大方廣佛華嚴經　　（第九十八卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0098

　　請掀開經本，第五十四面第七行：

　　【不動光自在天王。得與眾生無邊安樂大方便定解脫門。】

　　這一尊天王的德號前面介紹過，他得到的法門是『與眾生無邊安樂』，清涼大師給我們說這是「慈障解脫」。佛經裡面常講，慈是與樂的意思，悲是拔苦的意思，我們很希望幫助眾生離苦得樂，可是我們沒有辦法，我們做不到，所謂是心有餘而力不足，這是什麼原因？佛告訴我們有障礙，你的慈心有障礙，你的悲心也有障礙，離開障礙我們慈悲的願心就能夠圓滿，像不動光自在天王一樣沒有障礙了。「無邊安樂」，這是給眾生無邊的安樂；安是離開一切憂苦，我們的身心就安穩，能夠滿足我們一切願求，身心就快樂了。要怎樣才能夠得到真正的離苦得樂？「安樂」兩個字，安是離苦，樂是得樂。先把果說出來，後面這一句是因，因是『大方便定』。定叫大方便定，我們想想什麼定才是方便定，哪一種定最方便？最方便就是能幫助我們離苦得樂，我們從這個地方去想。在無量修學法門之中，唯有念佛的方法是大方便定，可是這種定一些人不會修，佛號你會念，你不會修定；這種定就是《彌陀經》上講的一心不亂、心不顛倒。

　　會修的人，也就是會念佛的人，當我們念頭才起，無論是善念、無論是惡念，念頭才起如果不能把它轉變，讓念頭繼續增長麻煩就大了。什麼麻煩？佛在經上常講「境隨心轉」，「一切法從心想生」，如果你是錯誤的念頭，不好的念頭，煩惱的念頭，邪知邪見的念頭，這個念頭能夠破壞我們身心的調順，所謂是四大不調，四大不調人要生病，身心都苦，不但是我們身心苦，我們周邊生活環境也會起變化。我們相信佛說，佛告訴我們「境隨心轉」，境是我們生活環境也隨心轉。華藏世界為什麼好？極樂世界為什麼那麼好？居住在那邊的人心都善良、都清淨，佛在經上為我們介紹，那個地方的居民是「諸上善人俱會一處」，心地上善。我們要問：為什麼那個世界會那麼好？佛講過境隨心轉，居民都是上善之人，他的社會環境怎麼會不好？今天在這個世界，新加坡是個很小的國家，城市國家，為什麼受到許許多多大國的尊敬？它的社會安定。社會為什麼會安定？人民守法，守法是善。人民不但不會去犯罪，連犯罪的念頭都沒有，所以身心健康，離苦得樂，社會安定繁榮，在經濟風暴當中它還能夠屹立不動；我們展開大乘經看看，佛所講的理論與事實，我們不是看見了嗎？我們再觀察觀察，有一些社會不安定的地方，一定是人民不守法，善念少、惡念多，才會造成人民極苦，社會動盪不安，證明佛所講的沒錯，確確實實境隨心轉。身體、容貌也隨心轉，佛在經上講得太多太多了。

　　所以菩薩得的這個法門，我們應該怎麼學習，自己要知道。念頭才起，尤其是妄念，立刻就覺察到，我這個念頭不好，也不要想念頭好不好，這一念就轉成阿彌陀佛，念頭就轉過來了。所有念頭當中，阿彌陀佛的念頭最好，我們在講席給諸位同修報告很多次，「念佛是因，成佛是果」。《觀經》三福裡面跟我們講「深信因果」，不是講其他因果，專講念佛是因、成佛是果，《華嚴》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，就是這個道理。無論你修學什麼法門，你修成就決定往生華藏世界，生到華藏世界，你一定會遇到文殊、普賢菩薩，你再接受這兩位老人的教誨，最後還是念佛求生淨土。所以古德講淨土法門是殊途同歸，沒有一個法門最後不歸淨土，這話是真的不是假的。我們今天很幸運，一開端就念佛，就直接走淨土這條路子，其他法門迂迴，它迂迴到華藏世界，由華藏世界再歸西方淨土，拐了個彎，我們是直捷走上去，這個福德無量無邊。

　　尤其是在我們現代社會，我們的大環境，這個世界動盪不安。觀察這個大世界苦難的人很多很多，有福的人是少數，這是少之又少，受苦受難的人太多太多。我們想幫助這些苦難眾生，如何度過這個難關，這個事情不是容易事情。如果幫不了別人，一定要記住先幫自己，自己得度之後才能度人。度自己一定要有高度的警覺，認識現前的生活環境，要掌握著大好的機緣，要能夠意識到人生苦短。我們一個人壽命很有限，壽命長活八、九十歲，一百歲以上的人稀有，壽命短四、五十歲就走太多太多了，我們有沒有警覺到？實在講這樣的警覺還是不夠，佛在經上曾經問學生們：「人命在幾間」？最後佛告訴我們，生命在「呼吸之間」，一口氣不來就是隔世，能夠意識到這一點才算是真正的覺悟。佛給我們講真話，我們有一天的命光，要好好的在這一天辦自己的大事。什麼大事？無邊安樂的大事，我們要想到我們將來捨身之後到哪裡去？擺在我們面前是十法界，十條道路，這十條道路你要走哪一條道路？佛在經教裡面明白的指示我們，第一殊勝的道路是作佛，你願不願意去作佛？只有作佛才真正能夠得到無邊安樂，你要不能夠作佛，你得到的安樂都是有限的，決不是無量無邊。要想作佛，你有把握嗎？

　　今天下午有三位同修從黑龍江來，哈爾濱有一個極樂寺我沒去過，我是看倓虛老法師《影塵回憶錄》裡面記載，《影塵回憶錄》是倓老法師講，他的學生大光法師記錄；我跟大光是好朋友，前幾年他往生了。極樂寺有一位修無法師早年在那邊往生，那時極樂寺剛剛建成，倓老是方丈和尚，監院是定西法師，以後這兩位老法師都在香港住了很多年，在香港建立道場。他說第一次辦傳戒的事情，倓虛法師請他的老師諦閑老和尚做得戒和尚，在極樂寺開戒。當然開戒，寺院裡面工作繁多需要人手，來了一個出家人修無法師，願意在戒壇裡面幫忙，見到老和尚，見到當家師，定西法師問他能做什麼工作，他願意照顧戒期當中的病患，照顧病人，在一般戒壇裡面都有的，這很好。可是他到極樂寺住了沒有幾天，就向老和尚告假，老和尚很慈悲有涵養，你想走你就走，也不留他。可是定西法師就沒有倓老的修養，就責備他：你發心來幫忙，戒期也不過是兩個月（中國那時候傳戒是五十三天），發心要發到底，怎麼才來沒幾天你就要走？定老責備他，他告訴定西法師，他說：我不是到別的地方去，我到極樂世界去。這兩個老和尚聽到，這問題嚴重，他到極樂世界去。老和尚問：你幾時走？他說：不出十天。請老和尚給他準備兩百斤乾柴，準備做火化用。定西法師就答應給他準備，成就他。他到第二天又去見兩位老法師，他說：老法師，我今天就要走了。定西法師趕緊給他準備，在寺廟後面給他臨時搭一個床鋪。他要求老和尚派幾個人助念送他往生，老和尚就派了幾個人。他盤腿坐在座鋪上，大家給他念佛，念佛的人要求他：修無法師，你今天往生，過去這些往生的大德，總是要作幾首詩、作幾首偈子給我們留著做紀念，你也給我們留一點紀念。修無師說：我沒有念過書，不認識字，我也不會作詩、也不會作偈。他在沒有出家之前是作泥水匠，作小工，出家之後就會念這麼一句阿彌陀佛。他說：你們既然要求，我就跟你們說一句話。他就講：「能說不能行，不是真智慧。」大家聽聽不錯，也很有受用。念不到幾分鐘他就走了，沒有生病，極樂寺第一個坐著往生的。

　　諦閑老法師到道場之後看到這個事情，對他非常讚歎，告訴大家這才是出家人好榜樣，真正的成就。他往生到西方極樂世界得「無邊安樂」，他所修學的法門是「大方便定」，大方便定是念佛三昧。他行，我們為什麼不行？他能，我們為什麼不能？這是我們要深深反省的。六道眾生，特別是欲界眾生，生老病死任何一個人都不能避免，這是大事，不是小事。在生的時候，無論你有多大的財富，你有多高的地位，你有多麼大的權勢，到你病重的時候，你連翻身的力氣都沒有，你想想你是不是還聽別人的擺布？你能夠避免得了嗎？在這個緊要關頭當中，你要是遇不到善知識，圍在你周邊的這些人不懂得佛法，不懂得因果，你要是看到這些人，一念瞋恨心生起來，地獄的緣成熟；一念慳貪、捨不得的念頭起來，餓鬼道去了。人在臨命終時，這一刻是關鍵的時刻，緊要關頭，聽別人擺布是非常危險的，你想想看，有幾個人能不聽人擺布？修無法師沒有聽人擺布。要生死自在，要沒有病苦，說走就走，我們這一生的大事才算是辦了。佛經裡常講「所作已辦，不受後有」，我們讀這兩句經文多麼羨慕。為什麼他們能，我們不能？要仔細把這個原因找出來，然後想想我們有沒有？

　　他們能，為什麼能？他們真的看破，真的放下，心是清淨心、真誠心，真正是覺而不迷，他才能成功，臨終最後這一招，自己做得了主，不受任何人擺布。如果我們的心地不清淨、不真誠，六道輪迴怎麼能夠免得了？所以在我們日常生活當中，樣樣放得下，知道這些全是假的，沒有一樣是真的。佛在經上講得太多，「凡所有相，皆是虛妄」，不可以再在虛妄當中做活計，那你就錯了。要擺脫一切虛妄，要依真實，現在佛告訴我們，這一句六字洪名是真實，依這一句佛號，老實念佛，決定可以脫離六道輪迴、脫離十法界，這一生就能夠往生不退成佛。所以這個法門是「大方便定解脫門」，念佛方法是大方便，念佛三昧是大方便定。可是你念佛要想得到三昧，三昧最淺的是功夫成片，這是三昧最淺的，也得要放下，世出世間法決定沒有留戀，決定沒有牽掛，放得乾乾淨淨，修無師能成就就憑這一點。我們今天不能成就，牽腸掛肚的事情太多，一樣也放不下，自己在打妄想，等我死的時候再放下，怕的是死了還放不下，那就麻煩了。諸位要曉得，你什麼時候放下，你什麼時候得念佛三昧，你什麼時候放下，你什麼時候得大自在，你現在放下，現在就得大自在，這些道理與事實真相說得太多太多了。

　　不動光天王他能與一切眾生無邊安樂、大方便定，他能給別人，當然他自己得到，他自己要沒有得到，他怎麼能給別人。怎樣給別人？教導別人、勸化別人，所以他這個法門裡自行化他。《華嚴經》上這些人，天王、鬼王、神眾，前面跟諸位介紹全都是法身大士化現，不是凡夫，我們從他得法裡頭都知道，皆是法身大士、皆是諸佛如來，他們得到的是無邊安樂，哪裡是普通人？所以我們讀了要深思、要學習，如果眼前小小的安樂我們就滿足，無邊安樂就得不到了。無邊安樂一定要見佛，一定要見性才能得到，不親自見佛，不能明心見性，決定得不到。因此佛教導我們，世間五欲六塵之樂、名聞利養之樂要捨棄，為什麼？這是無邊安樂的障礙，世間的樂不是真樂。佛講三苦，這種樂叫壞苦，因為那個樂不能常保，它會失去，失去的時候就苦了。佛把世間種種苦歸納為三類：苦苦、壞苦、行苦，全都包括了。再看底下這一段：

　　【妙莊嚴眼天王。得令觀寂靜法滅諸痴暗怖解脫門。】

　　他所得的法門，我們凡夫不太容易體會，原因在哪裡？正因為我們痴暗、愚痴。前面是慈障解脫，此地是「悲障解脫」。眾生為什麼會造業？為什麼會受苦報？都是因為愚痴，愚痴是不明瞭宇宙人生的真相，不明瞭因緣果報的事實；不明就是愚痴、就是暗。因為自己不明，他就會隨順自己的好惡，隨順自己的意思，造作種種的罪業，他並不曉得造作的是罪業，等到苦報現前的時候，後悔就來不及了。眾生只知道眼前，不知道過去，更不知道未來，佛告訴我們因果通三世，果報有現報；有生報，生報是來生；有後報，後報不一定是在哪一生，遇到緣就起現行。我們自己一生當中遭遇，無論是順境、是逆境都有原因，絕不是偶然，世間沒有偶然的事情，決定有宿世的因緣。戰爭當中陣亡，也有宿世因緣，真正是所謂「一飲一啄，莫非前定」。

　　我在初學佛的時候，差不多是四十多年前，將近五十年，那時候有一位朱鏡宙老居士，我那時候二十六歲，他大概是七十一、二歲的樣子，老先生告訴我一個故事。在抗戰之前，日本人發動一二八上海的事變，在他們發動一二八事變前三個月，那時候他住在蘇州，他是蘇州一個銀行的經理。常常有一些朋友在一起相聚，其中有一個朋友，那時候人叫「走陰差」，這個名詞大概你們有很多人不懂。什麼叫走陰差？晚上到閻羅王那裡去辦公、去辦事，白天他就醒過來，他晚上睡覺就跟死人一樣，他去上班了。他的朋友當中有這麼一個人走陰差，但是地位不高，傳遞公文。在我們世間上海是特別市，地位跟省一樣，他說在陰間裡面上海是一個普通的縣，上海的城隍就等於像上海市長一樣，要歸蘇州城隍管，蘇州叫都城隍，好比是省長。他那個朋友告訴他，上海送了一批生死簿，就是上海城隍廟送到蘇州都城隍，是他接收的。他接到這個也好奇，翻一翻看看，這一看他就糊塗了，名字有五個字、六個字那麼長，而且整本都是。他把這個事情跟這些朋友聊天說出來了，大家都猜不透。他說我們中國人的名字，最長四個字複姓的，但是也不可能那麼多，哪裡會一下死那麼多人？三個月之後，一二八事變發生他們才恍然大悟，原來是什麼？在那一次戰爭裡，日本人要死在那個地方，生死簿已經從上海送到蘇州了。老居士那時候告訴我，戰爭陣亡三個月之前，名冊都送到都城隍那裡去，不該死的不會死，該死的還是命裡注定的；說明連戰爭裡面死的都沒有冤枉死，冤冤相報，沒完沒了。

　　所以我們一生當中，遇到再不如意的事情，不可以怨天尤人，曉得是什麼？宿世的業因遇緣起現行的。遇到這種環境更應當警覺，醒悟過來好好修行，斷惡修善，只有自己才能轉自己的業報，沒有別人可以能夠代替的。佛菩薩能夠幫助我們，是把事實真相為我們說清楚、說明白，修行還是要靠自己。佛為一切眾生講經說法，功德無量無邊，佛所說的經我們要了解，經有四個意思，佛講教理行果，佛家也稱之為四種經。教經是佛的言語，以及後來記錄下的文字經典，這是教，教科書；教裡面蘊藏著理論道理，這叫理經，理經就在經本裡；這些理論如何落實，那就屬於行經，教給我們怎麼做，換句話說，佛教給我們怎樣生活、怎樣工作、怎樣應酬；最後一部分叫果經，你依照這個理論，依照這個方法去做，你會得什麼樣的好處，那是果。佛家所有一切經在內容裡面都不外乎這四個意思，我們要怎樣學習？我們學習也有四個字：信解行證。清涼大師判《華嚴經》，給《華嚴經》分段落就分這四段：信解行證。我們對佛的教要相信，決定沒有疑惑，深信不疑；對於經典裡面所講的理論要明白，要解，佛教我們深解義趣，解淺不行，深解；佛講的行法我們要修；佛說的那些好處我們要去證得。所以我們做學生的人，要具足信解行證四個條件，就能把佛法完全吸收，佛法是教理行果，我們用信解行證把它全部吸收。這樣你才知道佛法的殊勝、佛法的好處、佛法的利益，才能真正發心去學習，鍥而不捨，一定要成就，要得跟如來果地上一樣的成就，這才是佛的學生，這也是諸佛對我們的期望。

　　在這一段裡面，天王就是佛菩薩的化身，也就是佛菩薩告訴我們『令觀寂靜法』，寂靜法是什麼？是真心、是本性，一念自性，體本寂靜，所以寂靜是自性的本體。觀寂靜法，那真的叫從根本修，根本的根本。佛在經上告訴我們，眾生的煩惱多，無量無邊，無量無邊的煩惱佛把它歸成三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，總不出這三類。如何來斷這三種煩惱？佛教給我們用戒定慧的方法。戒定能斷見思，能破塵沙，但是只是用戒定對於見思、塵沙煩惱，諸位要曉得，這個斷是伏斷，把它伏住不起現行，不是真斷。古人有比喻說石頭壓草，是壓住了，根還在，石頭拿掉它又長出來，不是真斷是伏斷，這種功夫出不了三界。所以一定要開智慧，因戒得定，因定開慧，智慧開了之後才把煩惱真正斷掉。《心經》裡面講「照見五蘊皆空」，「無受想行識」，末後給我們說得最究竟，「無智亦無得」，這是講到究竟處。所以智慧開了才能把煩惱滅斷，智慧不但能斷見思、塵沙，能斷無明；『滅諸痴暗』，痴暗是無明。眾生不知道痴暗的恐怖，不知道痴暗是最可怕，愚痴最可怕，因為愚痴你才造業，因為造業你才墮惡道，所以墮三惡道的業因，愚痴是第一個因素。哪有聰明人、哪有智慧人會到三惡道投胎，哪有這回事情？只有迷惑顛倒才會往三惡道去。

　　我們懂得這個道理，在現前生活環境當中，對人、對事、對物，要用清淨心、用真誠心、用慈悲心，斷一切惡，修一切善。善惡的標準要記住，利益眾生、利益社會是善，利益自己是惡。為什麼說利益自己是惡？這個道理很深，一般世間人完全不明瞭。佛給我們說六道三途從哪裡來？為什麼會有這個現象？佛講就是因為眾生有我執，念念為我，你所造的業是輪迴業，念念為我這個念頭是輪迴心，用輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？所以佛說，你有能力破人我執就超越六道，再有能力破法我執，你就超越十法界，這是很明顯的告訴我們，六道怎麼來的？我執。四聖法界怎麼來的，聲聞、緣覺、菩薩、佛怎麼來的？法執。我法兩種執著都斷了，你就超越十法界。超越十法界到哪裡去？叫一真法界，那才是我們自己的本來面目，宗門裡常說「父母未生前本來面目」，本來面目是一真法界裡面的法身大士。由此也可以能想到，佛法的教學沒有別的，恢復我們自己本來面目而已，除此之外，佛還有什麼東西教導我們？沒有，幫助我們恢復本來面目而已。

　　「觀寂靜法」這是最殊勝的法門，禪宗裡面常講從根本修，觀寂靜法就是明心見性之法。這個法你要是得到，「滅諸痴暗怖解脫門」你就得到，你真正能夠斷貪瞋痴煩惱，煩惱就斷盡；見思、塵沙、無明都斷盡了，痴就是無明。落實在我們日常生活當中，這是高度智慧，此地講這是修慧，覺而不迷。大乘佛法說得很多，法門很多，在一切大乘法當中，我們修學最有把握、最可靠還是念佛，為什麼？觀寂靜法我們做不到，這是實在的。雖做不到，你今天明白，應當在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，在一切人事、物質環境裡面，你懂得寂靜重要，我們盡可能就是說保持清淨心，這個法門我們就落實了。人裡面有善有惡，環境裡面有順有逆，對於善人、順境不起貪愛，沒有貪戀，對於惡人、逆境不生煩惱，逆來順受，始終保持心地清淨，這個法門我們就得受用了。清淨心假以時日，再看你自己功行的淺深，總會有一天你也像禪宗大德一樣豁然開悟。豁然開悟是什麼？無明破了，無明破了你就開悟。請看下面一段：

　　【善思惟光明天王。得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脫門。】

　　這一段是「業障解脫」，非常重要。清涼大師告訴我們：佛現十方，是無邊境界；了無所依，才叫做善入。這個地方的『入』，著重在善。我們今天不但沒有善，入也沒有。無量無邊的境界，就是我們周邊生活環境，我們跟它怎麼樣？格格不入，互相排斥。這個「入」字值得我們玩味，怎樣才能入這個境界？幾時你體會到虛空法界跟自己是一體，你就入了，水乳交融，就成了一片。我們今天為什麼不能入？堅固的執著，圈子畫得很小，小到不能再小，真正把自己保護得很好，任何一個人都不能侵犯；他不能入你這裡來，你也不能入他那裡去，我們今天是這種狀況。再說得淺白一點，入就是包容。我們的心能不能包容一切眾生？能不能包容一切萬物？你能包容就入了。所以心量小，就格格不入。不入，你的業就有障，業有障你就起心動念，起心動念就造業，業就障礙了「善入無邊境界」，善入無邊境界是如來果地上的境界。什麼叫善入？知道一切法無所有，知道一切法不可得，知道一切法如六祖能大師所說的本來無一物，你就善入。你完全與寂靜的體性相應，與性體相應，你又能與虛靈的性德相應，性德是講自性的作用，自性作用是虛靈，這才叫善入。「善入無邊境界」，盡虛空遍法界是一個自己，而又離妄想分別執著，這叫善。

　　所以他『不起一切諸有思惟業』，「諸有」是講三界有，這是我們講得粗淺：欲界有、色界有、無色界有。相宗裡面給我們講二十五有，一切諸有包括世間跟出世間。有是有為，有思惟就有業。宗門裡所謂念佛一聲，漱口三天都洗不乾淨，這什麼意思？佛都不能依，依佛還是造業。我們聽了這個話，念佛還造業，那怎麼辦？不念佛！不念佛造六道業、造輪迴業，念佛造業造西方極樂世界的業，你們想想看你們願意造哪個業？我們現在沒錯，這個修行的方法是不究竟，但是，不究竟裡面的究竟法，你要明白這個道理。不依佛那當然是究竟，依佛不是究竟，我們今天一定要依佛，到西方極樂世界明心見性之後才不依佛，我們才成功。所以我們念佛是往生不退最後成佛，在往生不退過程當中要依靠佛，不依佛不行。我們最好什麼都不思惟，專思惟阿彌陀佛，我們極樂世界這條路就走通了；不要想別的，專想阿彌陀佛，專念阿彌陀佛。念是講心裡面的掛念，世出世間一切法都不要掛念，掛念都是錯的，都得不到結果，一場空！唯有掛念阿彌陀佛，將來到西方極樂世界真的見到阿彌陀佛，這不落空。不依佛，高調，太高了，我們不是上根利智，我們是中下凡夫，要曉得自己的身分，要曉得自己的能力，我們今天靠佛是靠定了，這個法門叫二力法門，我們不靠佛靠誰？

　　大乘經裡面佛常常講靠自，我們那個自己沒找到，找到「自」當然沒有問題，可以靠自。自己沒找到，自己在哪裡？哪個地方有自己？你要不相信，你去讀《楞嚴經》，《楞嚴經》一開端七處徵心，徵心就是找自己。佛問得真妙，問阿難：你心在哪裡？心還沒有說真心、妄心，就是問你心在哪裡。真心你不知道，妄心，妄心在哪裡？妄心也找不到。你心都找不到，你自己在哪裡，那你當然不曉得，所以我們靠自己沒地方靠，你要知道。什麼時候才能靠自己？明心見性，這時候才有能力靠自己。沒有見到性，你連自己是什麼都不知道，自己在哪裡也不曉得，在這時候唯一的好辦法依靠阿彌陀佛，無比的殊勝。你要問：我依靠其他的佛菩薩行不行？當然也行。你依靠上帝，生天。我看新加坡有很多供大伯公，你要依靠大伯公將來作鬼，他是鬼王，你靠什麼將來一定屬於他一類。諸佛勸我們靠阿彌陀佛有道理，阿彌陀佛是什麼人？「光中極尊，佛中之王」，靠阿彌陀佛比靠任何諸佛如來都好，因為他是佛中之王，這樣才能夠離一切惡業。我們不把水平提得太高，降低一點，決定不造惡業；我們也從這個門裡面，不能得究竟解脫，也能得個小的解脫，不幹這個事情。下面第八位：

　　【可愛樂大智天王。得普往十方說法而不動無所依解脫門。】

　　這尊菩薩他所修學的法門，對我們講經的同學來說很有利益。將來我們的培訓班很可能發展成為佛學院，現在李居士這幾天正在向政府辦立案的手續，他發心正式辦個佛學院，培養弘法講經的人才。佛學院將來招收的學生四眾都收，在家、出家，男眾、女眾都收。可是到這個佛學院來求學，我們要求就一樁事情，一定要出來弘法利生，在家也要發心講經說法。在近代李炳南老居士一生講經說法，過去我聽說泰國有一位高向如居士，也是領導大眾講經修學，這個老居士我跟他沒有見過面，但是通過一次信，他老人家給我寫了一封信。現在在加拿大溫哥華馮公夏老居士，依舊在那邊講經說法，領眾修行。所以在家居士，真正發心作菩薩一樣領導大眾，像此地居士林李木源居士，這是一個代表人物，不一定要出家身分，在家身分一樣可以領導團體，從事於弘法利生的工作。菩薩在此地示現的是在家身分，天王的身分，不是出家身分，我們一般講居士的身分。

　　『普往』說法，這兩個字意思深，正是《無量壽經》上跟我們講「作一切眾生不請之友」。菩薩有這個方便，特別是在家的菩薩，在家居士你可以找到他家裡面去，跟他講經說法，他沒有來請你，你可以主動去找他。佛就沒有這個方便，佛因為是老師的身分，老師身分不能夠主動去教人，為什麼？師道就喪失了。佛法是師道，一定要維繫師道的尊嚴，不可以把師道破壞，師道是「只聞來學，未聞往教」。我們向老師求學，只有學生到老師那裡向老師請教，不能把老師找到家裡來求教，這不可以。但是菩薩行，菩薩是同學、是學長，可以隨便找他到家裡來；你不找他，他自己也可以來，菩薩教化眾生比佛就方便太多了。所以許許多多諸佛如來成了佛之後，為什麼要倒駕慈航現菩薩身？現菩薩身方便，現佛身不方便，道理就在此地，所以能普往十方。

　　當然說法要觀機，哪個地方有緣就到哪裡去，緣沒有成熟，幫助他、促成他，緣已經成熟，教化他、度脫他，活活潑潑。雖然這樣熱心教化眾生，『而不動無所依』，這一點我們要學。尤其是決定不可以為境緣所動，如果為境緣所動你就墮落了。自古以來，講經說法的法師墮落的很多，為什麼會墮落？就是沒能夠遵守這個原則。無論出家、在家，尤其是你的經教要是講得還不錯，聽眾很歡迎，你接觸的人就多，人有感情，你要不小心、不謹慎落在情網裡面就死了，就出不來，所以你度眾生到最後被眾生把你度跑掉，很多。我當年跟李老師學經教，老師限制我四十歲以前不可以出去講經說法，為什麼？怕被人度跑，四十歲以後比較有一點定力，我就是遵守它。四十歲以前學講經在哪裡？在家裡講，不可以出去講。像我們現在同學，你們可以在居士林我們家裡講，不可以出去講，出去講很危險，這是講人情，那個關很難過。第二個，環境有順境、有逆境，逆境容易退轉，順境容易墮落，麻煩大了。

　　佛在此地教給我們，「普往十方說法而不動無所依」。不動是什麼？不動心，人情世故處之泰然，不為所動。這個人對你很好，常常親近你、供養你，你可以應付他，不能動心；環境也是如此，今天的環境很殊勝，環境不錯也不能動心。《金剛經》上給我們講，「不取於相，如如不動」，我們才能保住菩提心，才能夠保住精進而不退轉，這很要緊。換句話說，弘法利生的人無論出家、在家，決定不可以被名利所動，名聞利養多少人不能突破這一關而失敗、而墮落，古今被名聞利養淘汰的人太多太多了。我過去在此地也講過，居士們你們護持道場，護持年輕的法師，你要明理，要有智慧，他有困難、有需要的時候幫助他，沒有需要、沒有困難不可以幫助，幫助太多起貪心。佛家常講初發心人人都是菩薩，成佛有餘，為什麼出家幾年之後就墮落？都是被在家居士供養供壞了。他看到錢，錢愈多貪心愈重，看到名、看到權力、看到地位，爭奪的心起來，道心沒有了，造作罪業，將來墮三惡道。所以我們對布施供養要謹慎、要小心，我們利益他，我們絕不能害他，不能因為布施供養引起他的貪瞋痴，引起他造作惡業；他造惡業墮落，你也要受牽連，你不能說沒有關係，脫不了關係的。由此可知，佛門無論在家、出家修學，都要有高度智慧，我們才能保全。所以特別說到普往十方說法，如何才能夠保全自己，真正做到自利利他，那就是要不動心、要不取相，就是不著相、不動心才行。

　　【普音莊嚴幢天王。得入佛寂靜境界普現光明解脫門。】

　　這是第九尊，「名相解脫」。菩薩『得入佛寂靜境界』，由這一句來看，這些菩薩不是普通菩薩，「寂靜境界」就是《仁王經》五忍裡面講的寂滅忍。什麼樣的菩薩才得到？九地，九地是無生法忍還不行，法雲地的菩薩才得到。法雲地菩薩所得的是下品寂滅忍，也算是入佛寂靜境界，最低限度是法雲地，等覺菩薩是中品，如來果地則是上品寂滅忍。所以我說華嚴會上這些人，都是諸佛如來倒駕慈航現身說法，正如《普門品》裡面所說，應以什麼身得度就示現什麼身分，應機示現，隨緣說法，我們不能把他看成普通的天王，那就錯了。這是講入佛境界。

　　『普現光明』，這是對九界眾生感應道交。眾生有感佛就能應，佛以什麼道理能應？我們今天為什麼一切眾生之感，我們沒有應？佛是因為寂靜就能應。我們今天的心不清淨，所以一切眾生之感，我們沒有法子應。這個道理很深，怕同修們聽不懂，我們舉個比喻來說。心在寂靜的時候，心裡面沒有一個念頭，就像水在很平靜的時候，無論這個水面積多大，極微細的震動全面都感應到，它都感應到、都知道。佛心清淨，盡虛空遍法界一切眾生起心動念，佛都知道。我們起心動念就等於發射的電波一樣，他有能力收得到，最微細的波動他也能收得到，為什麼？他心淨。佛在《楞嚴經》上告訴我們「淨極光通達」，淨到極處就通達，一切障礙都沒有了。我們為什麼接收不到？我們的心是動的，外面來了一個波是動的，我們波動得比它還厲害，你怎麼能收得到？由此可知，從這個道理我們能夠體會得到，心愈清淨，他所接收一切眾生的波動能力愈強，愈清淨愈強，接收的面愈廣，道理在此地。

　　我們懂得這個道理，你就曉得一定要修清淨心，清淨心非常重要。念佛法門裡面，清淨心就是一心，我們念佛所求的是一心不亂，這是念佛人所求的，念佛真的一心現前，你功夫才得力。念佛念了很久，心裡還是亂糟糟，還是妄想紛飛，雜念不斷，說明我們念佛的功夫不得力，一定要把這些妄想雜念念掉。我們也很想念掉，總是念不掉，原因在哪裡？自己一定要曉得，沒有真正放下，對於世出世間法還有貪愛、還有執著、還有分別妄想，所以我們怎麼念，都沒有把這些煩惱習氣念掉。由此可知，如果要想我們功夫得力，就不能不放下。佛教給我們知足常樂，心安理得，我們在日常生活當中，真正能夠學到得少為足，只要能夠維繫我們的生活，我們就滿足；衣食住行你心裡滿足，功夫就容易得力，你才真的是煩惱輕、智慧長。

　　我們今天做不到是不知足，樣樣都不知足，那怎麼辦？不但在世間法裡面我們要知足，要放下一切多餘的，在佛法裡面也要知足。我常常勸勉同修學一門，將來我們辦佛學院，佛學院學習期限是七年。七年大家學多少經論？學一門，你才會有成就。你七年學七部經，平平常常不出色，不能跟人比。七年學一部經，你這一部經超越了，出人頭地，真的成功了。你七年學一部《彌陀經》，七年之後你就是阿彌陀佛；七年學一部《普門品》，七年之後你就是觀音菩薩，一門深入。一門要是通達，給諸位說，所有法門都通達；你這一部經會講，給諸位說，《大藏經》裡頭幾千部，部部你都會講。到那時候就看你慈悲不慈悲，何以說？如果你大慈大悲，你給初學的人做一個好榜樣，我還是一門。就像此地的菩薩一樣，他得這一個法門，其實他門門都通；門門都通達，為什麼還說得一個法門？善財童子去參訪，他說其他的法門我不知道，你去請教別人。這是慈悲示現告訴我們怎樣才會成就，你學多了，你的時間不夠用，你的精力分散，你不能集中，你學不出來。

　　過去我們第一屆、第二屆、第三屆的同學，他們寫的心得報告，認為在新加坡培訓這三個月、四個月，比他們過去念佛學院四年收穫還要多，什麼原因？我們沒有什麼特別的教學法，我們就是教你一門深入；你在這裡三個月學一門東西，你一天到晚想這一樣東西。你在佛學院思想很複雜，為什麼？一天上好幾門功課，這個鐘點學這一部經，那個鐘點換了一部論，聽很多老師講，把頭腦搞昏，講糊塗了，所以你四年得不到東西。這個地方是叫你永遠想一樁事情，一門深入，道理在此地。所以我們將來七年，七年還是一樣東西，跟其他的佛學院不一樣，你的時間愈長久，你的功力愈深，你的成就愈顯著，道理在此地。今天時間到了，我們就講到此地。