大方廣佛華嚴經　　（第四九三卷）　　2001/11/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0493

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，身眾神十法長行第一句：

　　【復次淨喜境界身眾神，得憶佛往昔誓願海解脫門。】

　　身眾神，清涼大師在《疏鈔》裡面說，「身」是自身，「眾」就是講同生、同名兩個神。這是佛在經上告訴我們的，每一個人都有兩個神，這兩個神生生世世都不離開自己，真的是形影相隨。到我們哪一天真正把二障斷除之後，這兩個神他就起作用，這個作用是變化多身。我們在大乘經裡面讀到的，像《楞嚴經》上所說的，「應以什麼身說法，就能示現什麼身」，由此可知，身眾神實際上就是我們講六通裡面的神足通。為什麼會有神足通？神足通是飛行變化，它的真因就是有這兩個神常常伴在我們身邊；當我們有業障的時候，他的能力就受限制，這個道理很深。

　　我們有業障，不但自己能力、自己的神通受限制，諸佛菩薩、諸天善神他們對我們來說，他的能力也受限制。這一樁事情乍聽起來好像感到很奇怪，實際上這裡頭有大道理在。什麼道理？就跟現在講的電波一樣，我們自己煩惱習氣深重的時候，我們的波動是亂的、是不規則的，他們的波動雖然有規則，是不亂，但是碰到我們的波，諸位想想怎麼能不受影響？他的功力再深、定力再大，多少還是受一點干擾，總不能說完全不受干擾。像波浪一樣，我們這很大的浪沖擊過去，他這個水很輕，甚至水很重，可是這個大浪沖過去，使它產生微波，這是可能的。產生微波，他的能力減弱了。我們從電磁波、從聲波、從水的波浪仔細去觀察，這個道理不難體會。

　　由此可知，必須我們自己心真正到清淨，決定不受外面境界干擾。別人讚歎我們，我們不會動心，不會生歡喜心，為什麼？做怎麼樣的好事，應該做的，不是因為要贏得別人讚歎我才做，本分！也不是受人家毀謗我們就不想去做了，這都是禁不起外面境界的干擾。但是外面境界干擾是決定有的，我們被它干擾的程度要盡量降低，不為所動；諸佛菩薩如是，阿羅漢、辟支佛亦如是，這是我們應當要學習的。所以到自己有一定的定力、禪定的功夫，我們這個能力就恢復，也就是身眾神能恢復作用了。最明顯的表現是分身，我們現在常講分身乏術，到那個時候就分身有術。在歷史記載裡面，這些事情有，我們能信，《高僧傳》裡面、《神僧傳》裡面記載的就很多。

　　我記得有一則故事，這是初入佛門的時候讀的，好像是在《神僧傳》裡面。有一位法師，這是印度的高僧到中國來弘法。這一年他要回國去，那個時候在長安，長安是京城，許許多多居士對這個法師非常尊敬，聽說他要回國了，在同一天都預備了供齋請他來應供。法師非常慈悲，答應了。到第二天他出發了，這些人到十里長亭去為法師送行，個個人都覺得很高興：「法師給我很大的面子，昨天中午到我家去應供。」那個人聽到：「不對，昨天中午我請法師，法師在我家應供。」這樣大家一傳，才知道這個法師有分身，同時到幾百個人家去吃飯。我們曉得他到底是多麼高的地位？在佛法裡面講，三果聖人，這講小乘，三果聖人就有神足通，神足通就是說這個能力，這個能力就是身眾神起作用。他沒有障礙，他可以分身，可以同時分很多身，辦很多事。當然法師有這個能力也不常使用，常使用那就會產生副作用。他在什麼時候使用？告別的時候。你們大家知道他有神通，他已經離開中國，不會再看到他示現，這是真的。

　　還有一種，我們也必須要知道的，諸佛菩薩到我們人間來示現，暴露身分，身分一暴露馬上就得要走，你要不走就變成妖言惑眾，也會造成嚴重的副作用。「佛法在世間，不離世間覺」，這兩句話我們要懂，意思很深，決定不破壞世間法，這是真正示現的佛菩薩，真正在我們世間示現的大善知識。凡是妖言惑眾，說自己是什麼佛、什麼菩薩再來的，說了他也不走，這是假的，在歷史上沒有這個例子。無論是自己宣布，還是別人說的，只要身分一暴露，沒有再住世的道理。永明延壽大師身分暴露了，那是大耳和尚透出的訊息。大耳和尚的身分是定光古佛，他們兩個彼此互相讚歎，永明延壽說：「大耳和尚是定光古佛再來的」，這時身分暴露了。當時帝王派大臣去見定光古佛，請他到宮廷裡面來應供，一見面，大耳和尚說了一句話：「彌陀饒舌！」他就坐化了。「彌陀饒舌」，於是大家曉得永明延壽是阿彌陀佛再來的。這些人說：「雖然定光古佛入滅，幸好彌陀還在世。」趕緊回去報訊。那是錢俶王時代，立刻就有人來報訊，說永明延壽大師圓寂了。身分暴露就要走，沒有再住世的理由。他們這是化緣已盡，最後做這個表演，這是真的。今天無論是什麼人，別人說的、自己說的，說什麼樣的感應，說什麼樣的應化，全是假的，絕對不是真的。這個道理與事實真相，我們都要曉得。

　　身眾神他要起作用的時候，就是六種神通裡面的神足通。凡是現神足通，一定有特別因緣，或是啟發眾生的信心，而不是時時刻刻示現的。我們在最近遇到幾次鬼神附體，偶爾遇到的是真的。去年我們在新加坡居士林念佛堂，陳光別老林長的冤親債主附身；這是我們念佛堂一百多位同修在念佛，大家親眼看到，真的。時間只有一個多小時，說明他們這些鬼道裡頭的狀況。要求皈依，要求聽經，為我們證明陳光別老居士已念佛往生，鬼神來給我們做證明。以後我們也遇到過一兩次，都是真的。如果常常有鬼神附身這個事情，那就有問題，就變成像乩童一樣，那不可靠。

　　所以我常常勸同學，學佛要有智慧，頭腦要冷靜，我們不能被別人欺騙，也更不能被鬼神蒙蔽，那你佛就學錯了。這些事情，中國外國時有所聞。但是有一個好處，我們從這些訊息當中證實六道輪迴是真的，鬼神確實存在，一點都不假。我們對鬼神用什麼樣的態度？孔老夫子講「敬鬼神而遠之」，這個態度非常正確，我們要尊重他，為什麼？他是屬於六道眾生。我們對佛尊重，我們對人也尊重，我們對動物、植物、鬼神平等的尊重，這個道理一定要曉得，「平等的尊重」。為什麼要這樣做？普賢菩薩十大願王頭一條就教我們這樣做，「禮敬諸佛」。「一切眾生皆有佛性，既有佛性皆當作佛」，所以過去佛、現在佛、未來佛是一體，我們要平等恭敬，這就對了。在這個境界裡面修真誠心、清淨心、平等心，不能夠怠慢，要平等的供養。只有讚歎，這裡頭小有差別。我們看到他的善行，足以為社會大眾的榜樣，可以做模範的，我們讚歎；讚歎是勉勵大眾向他學習、效法他。如果他所作所為是負面的，對於社會大眾有不善的影響，這個事情我們不讚歎，我們不把它放在心上，令心清淨。永遠保持心地的平等，這就對了。這叫「敬鬼神而遠之」，不是遠遠離開，不是這個意思；這個「遠」就是他的不善不向他學習，也不把它放在心上，這個「遠」是這個意思，我們一定要懂得。

　　現在我們來看這個地方身眾神代表的十位菩薩，我們知道華嚴會上全是諸佛菩薩示現的。第一尊，『淨喜境界身眾神，得憶佛往昔誓願海解脫門』。清涼大師註解，「淨喜境界」，在前面身眾神裡頭的名號跟這裡不一樣，前面名號叫「華髻莊嚴」，「或是名廣，略舉其半」，或者是兩個名字連起來是他的全名，這種情形在翻經體例裡頭是有；或者是翻譯的人大意，沒有詳細去對照原本，這個也有可能。但是在此地的意思是很明顯的，「淨喜」，淨是清淨，喜是歡喜。身眾神以這個名號做為首席代表，我們不能不注意，這跟世尊在佛法啟蒙的一部經典、啟蒙的課程，《十善業道經》裡面所說的相應。《十善業道經》，世尊有一段非常精彩極妙的總開示，我們一定要把它牢牢記住，要把它真正落實，我們才能有成就。

　　這一段開示，佛是對龍王講的，龍王是我們大眾的代表。龍是善變，我們的念頭善變，前念滅後念就生，這就是龍的意思。他告訴龍王：「菩薩有一法，能離一切世間苦」，這一句話重要，菩薩有什麼一個方法能夠脫離一切世間苦？這一切世間包括六道三途十法界，甚至還包括一真法界，一真法界四十一位法身大士還有變異之苦，那佛這個開示我們不能不重視。何等為一？這一法是什麼法？「晝夜常念善法」，經上沒有「善法」，我加一個諸位好懂，「思惟善法，觀察善法」。經文是「晝夜常念、思惟、觀察善法」，我這樣念更親切，大家更容易了解。念念之中都要求善法圓滿。後頭有一句重要的話，「不容毫分不善間雜」，那才叫「淨喜境界」。十善業道修得圓圓滿滿，確確實實沒有毫分不善夾雜，是什麼境界？如來果地，等覺還不行。為什麼？等覺還有一品生相無明沒有斷，那就是夾雜。我們不能夠小看《十善業道經》，《十善業道經》是如來境界。

　　佛的確慈悲，慈悲到極處，初學佛我們一入門，佛就把大圓滿法傳授給我們，這在密宗裡面是大灌頂法，佛絲毫隱瞞都沒有，傳給我們。我們要修到像佛那樣的境界，跟諸位說，不是一朝一夕，不是一劫兩劫，我們《華嚴經》向後會有詳細的說明，真的是無量劫。可見得把夾雜不善習氣斷掉，那叫真功夫。你能斷一品，你的淨喜境界就提升一個層次。面對著一切眾生、面對著五欲六塵、面對著名聞利養，我們的心真正清淨一分，內心的喜悅就往外透一分，儒家所講的「學而時習之，不亦悅乎」，這個「喜」就是悅。你要把所學的東西落實才行，不落實，這個法喜你決定得不到。菩薩的德號含義多麼深廣！

　　他得的法門，這也正是我們要學習的。「憶佛往昔誓願海」，佛，過去佛、現在佛都是不可思議，無量無邊。無量無邊諸佛他們的誓願是什麼？當然各人的誓願並不完全相同，雖然不完全相同，仔細去觀察，也沒有什麼太大的差別。所以古德集合諸佛的弘願，歸納為四條：四弘誓願。四弘誓願頭一條「眾生無邊誓願度」，這一條的義趣就是佛門裡頭常說的，佛家教學的宗旨「慈悲為本」，你們想想看對不對？後面三條是「方便為門」，一切都是為了度眾生。古時候稱「度」，現在人聽了不好懂，我們換句話說大家就容易懂，現在人講服務。「眾生無邊誓願度」，翻成現在的話，眾生無邊我誓願為他們服務，就這個意思。服務的項目是無量無邊，不是一個項目，凡是眾生需要的，我們能力做得到的，都應當要去做；做不到的，那是古人所謂「心有餘而力不足」，我的力量達不到，我的心達到了，心是圓滿的。

　　要怎樣做到心力都能夠圓滿？那就不能不認真修行。修行從哪裡修起？「煩惱無盡誓願斷」。諸位要知道，在我們現前這個階段，我們是凡夫，不是聖人，我們修行功夫從哪裡看？從煩惱，我們如果說是，不要說是每天，每天是肯定做不到的；每年，一年一年比較，我今年的煩惱習氣比去年少，這是有進步，無論你修學哪個法門，你的功夫得力了。如果你能夠覺察到，我月月境界不一樣，每一個月都有進步，那我可以跟你說，你已經確實像佛經裡面所講的精進不懈。月月有進步，這個境界大好，能保持個三、五年，你決定得三昧。我們修念佛法門的人，你得念佛三昧，念佛三昧是禪定。定就生智慧，智慧開了之後，你才能夠修底下一願「法門無量誓願學」。如果沒有得三昧，不能修很多法門，法門修太多、修雜了，不但智慧不開，煩惱反而現前，妄想多了，那就錯了。

　　清涼大師在《四十華嚴》註疏，經題裡面講得很清楚，「有解無行，增長邪見」，那就是你學的法門很多，你沒有定功，你沒有得到三昧，你所學到的那些東西都變成了邪知邪見。這個話是真的，一點都不假。為什麼？開經偈上講，「願解如來真實義」，你搞錯了，你曲解如來真實義、誤解如來真實義，那不就變成邪知邪見了嗎？單單修行，我不求解行不行？不行，大師說得好：「有行無解，增長無明」，所以大小乘法、顯密教裡面，都要求學人解行並重、解行相應。但是對初學，那要看老師的善巧。老師對於學生，知道他的根性，指導學生各個方法不相同，學生能夠深得利益。絕對不是一個方法能夠適合一切大眾修學的，一個方法也有不同的方式。

　　往年我們在台中親近李炳南老居士十年，我們觀察他老人家接引大眾，不是一個方法，那是真實智慧、善巧方便。我們今天沒有這個智慧，也沒有善巧，我們只能用一個基本法來幫助大家提升境界，境界怎麼提升？煩惱輕境界才提升。煩惱習氣很重，你的境界不但不能提升，恐怕還要下降，那就不好。這些道理我們不能不懂，功夫不能不認真。尤其是生活在現前動亂的社會，總希望我們自己功夫能早一天成就，成就就自在了。成就之後，無論什麼境界，順境逆境、善緣惡緣，都能像《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，我們必定能夠度自己、幫助別人，做真實功德。怎樣檢查自己功夫？每天認真去反省。初學的人用功過格好！古時候蓮池大師就是這樣教人的，他老人家自己也這樣做。

　　蓮池大師有功過格，他的功過格叫《自知錄》，在《蓮池大師全集》裡頭有。這是他老人家當年在世自己修行，每天依照這個標準來反省、來檢點，這一天有沒有空過？這一天有沒有進步？明清兩代，許許多多讀書人，不是學佛的人，讀書人也都用這種方法提升自己道德的修養，難得！他們所用的功過格，大多數是採取《太上感應篇》。每天拿《太上感應篇》對照自己起心動念、言語造作，今天我行的是善多還是惡多？自己要記帳。記下來之後天天對比，我這一個月做一個統計，我的善是不是天天有增加，惡天天有減少？這是進步的現象。如果我的惡還會增長，善往後退，那就壞了，趕緊要發奮努力、要改過自新，這叫用真功夫。這樣修行對我們業障深重的初學來講，非常有效果，你要是不相信，你可以試試看。出家人都可以用，你不用這個，用蓮池大師的功過格，內容大致相彷彿。務必斷惡修善，一定到心地清淨才能夠破迷開悟；心不清淨，破迷開悟那只是一句空話而已。

　　心地清淨必須從斷惡修善下功夫，所以《十善業道經》是大小乘、宗門教下、顯教密教的基礎課程，我們不能不懂。我初學佛的時候親近章嘉大師，章嘉大師曾經寫了三個字給我；非常遺憾的，這些年來沒有一定的住所，搬家的次數搬得太多了，大師給我的這一張字遺失了。但是我記得，他是用藏文寫的「唵、阿、吽」，這三個字是什麼意思？就是十善業道。我們常常看到釋迦牟尼佛的畫像，畫像都有圓光，圓光頂上就寫這三個字，就是十善業道做到圓滿，不容毫分不善夾雜，那是如來果地上的境界。當時章嘉大師這三個字送給我的時候，我向他請教這是什麼意思？他告訴我清淨，三業清淨。「唵」是身業清淨，「阿」是口業清淨，「吽」是意業清淨，這就是《無量壽經》上講的善護三業：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。」這都是世尊在經教極重要的段落裡頭為我們說的，不可以粗心大意，不可以疏忽，極重要的教誨。他是怎樣修行成就的？就在這個基礎上，它是淨業三福的第一福。淨業三福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，《十善業道經》就是這一個綱領的細目，我們不能輕視。

　　一切諸佛往昔的誓願，誓度眾生、誓斷煩惱、誓學法門、誓成佛道，這是一切諸佛的總願。那我們看《無量壽經》阿彌陀佛的四十八願，四十八願一歸納不外這四願，四十八願可以說是這四願的細說而已。每一願又說成了幾個願，一歸納就不外乎這四十八願。四十八願裡面第十八願、十九願，那是「佛道無上誓願成」。因此四弘誓願好，它還教導我們修行的次第，第一個發願，第二個成就自己的德行，斷煩惱。德行在第一，學問在第二，德行成就了再學無量法門，成就學問。孔老夫子教學，他老人家也是有次第的，第一個科目是德行，第二個科目是言語，第三個是政事，第四個是文學，都把德行擺在第一。

　　我們學佛，我們做人，我們想今生在世間做個好人，來生至少我們要做天人，那沒有道德怎麼行！如果希望往生西方極樂世界，那要更高的道德。所以我常常跟同修們說，你們想求往生西方極樂世界，這個心是好心，能不能去？看你功夫。《無量壽經》上講的條件你懂不懂？你有沒有做到？你要是不懂，你沒有做到，縱然一天念十萬聲佛號，還是不能往生，古人講「喊破喉嚨也枉然」。佛講得很清楚、很明白，你大意了，你疏忽了。西方世界是「諸上善人俱會一處」，你要不是上善，阿彌陀佛歡迎你，西方世界大眾不歡迎你、不接受你，你還是不能去，你不能說佛不慈悲。由此可知，我們要想往生西方極樂世界，一定要修上品十善，我們往生才有把握。常常憶念，那就常常學習，這是身眾神頭一個教導我們的第一堂課，我們要想佛的願、佛的行，願行同佛，你才真正能達到淨喜境界。

　　身眾神十法第二句：

　　【光照十方身眾神，得光明普照無邊世界解脫門。】

　　修學大乘第一個條件，就是要拓開心量。心胸狹小，不但不能修學大乘法，連小乘也不能入門。為什麼？諸位要是讀過《金剛經》，你就會知道。小乘的須陀洹，證得須陀洹果了，都不作「我已證須陀洹」想，為什麼？「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。我們已往總以為破四相是大乘菩薩法，沒有想到《金剛經》上講得這麼清楚、這麼明白，小乘須陀洹就離四相了。心量小離不了四相，所以我常常勸導初學同學，功夫從哪裡用起？從放下自私自利用起。還有自私自利的念頭在，小乘初果你這一生肯定沒分。小乘尚且沒分，哪有大乘的分？我跟大家說真話，決定沒有欺誑眾生。我們要想在這一生修學有一點成就，那不能不知道，否則的話，這一生肯定又跟過去生中一樣空過了，那就很可惜。得人身不容易，得人身能聞佛法的機會更是希有難逢。所以這一生，我們第一樁大事是什麼，自己總得要清楚。世出世間一切事，真正是雞毛蒜皮，不值得一顧，隨緣就好，不會放在心上。了生死、出三界，這是我們的大事情，念念不捨。

　　這一尊菩薩教導我們的，就是拓開心量，菩薩德號『光照十方』。什麼是光？我們眼睛看到明亮的這是光，沒錯，這只是光的極小一部分，還有很多看不見的我們也叫做光。肉眼看不見的怎麼叫做光？現在諸位最普遍看到的，身體檢查要去照X光，紫外光、紅外光都是肉眼不能看見的。肉眼看不見的光波不知道有多少，肉眼能夠看得見的光波是太窄小太窄小了。你要是在這些地方能夠體會得，你才曉得佛在大乘經教裡面常講的「圓滿光」是什麼。圓滿光是所有各種光波，沒有一個波段你看不到，那叫圓滿光。還有少分波段見不到，這不圓滿。大圓滿的光波是什麼？是心光，「光照十方」是心光。我們知道光也是波動，科學家的名詞叫光子的波動；我們心的波動是心光，它波動的速度不可思議。

　　今天我們看到太陽光的速度、電磁波的速度，陽光跟電磁波的速度非常接近，一秒鐘十八萬英里，三十萬公里。可是我們心裡的念頭波動，心裡才起一個念頭，即使這個念頭非常微細、非常微弱，念頭才起就周遍法界，光跟電不能相比。由此可知，我們起心動念，無論你起的是善念或者起的是惡念，都周遍法界。所以起一個善念，十方三世一切諸佛菩薩知道，為什麼？你的心光照到他那個地方，他接收到；九法界有情的眾生知道，他們也接收到。同樣的道理，諸佛菩薩的心光、聲聞緣覺的心光、九法界眾生的心光，有沒有照我？當然照到。我為什麼接收不到？其實不是接收不到，確實接收到，接收到自己不知道。為什麼接收它還不知道？這個原因不是別的，是我們自己的心波不按規律，我們自己的頻率亂了，亂了還是能接收得到。可是接收怎麼樣？就像無線電電視一樣，畫面不清楚，畫面模糊，不是它的波沒有達到，是我們的機器有故障。如果我們能夠離開妄想分別執著，我們的機器是完美的，收到的畫面非常清楚，就是這個道理。

　　所以我們今天的六根不通，六根的能力大大的衰退，退得不成話，眼隔一張紙就不能見。這是什麼原因？我們不難想到；我們肉眼現在所接收的光波波長，這個波長沒有辦法透過紙張，所以有一張紙就障礙住；如果我們肉眼現在能夠恢復一點功能，可以見到X光，可以見到紫外光，這張紙就隔不住了。不但紙隔不住，牆壁也隔不住，我們就能看到紙的那一邊、牆的那一邊有沒有什麼人在活動，清清楚楚、明明白白。我們看一個人，這個人的內臟活動，你都看得很清楚，人的身體就像玻璃一樣，透明的。可惜我們今天眼有障礙，我們這個能力失掉了。但是佛跟我們說，這個能力是暫時失掉，是因為你有障，這個障我們通稱業障。業障消除，能力就恢復了。

　　在這個地方我們要學習的，是學菩薩的心量，「光照十方」；換句話說，怎麼學法？起心動念要為十方一切眾生去著想，不要想自己。十方一切眾生的善行我們要效法，十方一切眾生在哪裡？《大方廣佛華嚴經》裡所說的就是，我們要向他們學習。十方一切眾生在受苦難的時候，我們要發心去幫助他，幫助他消災免難。那我今天要問，我自己現在在受苦難，我怎麼能幫助別人？我老實告訴你，你只要一發心去幫助受苦難的那些人，你自己的苦難就離開了。這是什麼原因？因為自己的苦難都是小心眼造成的，心量太小你才受苦受難；心量一拓開，自己的災難就化解了，就這麼個道理。永遠不能發大心，永遠念念都為自己，你到哪一生哪一劫才能夠離苦得樂？沒指望！所以大乘法裡面世尊常常教導我們，度他即是自度，利他原來是自利。自利不但是害他，實在是害自己，誰懂這個道理？誰了解這個事實真相？只有諸佛菩薩、真正覺悟的人，他知道事實真相，這是諸法實相。

　　我們看看自古以來，中國外國多少學佛的人不能成就，究其根本原因何在？心量太小，不肯為眾生服務，不肯為社會服務，只顧自己的身家，所以他修得再好，來生只能得人身，要想生到天上都不可能。真正生天的人，他的心量比一般人心量大，不但照顧自己的身家，他能照顧社會大眾，這個人才能生天。所以佛教導大乘菩薩，起心動念要想到九法界眾生，念念不捨；一切時一切處，他的念頭都是照顧到九法界眾生，這就是光明照十方。菩薩修學的法門，也是在教我們，『光明普照無邊世界解脫門』。光明照到的地方，就是他服務到達的處所，真的達到了。這個地方講的「光」，沒有一法不是光。我們的身業，身體的造作，一舉一動；我們的語業，與一切眾生交往，一字一句，無不隨著心光周遍法界，普照無邊世界。身語意三業都與法性相應，法性純善。我們要知道法性純善，不夾雜絲毫不善，法性！

　　我們的心善、言善、行善，以這三善供養九法界眾生，上供養諸佛，下供養地獄眾生，在一般法門裡面講，這就是迴向法門。《觀經》講的菩提心，最後一條講他受用，是迴向發願心；我點點滴滴的善事，都是為一切眾生做的，不為自己。在日常生活當中穿衣吃飯，幾個人想到九法界眾生？喝一口水，幾個人能想到對這一滴水的感恩？吃飯，對這一粒米的感恩？這一粒米周遍法界，這一滴水也周遍法界，這是事實真相，怎麼不是普同供養！這個修行就是修普賢大行。普賢大行裡頭沒有布施，只有供養，以最極真誠清淨平等心來修；上供養諸佛如來，下供養三途眾生，他的心是平等的，沒有高下，這是真心。心不平等，對諸佛供養，對於眾生就布施，那個不是真心，他用的是妄心，為什麼？他有分別執著。有分別執著就不是真心，真心沒有分別、沒有執著。這個道理我們一定要明瞭，一定要學習。

　　在境界裡頭不論是順境逆境，人事環境裡面不論是善緣惡緣，在這裡頭修清淨心、修平等心，真誠心自然就現前。真幹的人，一切時一切處，時時提高警覺；才有分別、才有執著，立刻就覺悟到「我錯了，我又隨順煩惱習氣了。」到什麼時候能夠完全隨順法性？法性是真誠清淨平等正覺慈悲，這是法性，確確實實沒有毫分不善夾雜。我要是分開來講，真誠，沒有毫分虛假夾雜；清淨，沒有毫分不淨夾雜；平等，沒有毫分不平夾雜；正覺，沒有毫分不覺夾雜；慈悲，沒有毫分不慈夾雜。就是這個意思，這是真功夫，這叫真精進，都在日常生活當中、處事待人接物之處修行。

　　我們以六根跟外面六境接觸，都能與法性相應，是真精進；與法性相違背，對人對事對物虛偽，有企圖、有希求就不清淨，有高下就不平等，有迷惑就不覺，有自私自利就不慈悲。必須放下自己妄想習氣，這一下轉不過來，不要緊，轉不過來我們就從基本的方面來學。基本的是淨業三福、是十善業道、是功過格，我們一條一條的來幹。一天改一個過，如果這個過不重犯的話，三年你就是聖賢。這是真的不是假的，你整個的命運都轉變過來。你要是真幹的話，《了凡四訓》可以做證明，確確實實災消福來。以這個心來修學佛法，了生死、出三界，證大菩提，沒有不成就的。所以一定要曉得，不但是起心動念「普照無邊世界」，生活當中點點滴滴都照顧無邊世界的一切眾生，與他們起感應道交的作用。身眾神從這個地方得到解脫，其實身眾神的解脫就是我們自己的解脫。前面淨喜神是從學習諸佛大願大行證得圓滿菩提，這個解脫門就是圓滿菩提；光照神是教我們念念不捨眾生，從這個地方成無上道。第三尊：

　　【海音調伏身眾神，得大音普覺一切眾生令歡喜調伏解脫門。】

　　這三尊合起來看是身語意三業，「淨喜」是身業，「光照」是意業，「海音」是語業，三業純善。『海音』也就是海潮音，海潮音佛法裡面用它來比喻清淨信。海漲潮落潮有一定的時候，一分一秒都不差，這是信；有信用，到時候一定漲潮，到時候一定落潮。淨是什麼？一無所求，這是清淨。所以佛經常用海潮來比清淨信，我們要學習對一切人、一切事、一切物要有信用，具足性德。五常，仁義禮智信，中國古聖先賢重視，佛法裡面更重視。淨宗法門修學的三個基本要素：信願行，叫三資糧；《華嚴》大論裡頭更說得好，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，儒家講「人無信則不立」，沒有辦法立足於社會。古今中外大聖大賢都重視。

　　『海音調伏』，我們從菩薩德號就知道他的身分，我們今天講的是法師、善知識，教化眾生。「調伏」兩個字是說他教化的善巧方便，我們現在講他教學的方法、教學的方式。「調」是調心，我們今天講情緒，凡夫總有七情五欲，七情五欲不能斷。斷掉那是聖人，他不是聖人，不是聖人那就要講求，如何叫這七情五欲發得恰好？儒家講「皆中節」，它有一定的節度，不能超過，它有一個標準。儒家的標準是禮，佛法裡面的標準是戒，你要守住這個標準。因為你是凡夫，不超越這個標準，你的修學就算是有功夫；超過這個標準叫造業，你要感受到苦報。果報不是上天賞罰人，也不是佛菩薩處分你，是你自己業力感得的，這個東西很麻煩。所以要有善巧方便，調伏有情眾生的情緒，調順！「伏」是對煩惱講的，要幫助他降伏煩惱。一般講「調」，需要用智慧、要用定，定慧能調；戒律能伏。戒跟定能伏，定跟慧能調，三學！

　　菩薩修學的法門是『得大音普覺一切眾生令歡喜調伏解脫門』。「大音」，大是雙關語，一種就是大小的大，我們講大聲疾呼，眾生在迷惑顛倒的時候，心神昏暗，不大聲疾呼喚不醒他，這是一個意思；另外一個意思，大是形容的意思，菩薩的言教稱性曰大，他的言教與法性相應，起心動念、言語造作都與法性相應，這是大。「音」這個字，不僅是言音，身教也用這個字。我們知道音聲也是從振動發出來的，我們任何一個動作都會有音聲，只是音聲很微弱，我們現在用儀器能夠偵測得出來。我們自己的感官沒有辦法，感覺不到，儀器可以能夠測出來它在振動，所以也包括身教。

　　在娑婆世界以音聲為主，文殊菩薩說得好：「此方真教體，清淨在音聞」，所以以言教為主。但是諸位要曉得，決定不能夠疏忽身教，疏忽身教那就是一般講的「能說不能行」，連修無師都說「不是真智慧」。由此可知，真智慧是「能說又能行」，那才叫真智慧。而諸佛菩薩教化眾生，確實如聖人所言，「行而後言」，他是先做到然後再以言語教導你。他沒有先做到，他不會說出來。他所說的他統統都做到，受教的人服了，我們常講心服口服，這是大音。下面講的「普覺」，我們知道菩薩的教化，也知道佛家的教學，佛教教學的宗旨目標何在？幫助一切眾生覺悟，所謂是破迷開悟、離苦得樂。破迷開悟是因，離苦得樂是果；要想達到離苦得樂的果，就不能不去修破迷開悟的因。

　　一切眾生的苦從哪裡來？從迷惑來的，迷而不覺。不明道理，不了解事實真相，所以他敢胡作妄為。如果明白道理，了解事實真相，事實真相是什麼？因緣果報。世出世法都不離這個原則，這個原則就是世間人講的真理，真理就是因緣果報。種善因必定得善果，造惡業肯定得惡報。所以真正懂得這個道理，了解事實真相，誰願意造惡業？縱然眼前受別人欺負、受別人侮辱，也不會生一念不善的念頭，反而歡喜承受。為什麼？消業障！我們真正是個善人，心行都善，遭人毀謗、遭人陷害，那是過去生中的業障；現在受別人的毀謗侮辱，這個業障就消掉了，怎麼不歡喜？歡喜接受，不會有絲毫不善夾雜。如果還不願意接受，雖接受還覺得很難過，那個難過是夾雜不善，你的功夫不純，是在這裡學習，學得不到家。真正學到家，你才永遠生活在感恩的世界，真正是一個自由自在解脫的道人，你不是凡人。這裡頭就是覺跟迷。

　　「普覺」，普是平等覺，不分國土。這個國土是講一切諸佛的國土，為什麼？這個境界是盡虛空、遍法界，無論是哪一個佛國土的眾生。不分族類，我們在《華嚴經》上看到，出席華嚴法會的，我們用現在的話來講叫團體，在佛法裡面叫眾。這團體有多少個？不同的族類、不同的團體有一百七十多個。我們念的身眾神是一百七十多個團體裡的一個。不分族類，不分宗教，一律平等對待，這是普；稍稍有一點親疏高下就不普。我們的心才真正做到清淨平等，「普」就是清淨平等的意思。

　　而在事上講，事上講是講緣。心裡面決定是清淨平等的，事上一切眾生的緣不一樣，緣不平。佛菩薩照顧眾生真的是平等的，眾生對佛菩薩不平等。有些眾生歡喜佛菩薩、尊敬佛菩薩、仰慕佛菩薩，願意跟佛菩薩學習，真幹！這個緣成熟了，佛經裡面常講成熟的眾生。其次的，看到佛也歡喜、也仰慕、也想學，學得不認真，仔細觀察陽奉陰違，這一類是根機不成熟，確實他有善根，善根不成熟。再有一類沒有善根的，佛菩薩幫助他種善根，也就是給他學佛的機會，把佛法介紹給他，引發他的善根。如果過去生中有善根，這一引他就有很好的表現；沒有善根，你就是接觸他，他排斥，他不接受。沒有關係，縱然排斥不接受，所謂「一歷耳根，永為道種」，佛的種子、緣在他阿賴耶識裡頭種下去了。這一生不能成就，也許來生成就了，來生不能成就，也許後生會成就。

　　就像去年我們聽到北朝鮮的山神，現在發心念佛求生淨土，有人問他：「你們作山神做了多少年？」「三千多年」，於是就問他：「三千多年前釋迦牟尼佛在世，你為什麼不學佛？」「那個時候不相信」；聽到佛的名字不相信，三千年後今天成熟。這叫普覺，「佛氏門中，不捨一人」。「令歡喜調伏」，這是要真實智慧、要有善巧方便，幫助一切眾生。這裡最重要的是真誠心，才能感動人，所謂是「精誠所至，金石為開」，對待一切眾生最重要的是真誠。好，現在時間到了，我們就講到此地。