大方廣佛華嚴經　　（第一八八八卷）　　2008/1/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1888

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，今天我們從經文第二段看起，我們先把經文念一遍：

　　【爾時世尊。不離一切菩提樹下而上升須彌。向帝釋殿。】

　　這是第二段的經文，經文雖然不多，它裡面含的意思很多。特別是對初學佛的人，初學佛的人利根的人沒有問題，他沒有懷疑；下下鈍根的人也沒有問題，他念過去也就行了。中間，大多數的人，中根人，或者是佛經上所講的上中根人，上上沒有問題，上中根人問題很多。為什麼不離菩提樹，這人就上升須彌山頂？這問題來了。為了解釋這個問題，《疏鈔》裡面有很長的文字，道霈法師把它節要，但是還是很豐富。我們前面學過清涼的《疏》，我們把《疏》念一段，這是前面學的。《疏》是一個問答，「問，動靜相違」，動靜是兩樁事情，動就不是靜，靜就不是動，所以互相相違，「去住」也是這樣，去就不能住在這裡，住就不能去，這是大家都共同承認、肯定的。現在經上講「不離」，沒有離一切菩提樹下，他怎麼會上升，「何得言升」？提這個問題。這個問題，可見得自古以來就很多人懷疑，所以古德有很多解釋，「古有多釋」。許多解釋，先說三個，為什麼？這三個實際上都相同的，意思相同，只是說法不一樣而已，所以把這三個合起來一起談。第一個人說「本釋迦身，不起道樹」，釋迦牟尼佛的身沒有離開道樹，坐在那裡不動，住在那裡。「別起應化，以升天上」，釋迦牟尼佛有神通，化一個身到忉利天去了，他的本身沒動，他的化身到忉利天了。這個說法好像也很有道理。第二個人說，他說不起是報身，是釋迦牟尼佛的報身，升天是化身，你看跟前面意思很接近。第三個說「不起是法身，升天是化用」。所以這三個就一起答，總的來說，它不是經文的意思，「並非文意」。為什麼並非文意？因為《華嚴經》上所講的這個世尊是毘盧遮那，「以此文中，俱是毘盧遮那十身雲故」。所以這三種說法都不是正確的。

　　毘盧遮那十身，我們要注意那個雲。十身跟三身是通的，細說說十身，略說說三身，就是應身、報身、法身。《華嚴經》講得詳細，講十身，都用十代表圓滿。所以把應身，開應身為四身，菩提身、願身、化身、住持身，這四個是應身；開後面五個是報身，相好身、勢力身、如意身、福德身、智身，這是報身；末後一個是法身。所以三身跟十身是講得通的，開合不同。那個雲，諸位想想雲是什麼意思？現在我們常常旅行坐飛機，飛機都飛在雲上，你就曉得雲代表什麼，雲代表非有非無，你不能說它有，也不能說它無。為什麼不能說它有？它是個霧氣，根本不存在，遠看起來有，接近就沒有了。這是什麼？這是佛說明所有一切現象都是夢幻泡影，雲就是夢幻泡影的意思，相有性無，事有理無。能現能變的法身，法身是能現能變，它都不是真的，所現所變的報身、應身哪是真的？那怎麼可能是真的！如果能把這些事情搞清楚了，你對於這個就沒有疑惑了。

　　『世尊，不離一切菩提樹下而上升須彌』，須彌山頂。我們仔細想想，理上沒有兩樣，我們從家裡到道場，一樣也是沒有離開你的家就到道場來了；從道場回家，也沒有離開道場你就回家去了，在理上講是完全相同的。一切法無不如是，這才妙，所以法叫妙法，相呢？相是幻相，緣生。我們現在是看不到，我們的身不動，不動是法身，我們在某個地方現，緣，有緣他就現身；沒有緣，這個身不現，不是沒有身，有身，只是不現而已。正如同我們現在看電視，電視屏幕，全世界所有電視台的色相都在這個屏幕裡面，這個我們現在都懂，你也會承認，你只要打開頻道它就現，現在前面。你不能說我不打開頻道它沒有，此地沒有。有，真的在此地。這個機器是個緣，遇到這個緣它就現相，就這麼個道理。

　　所以現在有科學技術幫助我們理解佛在經上說的這些不思議法，我們很多都能體會。我們想到古人，古人沒有現代這些科學技術，他們能夠相信，能夠不懷疑，我們不能不佩服。上上根人不算，那我們是一般人，不能跟他相比的，他心地清淨，一聞千悟。下愚的人我們也不要去問他，他根本就不想，他人非常誠實、老實，所以老實人容易度，他一點都不懷疑，對佛沒有懷疑，對菩薩沒有懷疑，對法師也不懷疑，你說什麼他都相信，他不知道什麼道理，他能接受、他能相信，難能可貴。絕大多數是中間這一班人，這一班人妄念多，遇到事情追根究柢，要問個清楚，這很難很難。為什麼？佛菩薩的境界不是凡夫境界；或者我們換句話說，放下妄想分別執著那個人的境界，不是具足妄想分別執著的人的境界，這兩個決定不同。沒有妄想分別執著的知道有妄想分別執著的，他對你太清楚；可是有妄想分別執著對於沒妄想分別執著是決定沒法子了解，真的不同空間維次。所以這樁事情，現代接受科學知識的能夠體會得到，雖然不能完全體會，能體會到少分。所以雲這個字在此地表法。

　　十身，我們也依照清涼大師在《華嚴經》裡面所說的，第一個身「菩提身」，十身就是十種佛，「菩提身，即正覺佛，又云無著佛」，就是不執著，你看這很好。什麼叫正覺？什麼叫菩提？妄想分別執著統統放下就叫正覺，就叫菩提，這個正覺是無上正等正覺。如果說只放下執著，不執著了，只放下執著，那是阿羅漢，那個不能叫毘盧遮那。「安住世間，不著於涅槃，成正覺故。不著於生死，示乘無著之道而成正覺，故云無著」，這個不執著。實際上這個佛，天台大師講藏通別圓，藏是小乘，叫藏教佛，執著沒有了，他沒有說分別，他沒有說妄想。這個執著，清涼大師講得很清楚，他不執著生死，但是也不執著涅槃。阿羅漢生死不執著，他執著涅槃。所以比阿羅漢高，阿羅漢比不上他，他是生死涅槃二邊都不著，安住在世間，而成正覺。

　　釋迦牟尼佛給我們示現的就是這種佛，三千年前給我們在這裡示現的，為什麼？八相成道，八相成道是藏教佛。如果通教的、別教的、圓教就沒有八相，只有藏教佛有八相成道，藏教。佛家還有個術語叫藏頭佛，頭是頭頂，頭是一個人身部位上最高的，就是藏教的頭，藏教的頂，小乘的頂。在天台家，天台家講五教，小教、始教、終教、頓教、圓教，小始終頓圓，這是小教的佛，這是小乘的，示現八相成道的。所以他這裡講不著，不著生死也不著涅槃，這不容易，所以叫菩提身，正覺身。

　　第二種願佛，「願身，後云願佛」，在十種佛裡面也稱作願佛，「願生兜率天之佛身也」。這個願佛是誰？在我們現在來說，彌勒菩薩，彌勒菩薩現在住在兜率天，將來他從兜率天下生到人間，在人間示現成佛。這是我們娑婆世界在這個階段，這個階段叫賢劫，劫是佛家講的時間單位，是大的時間單位，這不是短的。在這一個大劫裡面，就是賢劫裡面，一共有一千尊佛出世。釋迦牟尼佛是第四位，第五個就是彌勒佛，他下生來成佛。他什麼時候到我們這個世間來？這個期限似乎也是相同的。兜率天的一天，跟我們有時差，兜率天的一天是我們人間四百年，這是佛在經上告訴我們的。四王天，這距離我們最近的，是須彌山半當中，四王天住在須彌山半當中，四王天的一天是我們人間五十年。往上去就一倍一倍增加，上面就是忉利天，就是須彌山頂，須彌山頂忉利天一天是我們人間一百年。再上去就是空居天，不在地面，在空中，夜摩天，夜摩天一天是人間兩百年，再加一倍。再上去是兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年。那你就曉得，化樂天一天是我們人間八百年，他化自在天一天是我們人間一千六百年。一年是一個圓周，三百六十度，所以一年也以三百六十天計算。一天是我們人間四百年，你看一年是多少天，他的壽命四千歲，再乘上四千，好像是有人有這個數字，我記得不太清楚，五十六億七千萬年，我們人間，彌勒菩薩才下來成佛。

　　彌勒菩薩不是現在下來，他在兜率天那個地方養道，這個世間眾生成熟的時候，哪些眾生成熟？也就是釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，這一萬二千年當中接受佛法、學習佛法而沒有成就的，將來在那個時候緣成熟了。我們這一批釋迦牟尼佛法運裡學佛沒有成就的人，也都到人間來，會遇到彌勒佛出世，接著跟彌勒佛再學，彌勒佛來接班，我們再學習。你就想想，所以從前李老師常講，如果我們這一生遇到淨土不能往生，五十六億七千萬年之後，你在這個世間是輪迴多少次？你要受多少苦難你才再遇到佛法？所以說「人身難得，佛法難聞」，道理在此地，這可不是開玩笑的。我們這次要是抓緊了，真能往生，不是不能，只要你肯放下，你對這個世間再不貪戀。幫助別人要緣分，佛也如此，我們怎麼可以勉強？佛不度無緣之人，我們怎麼能度？什麼叫有緣？他歡喜接受是有緣。你把佛法硬塞給他，他不肯接受，沒有緣。所以我們曉得，有緣歡歡喜喜一起學，總是要勸他念佛求生淨土，一生成就，不要再等五十六億七千萬年，不要再等這麼長時間。

　　我們一般學佛的人，說老實話，如果不是修上品十善，修上品十善都不行，還是脫不了這個範圍。真的，你要等到五十六億七千萬年之後，再能遇到彌勒佛。上品十善生天，可是天上壽命有限，像忉利天，忉利天一天我們人間一百年，忉利天的壽命是一千歲，這個能計算得出來。忉利天下來之後，你不能再往上去，下來之後那麻煩就大了。下來容易，上去可不容易，往往是愈墮愈深，我們能想得到，為什麼？我們在這一生當中，做的善多還是惡多？每天思想、言語、行為都是善惡混雜，你就想想，我們是善多還是惡多？哪一個力量大，哪一個先受報；如果惡的力量大，先到惡道受報。我們善的力量超過惡的力量你才能生天。可是有生天這個條件，生忉利天的條件，念佛就決定得生極樂世界。所以這個機會不容易遇到，遇到了要珍惜。所以這是應身，化身佛在兜率天示現，做什麼？後補佛，兜率天是後補佛，願佛。

　　第三種叫化佛，「化身」，叫「化佛」，化佛也叫「涅槃佛」。釋迦牟尼佛示現也是屬於這個，八相成道，八相成道「生於王宮」。既然是應化，當然他就有生死，跟我們世間人一樣就有生死。所以他示現入滅的時候就叫涅槃，印度人叫涅槃，我們中國人叫滅，所以叫涅槃佛。由此可知，菩提佛是從他智慧上說、覺悟上說；涅槃佛是講他的化身，他的應化身，八相成道有生有滅。無生滅裡面現生滅，生滅即是不生滅，這個我們就很不好懂。如何能夠把這個諸法的真相、實相搞清楚？那真的，我們要知道物質現象它的存在是非常短暫，短暫到我們沒有法子想像。念念並不是相續，如果是相續，那就變成真的，不是相續，沒有相續，每一念都是獨立的。但它相似，不相續，它相似，所以我們說這個現象是相似相續相。相續不是它的相相續，相續是它念相續，它念不斷，前念滅、後念生，這個念頭滅底下又生。就像電影放映機的鏡頭開關一樣，鏡頭開關，你看那幻燈片在裡面旋轉，它速度太快，這是事實真相。了解這個事實真相，才知道什麼叫不生不滅。不生不滅是真正的大般涅槃，沒有生滅。我們眼前的相不是生滅相，沒有生滅。你們看電影，懂得電影放映的原理，你真的明白了，回光返照，一看現實的境界，它就是這個相，就是這個大的放映機，宇宙就是銀幕，銀光屏幕。速度之快，真叫億萬分之一秒。我們現在一秒鐘，現在這個電影一秒鐘二十四個幻燈片，張張不一樣，張張不相同。佛在《仁王經》上告訴我們的，這是方便說不是真實說，一秒鐘有二十一萬六千張幻燈片。我們現在人間的電影，一秒鐘二十四張，佛在《仁王經》上，一秒鐘二十一萬六千張，你怎麼知道這世界是假的？

　　不要說真相，就是從這個比喻上來說，《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你就能體會，你就能悟入。悟入有什麼好處？悟入之後才真正能夠把妄想分別執著捨掉，不再打妄想。像什麼？像袁了凡一樣，自己知道一生的命運算定，打妄想沒用處。了凡先生雖然不打妄想，他在無明裡頭，他執著什麼？執著一個沒有妄想，不打妄想了，還是執著，分別執著沒有放下。如果我們了解事實真相之後，分別執著就能捨掉，我不再執著，我也用不著分別，虛妄的，你分別它幹什麼？念念都是自性在現相。自性現相這套理論，法相唯識裡面講得清楚，這相怎麼現出來。《華嚴經》是法相宗六經之一，法相宗主要有六部經十一部論。你要了解事實真相。事實真相了解了，你無憂無慮，你的心清淨自在，確實法喜充滿。那就像看萬花筒一樣，看的是什麼？還沒有覺悟、還沒有了解事實真相的這些眾生，在那裡起惑、造業、受報，受報又起惑、又造業、再受報，就幹這個。你會跟諸佛菩薩一樣說同樣一句話，六道眾生叫「可憐憫者」，你會說這句話。這些境界是他自己造的，不是別人給他的。自性裡面的震動，實在講自性是本來不動的，能大師講得很好，「何期自性，本無動搖」，自性是不動的，就是法身，法身不動。動的是什麼？全是自己的妄念，自造自受，全是自己的妄念，跟別人毫不相干，這才叫正知正見。這個世間人，我們看到是怨天尤人，錯了。

　　佛在經上常常勸我們，稍稍覺悟之後你就應該行善，為什麼？行善是性德，與自性相應，你幫助一切苦難眾生。我們現在一般人怕了，我幫助他們，誰幫助我？我的財捨掉之後，明天誰給飯給我吃？他有疑慮，這是什麼？全是妄想，統統是妄想分別執著。為什麼？不知道自性裡頭是圓滿的。惠能大師第三句說得好，「何期自性，本自具足」，你自性裡面的智慧是無量的，你自性裡面的財寶是無量的，沒有人知道，沒有人相信。佛告訴我們，愈捨愈多。章嘉大師那時候教我，我剛學佛的時候，「佛氏門中，有求必應」。後面他又加個註解，他說當你求沒有感應的時候，有求不應，什麼原因？你有障礙，你把障礙除掉，你所求的就現前。這個障是業障，我們求財、求功名富貴，是煩惱障障住；我們求學、求智慧，所知障障住。所知障是分別，煩惱障是執著。執著障放下，你求功名富貴的時候，真的有求必應；分別放下了，智慧現前。

　　釋迦牟尼佛菩提樹下的示現，給我們做榜樣。釋迦牟尼佛物質生活捨掉，做給我們看的。但是他的相好，三十二相八十種好，這個自然現前的。阿難尊者看到佛的相好才發心出家，說這個相太好了，這個相不是父母生的，是修得的。阿難說得沒錯！放下妄想分別執著，你自性裡面的如來智慧現前，如來的德行現前，如來的相好現前，那真正的相好。我們凡夫沒有那麼大的福報，沒福，所以只能看到三十二相八十種好。真正福報是要妄想分別執著統統放下，你才有那麼大的福報。那你見毘盧遮那，毘盧遮那是身有無量相、相有無量好，那數不盡的。在中國，惠能大師給我們做了個證明，放下就是。我們為什麼不肯放下？沒搞清楚，事實真相沒有搞清楚；搞清楚之後，不要人勸，這個好處太大！佛說《華嚴經》意思就在此地，就告訴你放下之後你得多麼殊勝的利益。你搞清楚之後，你還能不放下嗎？所以這是示現佛身在這個世間的用意。告訴你一切眾生本來是佛，你跟釋迦、你跟彌陀、你跟毘盧遮那沒有兩樣。搞明白之後，然後才知道釋迦是自性釋迦，彌陀也是自性彌陀，不是外面的，那是我自己的性德，自性所現的。淨土，唯心淨土；華藏，唯心華藏；這個娑婆，唯心娑婆。自性釋迦，不是別人，原來是自己，自他不二。這比此地「不離菩提樹，上升忉利天」更精彩，這是事實真相。

　　第四個「住持身」，在十佛裡面叫「住持佛」，或者稱「持佛」，持佛就是住持佛。這是什麼？這是佛滅度之後，「自身舍利」，留下舍利給後人去供養，做個紀念，「住持佛法之身」。所以佛像也是屬於住持佛。我們今天講三寶，佛不在世了，佛寶是什麼？佛像是佛寶，佛的舍利是佛寶。佛陀在世的時候，佛寶是第一，為什麼？我們跟他學，他教導我們。佛滅度之後，佛寶就退居第二，就不是第一，第一是什麼？第一是法寶。佛的經教留下來，我們要從經教裡面去學習，所以經教比佛像、比佛舍利更重要。你供養佛像、供養佛舍利，你有這種虔誠恭敬，得一點感應，得一點福報，很不容易開智慧。你真能放下分別執著，智慧會現前；你放不下，你得的是福報，人天福報。如果煩惱習氣重，這個福報就在三途，畜生裡面有福報，餓鬼裡頭有福報，地獄裡頭沒有，這些真相要明白。

　　我們要想到真正的身，理體的身是法身，法身沒有相，法身無處不在、無時不在。法身能現能變，變是隨著眾生變，不是他自己變，他自己永遠不變，這個道理要知道。譬如黃金，古人講的「以金作器，器器皆金」，黃金永遠不會變，人可以拿黃金來叫它變，我用黃金做個佛像，它就變成佛；我把黃金做個菩薩像，它變成菩薩；我把黃金做成一個小狗，它就變成畜生；我把黃金做個羅剎，它就變成鬼道，它隨著人變。不管它怎麼樣變，黃金有沒有變？沒變，黃金是法身，一切身都離不開法身，離開法身，沒有身了，這個道理要懂。法身在哪裡？法身就在變化的形相裡，花草樹木也是法身變的，山河大地也是法身變的，虛空還是法身變的，沒有一樣不是法身變的。離開法身，沒有一法可得，法身才是真正的自己。「十方三世佛，共同一法身」，後面還有，這《華嚴經》上都念過，「一心一智慧，力無畏亦然」，平等的。平等，我們今天很不平等，不平等是你自己造的，不是別人造的，你自己有分別、有執著，不平等。一切眾生分別執著不一樣，顯示不平等。

　　分別執著妄想全是假的，有這些東西就有十法界，這些東西沒有了叫一真法界，原來十法界就是一真法界，一真法界就是十法界。菩薩放下了，菩薩入一真法界；你放下了，現前你就住一真法界。我們在這個世間上，如果你真放下，你跟佛菩薩一樣住一真法界又跟六道眾生在一起，這就是像這個經上講的，佛在菩提樹下，忉利天宮他也有，他也在忉利天，他也在夜摩天，也在化樂天，也在他化自在天，哪個地方都有，到處都看到。這真的，不是假的。什麼地方有緣他就現，同一個世界，一千處有緣一千處現，一萬處有緣一萬處現。就像我們現在這個電視傳播一樣，什麼叫有緣？你那個地方架設天線，你能夠接收，這就有緣。我們在現場，在這邊學習，在這整個地球上，我們現在用網路、衛星，統統能收到，那就有緣。你有這個設備，你按上頻道，形相現，不就是有緣嗎？就這麼回事情。不過稱性不要這些機器，用不著這麼麻煩，自然就現，比機械、媒體還要傳神，為什麼？機械、媒體畢竟是現局部，我們這整個環境你看不到，是平面還不是立體的。我們性德的顯現是圓滿的，是你可以接觸的，這是性體起用。

　　第五「相好莊嚴身」，也叫做「業報佛」，這個字應該是佛字，業報佛。為什麼？「以無邊之相好莊嚴佛身也」，後面有，「萬行業因之功德，故云業報佛」，業報佛是對的，這業報佛。業報佛是佛示現給眾生看的。你不是要相好嗎？你要相好，你要修好因。心善，相就善；心慈悲，相就慈悲；心清淨，相就清淨；心健康，相上就決定沒有毛病，你身體就健康。連那個看相的都會說，相隨心轉。《了凡四訓》裡面，雲谷禪師對袁了凡的開示，就是告訴他命隨心轉。那個命是什麼？我們現在人講命運，隨心轉的。那你改造命運很容易，你把念頭改正過來命就改了，把從前種種不善的習氣統統改正過來，你命全改了，這是真的，不是假的。佛菩薩為什麼這麼相好莊嚴？佛菩薩生生世世行善，無量劫來都修善心，沒有一個惡念，所以無邊之相好莊嚴佛身。我們為什麼要作惡？相好身裡面最重要的是修忍辱、修布施，這大乘教佛常講，修布施、修忍辱。忍辱是什麼？消業障，布施是增福慧，修財布施是給你添福，修法布施是增長智慧，你要很認真拼命去幹。

　　捨光了，歷史上有榜樣，中國的財神爺給我們做最好的榜樣，很可惜大家沒看出來。中國人的財神爺范蠡，台灣人現在把關公當作財神很沒有道理，關公是講義氣，沒教人發財，范蠡是真發財。越王勾踐的大夫，他跟文種兩個人幫助越王勾踐復國，那真不容易，國家被人滅了又能夠恢復，最後把吳打敗，報了仇，雪了恥。他對於勾踐這個人知道得很清楚，這個人可以共患難不能共富貴。患難的時候你跟他建議，真的叫百依百從，他能夠用你；富貴的時候，他就不需要你了。他了解。所以當吳國一滅之後，他留一封信給文種，叫文種要離開。文種不相信他的話，建這麼大的功何必離開？沒想到，勾踐確實賜文種自殺。而范蠡聰明，帶著西施走了，西施是他的夫人，改名換姓叫陶朱公，陶朱公就是范蠡，做小買賣，跟西施在一起做小買賣。做了幾年發大財，發了財之後，把他的錢財統統布施光，幫助這些貧窮苦難的眾生，統統施光。施光，從小慢慢再做起，從頭再起，三年之後又發，發了之後又施光，三聚三散。散不完的，為什麼？愈施愈多，愈多愈施。所以中國人以他為財神是有智慧，他真的教導我們發財之道。那時候佛法沒到中國來，跟佛經上講的道理完全相同。佛經還沒有來的時候，他就先用上，真有效，這個道理要懂。

　　自己的生活必須要節儉，不可以浪費，為什麼？這才跟性德相應。念念都能照顧苦難眾生，慈悲，大慈大悲。我們學佛的人知道這種人是菩薩再來，為大眾示現做好樣子。世間人夢寐所希求的財富、聰明智慧、健康長壽，這些東西在佛法裡面叫雞毛蒜皮，小道；大道是成佛、成菩薩，那是大道。大道都能求得到，小道算什麼！真叫輕而易舉。你肯不肯散？你散了之後馬上就聚，聚了再散，要做這個示現給大家看，讓大家覺悟。覺悟之後再不爭財，這社會才安定，這才叫救世。可是今天沒有人敢這麼做，原因是什麼？不了解事實真相，以為自己賺這麼多錢都是辛辛苦苦，他也不相信它是命，相信他聰明、他有手段，他相信這些，那就沒法子。相信命運的，也講不徹底，你命裡財從哪來的？為什麼你命裡有財，他命裡沒有財？命裡有財，過去生中修財布施；命裡有智慧，過去生中修法布施。你修得多，你命裡財庫多；你修得少，你命裡財庫少，就這麼個道理。明白這個道理之後，我現在努力在修。了凡先生他能夠依雲谷禪師的教誨認真去做，他得到了。你們再看《俞淨意遇灶神記》，灶神給他的開示，他完全接受，依教奉行，果報他得到了，這很明顯。自古以來，依照這些方法改造命運的，在中國，人數不計其數，沒有寫出來的太多了。了凡先生是自己寫出來教他的兒子，命運是可以改造的，不是宿命論，是可以改造的，俞淨意先生是他的同鄉寫了一篇文字把它傳下來，當然還有很多這一類的記載，在中國古人筆記小說裡很多。確實善有善果、惡有惡報，你要是很冷靜的觀察，業因果報就在面前。你看這個花花世界，看芸芸眾生，你靜觀性相、理事、因果，無一不清清楚楚擺在面前。為什麼看不到？你的心亂了，心浮氣躁，擺在面前的事情你看不到。

　　佛示現業報身教導我們。這個業報的基礎就是十善，十善業是基礎，從這裡下手。十善業是原理、是原則，它的展開是萬善，不是十善，萬善同歸。此地講無邊之相好，酬，酬報萬行業因。菩薩修六度萬行，六度是綱領，每個條目都是沒有邊際的，布施沒有邊際，持戒也沒有邊際，持戒是守法，忍辱沒有限量的，精進、禪定、般若，每一條都是遍法界虛空界。利益眾生才是真正利益自己，幫助別人才真正幫助自己，幫助自己成佛道，佛告訴我們的。為什麼？這是世間人想不通的，為自己是害自己，念念想到自己不想別人，害自己，這世間人想不通。為什麼？我們學佛之後才知道，念念為自己，堅固的我執，我執不能破，換句話說，六道輪迴就出不去。六道是我執造成的，我執破了六道就沒有了。佛這麼一說，我們才恍然大悟。那堅固一切為我的人，這個虧吃大！他真可憐。六道出不去，那你就要曉得，肯定在三惡道的時間長，苦日子多；在三善道的時間短，快樂的日子少。

　　佛菩薩慈悲做樣子給我們看，教我們捨。大小乘經論裡佛說過太多次，「積財喪道」。我們可以把這個換一個字，你就更容易懂，佛說積財喪道，我們換一個字，「積財障道」，障礙。所以佛什麼都不要，沒障礙。隨緣就沒有障礙，攀緣就有障礙，恆順眾生，隨喜功德，沒障礙，這個道理要曉得。總原則、總綱領，「一切法從心想生」。所以心真的要純淨純善，才能得相好莊嚴。你看《無量壽經》經題上教我們「清淨、平等、覺」，菩薩修行成佛三個綱領，菩薩修什麼？就修這個，果報是什麼？「莊嚴、無量壽、大乘」。大乘是智慧，清淨平等覺，與覺相應，覺是因，大乘是果；清淨是因，莊嚴是果；平等是因，無量壽是果。所以如來的相好莊嚴統統具足，真的是大乘無量壽莊嚴。修因一定得果報，這是萬行業因功德的果報，業報佛。

　　第六叫「勢力身」，我們今天講有權、有勢力。世間這個勢力是位置高，有權有勢，那是假的，那不是真的。真正的勢力是心，所以勢力身是「心佛」。你看底下解釋不多，「以佛之慈心攝伏一切，故云勢力身，亦云心佛」。在八相成道裡面，你看佛降魔，魔太多，種類太多，佛用什麼力量來降他？慈心，慈心是無條件的愛心，讓所有一切的魔王外道統統都順從。所以慈心的力量最大，無比的勢力。中國的教育是以這個為中心，「父子有親」，父子的這種親愛，相親相愛，這就是慈心。因為是父子這個關係，所以彼此恩愛沒有條件，天性。他不能成佛，原因在哪裡？他沒有離開分別執著。他只念念，他是我的父母，那怎麼能不愛？父母說他是我的兒女。如果能把這個愛心永離妄想分別執著，這個愛心是遍法界虛空界，你把法界虛空界所有一切眾生都看作父母子女，這是佛、這是菩薩。

　　所以佛在經裡面告訴一類的眾生，大概這類眾生都是孝子，對佛法理解不夠透徹，佛在哪裡？佛才告訴他，你家父母，你家裡面的父母，就是兩尊活佛在你家裡，你都不能尊敬，你到寺廟裡拜佛有什麼用？活佛在家裡他不拜，到寺廟裡去拜泥塑木雕的佛，這叫顛倒！這個學佛就學錯了。什麼時候你能成佛？你把所有一切眾生，年歲比你大的，你都看作他真的是我父母；年歲比我小的，都看作自己的子女，恭喜你，你成佛了。如果沒有達到這個境界，你還是凡夫一個。為什麼？沒有捨棄妄想分別執著，你當然是有層次、有先後。像我們愛父母，慢慢把這愛心擴大，愛我的兄弟姐妹，愛我的家庭，愛我的家族，愛我的鄰里鄉黨，逐漸的，這叫愛緣慈、眾生緣慈。你妄想執著沒有放下。

　　放下之後，這個愛心，真誠的愛心跟法性一樣大，這是性德。慈悲遍法界，善意也遍法界。無論什麼樣的魔王外道要想來障礙你，要想來害你，慈心沒有不能成佛的，為什麼？他有佛性。我們中國人《三字經》上講的「人之初，性本善」，他本性本善，怎麼不能成佛？沒這個道理的。所以你要肯定人性本善，在佛法講要肯定人性本覺，他本來是佛，迷惑顛倒變成了魔王、變成了羅剎，只要你用大慈悲心，甚深的慈悲心，必定感化，沒有不能感化的。無比的勢力從這裡生的。我們遇到障礙，想什麼方法都沒有辦法化解，沒有慈心，沒有慈悲心就不行，慈悲心能化解一切。

　　下面第七個「如意身」，也叫做「意生身」，意生跟如意是一個意思，就是十佛裡的「如意佛」。如意佛怎麼講？「對於地前地上菩薩」，地前是講三賢，就是十住、十行、十迴向，地上就是十地。由此可知，如意佛在哪裡？在諸佛如來的實報莊嚴土。也就是說法身對他們所現的身是如意身，圓滿的稱性。我們現在讀的經文，這是十住菩薩，十住、十行、十迴向、十地，這裡面所講的佛都是如意佛，都是如意身。

　　後面接著，「福德身，即三昧佛。常住於三昧之身也。三昧為福之最，故云福德」。這是世間人知道不多的，有大福德的人知道，究竟圓滿的大福報是什麼？給諸位說，清淨心，三昧是清淨心、是平等心。三昧是梵語，翻成中國意思叫正受，正常的享受，也翻作禪定。正常的享受，反面就是不正常的享受，你懂得什麼叫不正常的享受，你就知道什麼叫正受。佛說六道眾生，從非想非非想天到阿鼻地獄，這是六道，他們的享受都不正常。怎麼不正常？佛說把享受歸納為五大類，欲界眾生，身有苦樂，苦樂不正常，心有憂喜，不正常，苦樂憂喜；色界、無色界，他們住在四禪八定，住在定中，身沒有苦樂，心沒有憂喜，捨受，捨是給他們講的。什麼叫捨？他捨了，身捨苦樂，心捨憂喜，這是很好，但是怎麼樣？他不是永久得到，色界、無色界天都有壽命，壽命到了他就失掉，苦樂憂喜又現前，所以他又往下墮落。這是佛講六道，六道眾生苦，他所受的不外乎這個五種。正受，正受就是身沒有苦樂、心沒有憂喜，永恆的，真的得到，永恆的，這叫正受。所以底下這一句話是非常重要，三昧為福之最，這很多人不曉得。我們用最簡單的話來說，清淨、平等是福之最。什麼人有最高的享受？方東美以前把佛法介紹給我，說學佛是人生最高的享受。人生最高的享受是什麼？你心地清淨平等，沒有比這個再高了。心清淨，沒有苦樂，心平等，沒有憂喜；由此可知，有憂喜是心不平，有苦樂是心不清淨。而清淨平等是性德，是你本性裡頭有的，苦樂憂喜你本性裡頭沒有。我們就曉得，回歸自性是真正的福德，搞六道輪迴哪來的福德？四聖法界有福德，不圓滿，這我們要知道。

　　我們想修福德、想求智慧，我們用什麼心？用清淨心、平等心、真誠心、慈悲心去修三種布施。修布施不要著相，修布施不要去問、不要有疑。佛在大乘教裡頭常講，菩薩最大的障礙就是疑，菩薩沒有貪瞋痴慢，他有疑，因為有疑，障礙菩薩精進。所以為什麼佛要這樣講經，要講得這麼詳細？沒有別的，幫助菩薩斷疑生信。沒有疑了，真精進。我們是初學，煩惱習氣業障深重，總以為自己想的是正確，佛講的好是很好，點頭，也讚歎，不敢接受。比方說，佛是講得好，是應該這樣做，自己為什麼不做？我捨了之後，明天真有這麼大的福報嗎？福報真能現前嗎？他不敢想，萬一沒有怎麼辦？他要有這個疑心的話，他布施掉的時候，他得不到，他真的是得不到，為什麼？他有障礙，他不相信，他不懂一切法從心想生，你自己懷疑，它就不生，道理就在此地。你根本不理會它，它自然來，不想要，它也來。確實這個因果，種瓜得瓜，種豆得豆，種的時候是一粒種子，收的時候是很多。這是性德，法爾如是。你看看大自然，它就是這樣的，你為什麼不相信？哪個種子種下去不開花、不結果？沒有的，我們為什麼自作聰明，不相信老人言？自作聰明，結果還是作繭自縛。明白了，真的明白了，他就幹，不明白不肯幹，真明白歡喜幹。

　　我們看了凡先生確實是個很好的範例。了凡先生最大的憂患不是別的，無後為大，他的命中沒有兒女，到他就完了。這個事情在歷史裡面看，很多。他的兒子是求來的，命裡沒有，他行善，把行善的功德迴向求兒女。真的他得了一個好兒子天啟，不錯，天啟以後結婚，好像生了六個，所以現在他這一支很繁盛。了凡先生現在孫子第十六代，年齡跟我差不多。我們拍《了凡四訓》電影的時候曾經到他家去訪問過，他還傳信給我，希望我到他們家裡去參觀。有機會真的是值得去看一看，墳墓都還在，明朝時候人。所以信心，能相信真就有福，懷疑的人沒有福報。

　　第九是「智身，即性佛」。這個智是「大圓鏡智等之四智也。是為本有之性德，故云性佛」。大圓鏡智是阿賴耶轉變的。轉變的就是四智，轉第六意識為妙觀察智，第六是分別，你只要不分別，把分別放下，妙觀察智就現前。什麼叫妙觀察？一接觸就明瞭，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸，一接觸就通達明瞭。六祖惠能大師給我們做最好的示範，不要學，妙觀察。轉第七識為平等性智，第七末那是執著，執著放下，平等性現前。這兩個轉了之後，前五識跟阿賴耶自然就轉，這佛在經教告訴我們，轉識成智就成佛。應該怎麼轉法？從因上轉，第六、第七是因上轉，第八跟前五是果上轉。果我們做不到，我們只能從因上。分別執著是因，第六意識是分別，第七識是執著，只要我們六根接觸六塵境界不分別、不執著就轉識成智。不分別、不執著比一般世間人那個分別力量強上一萬倍都不止。所以你們有分別，看不出事情真相，沒有分別的人能看出真相；有執著的人看不到真相，沒有執著的人能看到。中國有一句諺語說「當局者迷，旁觀者清」，這個話說得很有味道。當局是什麼？他分別執著很重，他看不清楚；旁觀的人是什麼？旁觀的人分別執著輕，為什麼？與他自己不相干，沒有利害關係，他看得很清楚。與自己利害有關係，他看不清楚，他糊塗。這話很有道理，那是輕重不一樣。如果說是完全與自己沒有關係，你對整個宇宙，真的跟自己有沒有關係？沒有關係，沒關係就是有關係，有關係就是沒關係。為什麼有關係？整個宇宙是自性變現，心現識變的。沒關係是什麼？每個人所做的跟我都沒關係。雖沒有關係，我要幫助他回頭，他很可憐，他迷得很可憐，這就是菩薩慈悲心生起來了。

　　所以慈悲是性德，是自自然然生起來的，沒有什麼條件，也沒有什麼理由。就像是父母對子女一樣，或者是孟子所說的「惻隱之心人皆有之」。你看到二、三歲的小孩要掉到坑裡面去了，你會不會趕快把他拉一把？他也不是你的兒女？這是本性，惻隱就是慈悲心，惻隱之心就是悲心，人皆有之，自自然然的，沒有任何條件。所以你只要把這個轉過來，你的智慧德能全現前。這兩個一轉，前五識，成所作智，為什麼？你有智慧。你有智慧，幹什麼沒有一樣不能成就。前面是眼耳鼻舌身全轉了，後面是阿賴耶識。阿賴耶識是什麼？本來裡面是倉庫，倉庫裡面裝的是什麼？全是垃圾，習氣種子。起個善念，一個善的種子；起個惡念，惡業的種子，遇到緣它就現行，它就感果報。善的種子，三善道的果報；惡的種子，三惡道果報。那你去想，你每天的念頭有幾多善念、有幾多惡念？善念是人天，惡念是三途，你就曉得你將來會到哪裡去！你就清楚了。可是一轉之後，全變成智慧，轉阿賴耶為大圓鏡智，圓是圓滿，大是廣大，廣大圓滿的智慧。善的種子、惡的種子全變成智慧，這就是佛菩薩果地上無量無邊的智慧。所以煩惱習氣跟智慧是一不是二，一體的兩面，轉過來就是智慧；迷了，迷了你無量的智慧變成煩惱。覺迷就是轉變的緣，一定要覺，一定要轉。轉是自己轉不是別人轉。怎麼轉法？把分別執著盡量放下。放不下怎麼樣？盡量減少，天天在降溫，希望降到沒有了，那你就成就。所以到後頭這句話，這是本有的性德，四智是本有的性德，所以叫性佛。本有的性德就是本性本善，純淨純善。

　　最後「法身」，就是「法身佛」，「智身所了之本性也」，所以法身就是法性，本性就是法性。法身跟法性是一個意思，從相上講，我們叫法身；從體上講，我們講法性。任何一法，它的體都是法性，平等的。遍法界虛空界是它變現的，這就是能生萬法，這是能生的；萬法是它所生的，十法界依正莊嚴是它所變的。怎麼會知道？智身所了，前面講的性佛，你轉八識成四智，你就明白，沒有能夠轉八識成四智你體會不到。我們今天是聽釋迦牟尼佛所說，知道有這麼回事情，自己沒證得。知道了，希望我們把這個定為我們人生的目標，我們人生努力的方向，我們要修這十種身。見到法身就成佛，轉八識成四智，圓滿成佛。這是相宗修行的綱領。我們要轉，不能不轉，還要念佛，這雙管齊下，這個成就就更不可思議，所以這是我們應該要努力。

　　後面還有幾句，配於通常的三身，前面我跟諸位報告了，從菩提身到住持身，這是應身，三身裡面的應身；從相好身到智身，這五種身是報身；後面這是法身，這配三身。今天時間到了，我們就學習到此地。