大方廣佛華嚴經　　（第七二０卷）　　2002/5/20　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0720

　　諸位同學，請看「所依住」偈頌的第六首：

　　【或有剎土無邊際，安住蓮華深大海，廣博清淨與世殊，諸佛妙善莊嚴故。】

　　接著看下面一首：

　　【或有剎海隨輪轉，以佛威神得安住，諸菩薩眾遍在中，常見無央廣大寶。】

　　這兩首偈頌是讚頌「佛的音聲」，清涼大師說：「謂妙善所感音聲，有威神故。」前面長行有「依音聲住」。眾生個人興趣不相同，長行裡面講：「或依一切佛音聲住」，偈頌裡面講的就多了。每一句前面都加個「或」，這是不定詞。但是在十方世界確實有，不但有而且還很多。喜歡色相，愛好音聲，特別是在九法界，人數肯定是佔相當大的數目；如果不相信，我們稍稍觀察一下就明瞭。你看音樂，舉行音樂會、歌舞會、雜技表演，觀看的人有多少就知道了。這種場所多半都是賣票的，不像佛教裡面講經是免費的。那個地方票價都很高，但是參與的人很多，從這個地方我們就能體會到眾生的喜愛。

　　佛菩薩那叫真有智慧，這是我學佛之後，對佛陀、大菩薩們，他們接引眾生的手法佩服到五體投地，真正是孔老夫子所說的「極高明而道中庸」。夫子這兩句話意思很深，我們很難體會到，學佛之後明白了。大乘經上常說，「佛法在世間，不壞世間法」。什麼是世間法？世間眾生的風俗習慣。他們種種的喜愛，佛都能隨順決定不會破壞，這個做法是極高明，就是隨緣，恆順眾生，這是「極高明」。「道中庸」，他把你引導到正法，這個在今天世間說法，這是最高的藝術。

　　我們看釋迦牟尼佛，以及釋迦牟尼佛以後他這些大弟子們。印度是非常古老的宗教之國，婆羅門教的歷史我向他們請教，他們告訴我，傳說有一萬多年。因為印度人不重視歷史，跟中國人的性格完全不相同，中國人很注重歷史，哪一件事情，你看史書上年代都記得很清楚。印度人沒有歷史，傳說，代代相傳有一萬多年，現在世界上承認的八千五百年。世界上承認婆羅門教，現在我們稱為印度教，在新加坡稱為興都教。我再過幾天二十四號要參加他們一個盛會，在新加坡舉行的，這跟佛教關係很密切。印度有許許多多宗教，佛經裡面講的九十六種外道。

　　外道，我們對這個名詞含義要清楚，決不是輕視別人。外道怎麼講？心外求法。跟佛法不一樣，佛法是向內求，所以稱為內學。如果你向外求就叫做外道。我們佛門裡頭有沒有外道？很多，我們稱之為門內外，佛門裡面的外道，他沒有懂得佛法的教義，依舊是心外求法，這樣的人很多。釋迦牟尼佛在哪裡？阿彌陀佛在哪裡？在我們心外。你這樣子信仰釋迦牟尼佛，拜阿彌陀佛，也是外道。

　　佛法裡頭到底怎麼講？佛法裡頭說「自性彌陀，唯心淨土」，不在外。不但彌陀淨土不在外，盡虛空遍法界，這我們在《華嚴經》上看到了，虛空法界是自心相，自心顯現出來的現相，剎土眾生是自身相。你要明白這個道理，了解這個事實真相，你才算是真正覺悟、真正明白了。但是這個真話對一般人講，一般人不能理解，也不能接受，一定說你頭腦有問題，你怎麼胡說八道。由此可知，心外求法的人很多很多。凡是心外求法的，在佛門裡頭都稱他作外道。

　　世尊當年在世，我們在經典上看到，這是說一般宗教有九十六種。佛高明，這九十六種宗教裡面許許多多宗教領袖，宗教裡面的修行人、傳教師都是釋迦牟尼佛的學生。在《華嚴經》後面，諸位看到勝熱婆羅門、遍行長者，這都是宗教領袖，在佛門裡面他們是菩薩。佛教講理，任何宗教裡頭，他只要明心見性，只要真正明瞭宇宙人生真相，契入境界，佛都承認那是佛菩薩，佛菩薩應化在各個宗教之中。這些道理，這個事實真相，只有佛教經典裡面說得出，而且說得很詳細。

　　真正悟入境界，虛空法界一切眾生是一家人，這個關係多麼親密！說一家人還隔了一層，應當怎麼說？是自己，不是別人，毘盧遮那就是這個意思。《華嚴經》講得最透徹了，所以佛菩薩絕對不會批判，或者勸你不要去相信這些神明，佛菩薩沒有這麼說法的。而是什麼？而是把你所信奉的神明，解釋為高深的哲理，把你的迷信轉變成智信。這是「道中庸」，活活潑潑！

　　你說印度人拜神，佛教裡面許許多多的天神，都是古印度各個宗教所信奉的神明，釋迦牟尼佛一個一個給它的意義，《華嚴》上講表法的意義，於是它們全變成教育，全變成教學了。這並不侷限於佛教，表法的義趣展開來是盡虛空遍法界，你才是真正的懂得，真正的學會了。在課堂裡面，佛法的教學是結合最高的藝術。佛像是藝術教學裡面的一環，凡是佛像都是代表自性，都是表性德，我們不能不懂。佛教的創始人釋迦牟尼佛，這個名號就是表法的意思。名號是梵語，古印度的言語，釋迦是仁慈的意思，牟尼是清淨的意思，釋迦牟尼佛一生的教學，教學宗旨就是這兩個字。

　　他觀察得很清楚，這個世間一切人，他缺少什麼？人與人之間缺少仁慈，所以提出這個作名號。他自己呢？自己不清淨，一天到晚胡思亂想，貪瞋痴慢。所以提出清淨，用清淨對待自己，養自己、養自己的德行。教你用仁慈對一切眾生。我們常常念「南無本師釋迦牟尼佛」，南無是什麼意思？南無是皈依，皈是回頭，依是依靠。我們從沒有仁慈的心、沒有愛心、沒有慈悲心，處事待人接物從那裡回過頭來，要依仁慈、要依愛心、要依慈悲心待人接物，那你就皈依釋迦了。對待自己要清淨，心要清淨，身要清淨，身心清淨我們的境界就清淨了。你從一切染污回過頭來依清淨心，念這一句名號是這個意思。你要不懂意思，不知道回頭，不曉得依靠什麼，那你這句佛號叫白念了。後面那個「佛」，佛是覺悟的意思，覺而不迷。

　　所以念這一句佛號功德很大，大在哪裡？提醒自己回頭。就是聲聲佛號提醒我，我對一切人事物要慈悲，對自己要清淨，這是「釋迦牟尼佛」名號的意思！這個名號就代表他一生，在這一個階段，在這一個地區，這個地區是地球，這個階段是一萬兩千年，這是佛的法運。在這一萬兩千年，在這個地球上，一切眾生少慈悲心，少清淨心，用這個名號來喚起。名號就是一般好像政治裡面喊口號一樣，要把它呼喚出來。

　　觀世音菩薩代表大慈大悲，地藏王菩薩代表孝親尊師，文殊師利菩薩代表智慧，普賢菩薩代表現在人講的落實，實事求是，要真正做到。哪個菩薩、哪個佛的名號，你們想想統統是教育的理念、方針、原理、原則。本來這些神明人家拜的都是迷信，佛把他這個意思一加上，變成智慧了，極高明！

　　因為佛教的歷史短，中國人的記載也不過三千年，古印度宗教的歷史比佛教長得太多，特別是婆羅門教，今天講的印度教，它的歷史悠久。他們那些大德定功很深，都有禪定功夫，我們今天講是高級宗教。在禪定當中突破了空間維次，六道輪迴是他們講的，六道輪迴不是學說，是他在甚深禪定當中看到的。在佛法術語裡講「現量境界」，它不是理想，不是推測，不是推算，親眼看到。他看到有諸天，有欲界天、色界天、無色界天。他看到畜生道、餓鬼道、地獄道，許許多多這些天神、鬼神，他們常常交往，造這些天神、鬼神的這些像，教一般人民崇拜祈福消災，所以信奉神明的人就很多很多。

　　你看看釋迦牟尼佛出世，並不禁止他們拜神，而給神加以教育的意義，高明到極處。我那個時候剛剛學佛，懂得這一點的時候，真的對釋迦牟尼佛五體投地。經上講的「佛法在世間，不壞世間相」，我體會得很深。普賢十願裡面「恆順眾生，隨喜功德」，我懂得。所以佛菩薩到任何不同的地方，任何族群，任何宗教，都會廣受歡迎，道理在哪裡？智慧、藝術，佛家講善巧方便。因此一切眾生所有一切的生活習慣，佛並不破壞你，隨順你，幫助你提升境界，改變你在生活上的理念。生活方式不妨礙，事事無礙！特別是《華嚴》講理事無礙、事事無礙。礙在哪裡？礙在你錯誤的觀念，你錯誤的思想，他從這些地方幫助你糾正。這是了不起的一種教育。

　　非常可惜，到晚近，我們可以說最近三百年來，應該要算前清道光、咸豐以來，我們佛門大德沒有繼承過去祖師大德這樣的智慧善巧方便，所以佛教一直在衰退。這個裡面如果我們細細的去想想，不無原因。原因在哪裡？大乘經論沒有人講。縱然有一些講得太少了，時間太短了，因素在這個地方。到今天，講經說法的人愈來愈少了。我常講學講經的技巧不難，契入佛菩薩的境界難。難在哪裡？難在你放不下自私自利，你根本沒有辦法依照佛菩薩表法的去做，你都不能落實，你不能修自己的清淨心。

　　我學佛這麼多年，總結佛教導我們最高的原理原則，對自己對別人，一個心，一心無二心。對自己「真誠、清淨、平等、正覺」，對別人，這個後面還要加個「慈悲」，所以慈悲裡面有真誠清淨平等正覺，對人！我們有沒有真正去做？有沒有認真的去學習？把它落實在生活上、落實在工作上、落實在處事待人接物，起心動念，念念為眾生，不為自己，真正能做到捨己為人，一切都是為眾生。

　　為什麼做不到？自私自利在作祟。凡夫起心動念第一個念頭，對我有沒有好處？對我有好處我就做，對我沒有好處不做；縱然去做，他也不能盡心盡力。覺悟的人不一樣，覺悟的人只要與眾生、與社會有利益，全心全力去做。做了對自己一點好處也沒有，他把自己早就忘掉了，早就沒有了，不是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他哪有我？沒有我。所有一切的機緣都是為眾生造福。

　　所以佛有能力把所有一切民間奉祀的神明，都給他加以教育的意義。連我們中國民間拜的山神土地，都賦予他社會教育的使命，不可思議！土地稱為福德正神，賦予他社會教育哪一種課程？因果教育。得要有人去講，有人去開導，變成我們生活裡面真善美慧的象徵。不但增加生活的情趣，增加生活的智慧，美化人生，哪裡是迷信！

　　迷信，說實在話，是你對於這裡頭事實真相沒有搞清楚。什麼人迷信？你迷信，神明不迷信。你沒有了解，沒有搞清楚，你信他是迷信，你不信他也是迷信。你們仔細想想對不對？《華嚴經》裡面可以說把世間所有一切雜神都說到了。這些雜神眾在《華嚴經》裡面都是佛菩薩，隨類化身，應機說法，廣度眾生，我們要懂。

　　現在我們來看這兩首偈。這兩首偈完全是依佛聲教，歡喜聽聞佛陀的教誨；或者是把境界擴大，喜歡聽從神聖的教誨，就在這一段裡頭。

　　『或有剎土無邊際』，這是講大，剎土就是道場。無邊際我們很難懂，可是現在好懂了。我們今天上課在攝影棚，這個攝影棚裡面沒有學生，我面對著的是攝相機，攝相機經由網路傳播到全世界，這不就是無邊際了？我這個說法你能懂，你能夠體會得到，說更深一層你就不懂了。更深一層，那你要懂得原理原則，就是境隨心轉。如果這一個講經說法的人，或者我們講上課的老師，他的心量是遍虛空法界，他在此地上課，雖然沒有這些科學機器的設備，在講堂上課，他的心量是虛空法界，他的音聲就達到虛空法界。盡虛空遍法界裡面我們講有緣眾生，都能夠看到，都能聽到。有緣是什麼？有能力突破時空維次的眾生統統接收到。這個說法說得很玄了，有些人未必能接受，說我在這裡講笑話。我們今天講網路傳播你相信，為什麼？你無論在哪個國家地區，你拿到我們網路的網址就能收到，所以這個道場是無邊際的。

　　『安住蓮華深大海』，這個安住不但是心安住，身亦安住。蓮花也是表法的，蓮花表清淨；大海也是表法的，大海是講的性海，真如本性，盡虛空遍法界。在這樣廣大境界當中，你的身心安住在清淨之中，像蓮花一樣出污泥而不染，這個是真心本性。在這個虛空法界，無量無邊諸佛剎土，諸佛剎土有淨土有穢土、有純菩薩的世界、有六道雜染的世界，像佛經上講我們娑婆世界五濁惡世，無論是淨是染、是善是惡，心地永遠清淨，總不會沾染，這就叫「蓮華深大海」，絲毫不染著。我們講學習，學習的功夫就從這個地方見。

　　怎樣才能學得會？沒有別的，放下！我初學佛第一天見出家人，章嘉大師他就教我這個方法，這個方法我用了五十年了。放下幫助你看破，看破幫助你放下，就是這兩樣東西相輔相成。從初發心到無上道，到成佛，沒有別的，看破放下而已矣！看破是明瞭，對於事實真相明瞭。放下是決定不能把它放在心上。學佛的同學，大家修淨土的多，把什麼放在心上？把阿彌陀佛放在心上，除阿彌陀佛之外，心裡頭什麼都沒有。我可以見可以聽，不能放在心上，這就對了。

　　『廣博清淨與世殊』，殊是不一樣，廣博清淨跟世間不一樣。但是諸位要曉得並沒有離開世間，世法佛法是一法，不是二法，你在世間一切不染著就不一樣了。這個不一樣是跟世間一般人不一樣。世間人染著，他有煩惱，他有習氣；覺悟的人不染著，他了解這個世間一切萬事萬物的真相。真相是什麼？《金剛經》上所說的「夢幻泡影」。他非常清淨，非常明白，所以一絲一毫都不執著；不但不執著，連分別的念頭都沒有，這才是「安住蓮華深大海」。

　　自性清淨心現前，這是真正的享受。方東美先生所講的「人生最高的享受」。高到什麼樣的程度？那是你自己的境界，是你自己的修養，不相同。在《華嚴經》上都是法身菩薩，法身菩薩還有四十二個階級。我們講他們程度高下有四十二等，上面的、高等的知道下面的境界，下面不知道上面的境界。

　　『諸佛妙善莊嚴故』，這個妙善清涼大師講「妙善所感音聲」。眾生有感，佛就有應；眾生以善感，佛以妙應。佛菩薩不斷在幫助你，提升你的境界，往無邊際深廣處去悟入。

　　第二首『或有剎海隨輪轉』，這一句就是恆順眾生，隨著眾生六道輪迴。這個剎是道場，實際上道場是道人，有道之人，他在哪裡，那個地方就是道場，不一定要有什麼硬體的設施，不需要。

　　釋迦牟尼佛當年最初教學，你看看在什麼地方？在草地、在曠野。經上記載在鹿野苑，鹿野苑是曠野，那個地方是野鹿活動的地區。這五個人聽釋迦牟尼佛講經說法，連釋迦牟尼佛才六個人，一個老師五個學生。釋迦牟尼佛教誨之後，他們很佩服，願意跟釋迦牟尼佛學習，拜釋迦牟尼佛作老師，最早的僧團出現了，一個老師五個學生，佛教的創始。佛在的地方，佛說法的地方就是道場，就是此地講的剎海，恆順眾生，隨喜功德。

　　『以佛威神得安住』。道場的安住，諸位要從這個裡面去體會它的意義，它的真實義。跟著佛修學的這些人，佛的威神，威神是教學。演說，演是佛都做到，佛的（我們今天講是）德行感召。他的道德、他的行為感召，那是演。師生在一起，學生提出問題，老師給他解答。佛陀的教誨，以答問這種方式是最普遍，而且是最多。沒有人提出問題，佛自己說的很少，叫無問自說，少！十之八九都是答問。我們看許多經典一問一答，有時候學生問老師，有時候老師問學生，學生與學生當中互相問答，這是我們在經典裡面處處都能夠看見。《華嚴經》亦復如是，這個經裡面菩薩們總共提出了三百一十個問題，由普賢跟諸大菩薩分別來跟大家解答，這是《華嚴經》的形式。

　　『諸菩薩眾遍在中，常見無央廣大寶』。「諸菩薩」這是大菩薩，菩薩摩訶薩在道場。眾生愚迷不知道大寶，這些菩薩們知道。寶也是比喻，世間人有了寶，他就發財了，他的物質生活可以過得非常豐富了。有寶就解決問題了。佛法是大寶，為什麼？能幫助你解決生死問題。世間財富再多，不能解決生死問題，不能幫助你斷煩惱，不能幫助你開智慧，不能幫助你成無上道。佛法能。所以佛法是大寶，這個世間再多的財富是小寶。菩薩識貨，凡夫不識貨。所以末後這首偈，你看到有威神的加持，諸大菩薩協助諸佛如來教化眾生。這在華嚴會上我們看得非常清楚。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」。「所依住」偈頌的第八首：

　　【或有住於金剛手，或復有住天主身，毘盧遮那無上尊，常於此處轉法輪。】

　　這是九段裡面的第七段，也只有一首偈。清涼大師給我們講，這首偈是說前面長行第七、第八兩句，就是第七「或依如幻業生大力阿修羅形金剛手住」，第八句「或依一切世主身住」。前面七、八兩句意思很明顯，長行都給諸位做了報告。

　　『或者有住於金剛手』，依天神。『或復有住天主身』，在這首偈子裡面，我們看到有許許多多虔誠的宗教信徒都是屬於這一類的。在佛教裡面也不例外，佛教裡面確確實實有許多信徒對於佛教並不了解，他們把佛教裡面的佛菩薩當作神明一樣的看待，所以佛教就變成宗教了。這些信徒在現在社會可以說佔大多數，幾個人學佛對於佛教有深刻的認識？真正在經教裡面去學習？大家都曉得確實從經教裡頭學習的是少數，而一般拜佛拜菩薩，求保佑、求消災的佔大多數，這種屬於宗教。但是後面這一句好了，這一句決定不能少的：

　　『常於此處轉法輪』，在宗教裡頭為他們講經說道，我們學佛的人要懂。早年，說這個話大概總有四十年了，我住在台灣大溪香雲寺。那是一個很破的廟，沒有人住，房子都漏水，我們有三個出家人住在裡邊。有寂光老法師，他的徒弟法融跟我同戒。我們三個人住在這個破廟，也沒有人供養。生活來源怎麼辦？我到大溪關帝廟講經，講經的時候有一點供養，來維持我們這個小廟三個人的生活費用。關帝廟在台灣很多，神廟。我們講什麼經？講《文昌帝君陰騭文》，講《太上感應篇》，因為關帝廟旁邊供養的文昌帝君。我們看到大家在拜文昌帝君，我們就講《文昌帝君陰騭文》。「常於此處轉法輪」。我在新加坡，天主教的修女請我到他們那個地方去講《玫瑰經》，我去講了兩次，很有意義。我們尊重他們的宗教，我們崇敬他們所供奉的神明，我們尊敬他們的傳教師、他們的信徒，變成一家人、好朋友，宗教與宗教之間的誤會隔閡當然就化解了。

　　所以有一次我們替回教籌款，舉辦一個健行，好像全程有七公里。主辦單位請到新加坡外交部副部長參與，這位副部長是印度人，他也是印度教。我跟他兩個人帶頭，我們一路走一路聊天，所以路雖然很長，一點都沒有覺得。我們談了差不多一個半小時，他告訴我，宗教與宗教之間，法師要密切往來，常常往來，有助於社會安定，地區的和平。那一次的籌款成績相當不錯，滿足他們的需求。

　　這個就是不同宗教之間，要往來，要尊敬，更重要的是彼此教義上的交流，他們所依據的經典，我們所依據的經典。我們初交往的時候，方式是求同存異；我們經典跟他們有相同的地方特別提出來，不同的地方暫時放下。實在講不是不同，不同的地方那是高深的一部分，我們的境界還沒有到。我們把自己的境界向上提升，那個從前不同的地方，現在一看也同了。所謂是人同此心，心同此理。聖賢教學真的是英雄所見，大略相同，只要你細心去體會，所以這是不同宗教之往來。清涼大師註解裡面說，「兼顯說法」，這一句非常重要。

　　下面有六首偈是一段，這個比較長六首偈是第八段，讚頌「依菩薩身住」。在長行裡面只說到菩薩身，偈頌裡頭除菩薩身之外，還有佛身，那就是長行裡面第九句，「或依一切菩薩身住」。菩薩身，菩薩沒有一定的身相，應以什麼身得度，他就現什麼身，這個道理我們要曉得。我們在這個裡面去看，讀《華嚴》，前面我們看得太多了。《普門品》裡面講三十二應，《華嚴經》裡面講五十三參，這些都是把它歸類，每一個大類裡面，真的是無量無邊身，有有情身，有無情身。

　　這些事實，我們只要看看古時候中國佛教裡面修行的人，他們有些在高僧大德座下，言談當中開悟的；有些在山林樹下，觀察自然現象而開悟的；有人看山色，有人聽水聲。從這些地方開悟的，他不是偶然的，是佛菩薩示現，冥顯加持。冥是加持你自己沒有感覺到，顯是明顯，你自己感覺到佛在加持。這些例子太多太多了。我們看第九首，它一共有六首偈，我們一首一首來念：

　　【或依寶樹平均住，香燄雲中亦復然，或有依諸大水中，有住堅固金剛海。】

　　我們先看這一首，這一首裡面講到的樹、講到的水。樹，菩薩示現的，水也是菩薩示現的。我們要問是不是所有的樹都是菩薩示現的，所有的水都是菩薩的？可以這樣說，也不可以這樣說。我這個答覆你聽了未必滿意，但是我這個答覆是正確的。問題在哪裡？在你有沒有感！你有感，所有的樹都是菩薩示現的，所有的水也是菩薩示現的。你沒有這個念頭，那就不是。

　　這豈不是佛在經上跟我們講的一個總原則，境隨心轉。如果我一心向佛，一心向道，那統統都是的。我根本不喜歡佛，我根本不喜歡佛法，那就統統都不是。這樣說你就明白了。所以一心向佛，他看這個樹，他開悟了。別人看樹，天天都在看，怎麼不開悟？他看就開悟了。他也常常看，也沒有開悟，這一天突然開悟了。這裡頭是什麼原因？你知不知道？

　　蘇東坡遊廬山不是一次，很多次，為什麼只有一次他突然靈感來了，寫了一首詩，「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，他怎麼一下入這個境界？我們一般人叫靈感，佛法叫感應，剎那之間觸動了你的靈機，契入這個境界。蘇東坡是個文人、學者，他觸動的靈機發揮在文章上。參禪學道的人不一樣，他的靈感是悟入佛的境界。佛菩薩威神加持，佛菩薩威神加持也都有時節因緣。加持什麼人？加持真正用功的人。像我們不用功的人，佛菩薩想加加不上，我們天天看山色，天天聽流水的聲音，不開悟。為什麼？不用功。要怎樣用功？用功沒有別的，看破放下而已矣！一定要放下自己的煩惱習氣，煩惱習氣無量無邊，你能放下一分，你就有一分悟處，你要繼續不斷的去幹。

　　凡夫為什麼沒有辦法悟入？今天放下了，明天又增長，這就是所謂進進退退，進得少退得多，怎麼會成功？一個人如果能保持永遠精進而不退轉，成佛一生的時間就有餘，哪裡要什麼三大阿僧祇劫、無量劫，不需要！佛在經上為什麼講凡夫成佛這麼長的時間，就是因為他進得少退得多。退轉太可怕了！為什麼會退轉？禁不起外面的誘惑，名聞利養、財色名食睡的誘惑，這個誘惑的力量太大太大了。你接觸到，你能不動心？功夫就在這個地方看。要真正做到不動心，若無其事，這個時候你就能覺察得到諸佛菩薩圍繞著在你身邊。

　　經上講的諸佛護念，你六根所接觸的境界全是佛菩薩境界。這是什麼？依佛身住，依菩薩身住！依佛身自己就像個佛，依菩薩身自己就像菩薩。哪個人、哪一樁事、哪一個物不是佛菩薩應化的？於是對佛菩薩才真正生起感恩戴德，知恩報恩。世間人為什麼不曉得報恩？不知。他要知道，報恩的心才能生起來。這個東西固然要有人教，但是教是有限度的，你要不能體會，你要不能奉行，菩提道上一分一寸，你都進不了，只有往後退，不會往前進。這個是世人學佛學道的難處。

　　這一首偈裡面『寶樹』，在我們的境界裡頭，樹木是草本、木本的，不是寶樹，我們在佛經上看到的極樂世界是寶樹，華藏世界是寶樹。你要明理，你就曉得草本、木本跟七寶是一不是二。為什麼？都是唯心所現，唯識所變，沒有例外的，境隨心轉。這個話我只說到此地，點到為止，你慢慢去參去。後面這三個字『平均住』，平是平等，均是均勻，這個裡面說明沒有貪愛，常生歡喜心。

　　所以世尊當年在世，率領他的這些學生，這是一個相當有規模的僧團，他們的生活方式是日中一食，樹下一宿。世尊教學生晚上住在這棵樹下，明天換一個樹，不要老在這個樹下，老在這個樹下，你對它產生了感情。這個樹蔭涼好，你起了貪心，那你就被它誘惑了，所以樹下只准一宿。樹下一宿，第二天一定換別的地方，這個樹再大再蔭涼，我也只住一晚上，決不在這個地方久住，於一切境緣不生貪念。在那個時代，世尊已經這樣教了，這是我們中國古人講的防微杜漸，真的是大慈大悲，用心良苦，知道我們是凡夫，禁不起境界誘惑，這樣教導，他自己以身作則，給大家做最好的榜樣。

　　『香燄雲中亦復然』。前面講依樹，這一句是「香燄雲中」，有菩薩住在這邊。你看看我們佛寺當中，總是唱讚，唱讚總免不了「香雲蓋菩薩摩訶薩」，這一句就是香雲蓋菩薩摩訶薩。

　　第三句，『或有依諸大水中，有住堅固金剛海』。這兩句都是講菩薩現的身是大水、是海洋。五十三參裡面就有觀海而悟入的。修行人住在海邊，每天觀海，他開悟了，所以沒有一樣不是菩薩示現的。這個意思很深，沒有契入境界很難理解。再看下面一首：

　　【或有依止金剛幢，或有住於華海中，廣大神變無不周，毘盧遮那此能現。】

　　毘盧遮那是佛，前面講菩薩，依菩薩住，長行裡只有依菩薩，偈頌裡頭有佛，佛也示現，毘盧遮那佛，好！毘盧遮那佛是法身佛、自性佛。

　　『或有依止金剛幢』，幢是幡幢一類的，扁的是幡，圓形的是幢。這個幢不是普通布做的，不是的，這是以金剛做的。我們曾經看過有石頭做的幢，有銅造的幢，在經典裡面有七寶做的幢。古時候道場的幡幢，它是信號，因為從前道場的活動要通知遠近的這些信眾，要用一種標誌傳遞這個訊息。不像現在，現在可以發函件，有郵局。從前沒有郵局。現在可以打電話，可以傳真。在古時候都沒有。用什麼方法？用幡幢。所以寺廟前面都有旗杆，那個不是掛國旗的，旗杆很高，如果今天道場裡面做法會，多半掛上幡。遠方的人看到寺廟旗杆上掛的幡，就曉得今天有法會，喜歡參加法會的，他就去了。如果懸的是幢，幢是圓桶的，圓形的，道場今天講經，喜歡聽經的，他就去了。它是一個訊號的傳遞，是這麼一種工具。

　　現在在今天這個時代都不需要了。不需要是作為紀念，所以佛像兩邊懸掛著幢幡作為紀念。我們看到幢幡就要曉得，教化眾生！這是道場主要的活動。有依止金剛幢的，也有住在華海中的，華海就是我們現在講的花園，花園很大，品種很多，形容它是花海。有喜歡花草樹木的，熱愛花草樹木的。下面一句是：

　　『廣大神變無不周』，真的是應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身，這舉幾個例子而已。諸佛菩薩能現種種身，不一定是有情，無情的也很多，現無情身，絕對不會比有情身少。

　　『毘盧遮那此能現』，這是說出「佛住」，依佛身住。第十一首：

　　【或脩或短無量種，其相旋環亦非一，妙莊嚴藏與世殊，清淨修治乃能見。】

　　這首偈第一句，『脩』是長，跟短是相對的，這是講時間的長短，或者示現的時間長，或者示現的時間短，『無量種』！釋迦牟尼佛當年應化在世間，住世八十年，講經說法四十九年，這是長。有許多人遇到佛菩薩的化身，像《虛雲老和尚年譜》裡面所說的文吉。他老人家朝五台山，那個不容易！三步一拜，三年才拜到五台山，這個精神毅力就叫人欽佩。在中途兩次生重病，沒人照顧，他並不退心，遇到這個要飯的叫花子，碰到了。叫花子好心照顧他，一直到他身體恢復了繼續再走。

　　三年當中兩次生病都遇到這個叫花子，所以他很感謝，問他你家住在哪裡。他說他家住在五台山。他正好到五台山去，去拜文殊菩薩。他說：你到五台山去問人家，人家都知道我。他說你叫什麼名字，他說我叫文吉，文章的文，吉祥的吉。老和尚到五台山之後就打聽，你們知不知道文吉這個要飯的這個乞丐，別人告訴他那是文殊菩薩。這個示現的時間就短，只有幾天他就走了。走了，你也找不到他。短時。佛菩薩的應化，時間的長短不是他自己的意思，眾生有感他就應現，感要是沒有了、消失了，佛菩薩就走了。他那個身是感應的，應身。我們凡夫是業報身，不自由！他那個是感應自在。

　　『其相旋環亦非一』，他所示現的相狀，有情眾生的相，無情眾生的相，旋是旋復，沒有一定。他憑什麼顯現？我們要曉得，憑眾生的業感。佛菩薩現身是自自然然的現身，佛菩薩並沒有意思。所以這個經很不好講，講都不好講了，當然不好懂，講只能說應以什麼身得度就現什麼身。什麼人知道要現什麼身？我們求佛菩薩保佑的人，有時候自己都不曉得。佛菩薩現身叫法爾如是，完全是自自然然的，沒有一絲毫意思在裡頭。

　　如果有絲毫意思在裡面，那是凡夫，不是佛菩薩。佛菩薩四相四見都斷盡了，轉八識成四智，完全回歸到清淨自性，絲毫妄念都沒有了，怎麼還會有意思？還會想我現個怎麼樣的身？沒有！所以佛在經上只用個法爾如是，自自然然就是這樣子。由此可知，眾生的業感很複雜，不但是眼前，眼前是緣，還有因。因是過去生中的，過去生中修行決定不是一生，多生多世，那種善根所觸動，加上現在的緣。所以佛常常講無量因緣，這個話是真的。

　　『妙莊嚴藏與世殊』，他所現的境界，「妙莊嚴藏」是形容，境界無比的殊勝，世間所沒有的，人間天上都沒有。什麼人能見？『清淨修治乃能見』。換句話說，清淨心的人，真誠清淨平等這個心就見到了。這個心感應的緣，因緣具足，佛或者是菩薩所現的、變現的境界，你就見到了，這個境界無比殊勝。下面第十二首：

　　【如是種種各差別，一切皆依願海住，或有國土常在空，諸佛如雲悉充遍。】

　　這是總結上面所講的『種種各差別』，實在講我們在《華嚴經》前面讀過。我們曾經讀過天眾、雜神眾，雜神眾裡面有樹神、有水神、有海神。你從這個地方去類推，樹木花草皆有靈性，所以差別無量無邊。

　　『一切皆依願海住』，這一句話把因說出來了，菩薩本願。本願是什麼？四弘誓願頭一個願，「眾生無邊誓願度」，這是菩薩的本願。菩薩能夠在一切時一切處，與一切眾生感應道交，這是因。眾生的緣成熟，這是緣。眾生有感，緣成熟有感，菩薩就現身就有應，感應決不失時。

　　『或有國土常在空』，都要有緣人才能見到，在空中見到佛菩薩的道場，見到佛菩薩數量之多，就像一層一層的雲層一樣。這種境界一般普通人看，這是一種虛幻的境界，不是真實的。他說這個話也沒有說錯，為什麼？《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。從雲層當中看到諸佛菩薩的道場，甚至於看到佛在那裡講經說法，大眾圍繞，在空中出現的時間不長，短暫，幾分鐘、十幾分鐘境界就沒有了。這個事情很多。

　　我還聽說那個時候妙善老和尚還在的時候，普陀山老和尚給我打過幾次電話，他山上觀世音菩薩開光，非常希望我去參加這個法會。我們新加坡李木源居士帶了一個團去參加。我為什麼不去參加？我是很想去參加，大陸那邊的信徒太多了，信徒非常熱情。我去的時候怕信徒太多，引起治安人員的困難，他們維持秩序不容易，是為這個原因我沒有去參加。

　　李木源居士告訴我，那天開光的時候，看到空中，天上好像門打開了，打開之後有四朵蓮華出來，接著四大天王，非常清楚。他們有錄相、有照相，那一天參與的人聽說有兩、三萬人統統看到，這跟經上講的一樣。他看到的時間大概有十五分鐘，以後慢慢沒有了，大家磕頭祈求，那個天門又打開了，又看到了，五分鐘。不可思議的境界。常在空，『諸佛如雲悉充遍』。好，今天時間到了。