大方廣佛華嚴經　　（第八七０卷）　　2002/10/1　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0870

　　諸位同學，請看「華藏世界品」右旋十海，第七段，積集寶香藏海。請看經文：

　　【諸佛子，此蓮華因陀羅網香水海右旋，次有香水海，名積集寶香藏。】

　　前面清涼大師給我們說過，『香水海』就是說的阿賴耶識含藏的種子，用香水海來表法。這是把這個海的名稱說出來了，這個名的含義非常好，『積集寶香藏』。

　　【世界種名一切威德莊嚴。】

　　這是一個大世界，這個世界種跟前面一樣，它所持的也有二十層世界。

　　【以一切佛法輪音聲為體。】

　　在這個大世界來說，這個世界裡面的眾生耳根最利的多。我們一直看下來，看到這個地方，這是第七個海，以音聲為教體的居多。再看它所持的二十層世界，經文上還是從最下面這一層介紹起：

　　【此中最下方，有世界名種種出生，形如金剛。】

　　『金剛』下面要不加別的字，多半都是講金剛杵，金剛神手上拿的金剛杵。如果不加其他的字，多半用這個來表法。

　　【依種種金剛山幢住。】

　　這是說依住。

　　【金剛寶光雲而覆其上。】

　　這是世界上空的莊嚴。

　　【佛剎微塵數世界圍繞，純一清淨，佛號蓮華眼。】

　　世界的名號，『種種出生』。我們從世界的形狀，從世界的依住，從這個世界上空的莊嚴，都有「金剛」這兩個字。金剛在大乘佛法裡面，總是代表自性本具的圓滿智慧。像中國人最熟知的《金剛般若波羅蜜經》，也簡稱為《金剛經》。從這些地方讓我們去體會，這個世界「種種出生」，再看後面有『純一清淨』，這是法身菩薩居住修行的道場，世界是道場。種種出生不能做一般解釋，這個種種出生是種種智慧出生，稱性的智慧，這就好比是金剛。金剛是比喻，無能毀壞。金剛有堅固的意思、有光明的意思、有鋒利的意思，種種出生當然與這三個意思都相應，真實智慧。

　　學佛，特別是在這個時代，更重要的是要有真實智慧，金剛般若才能夠應付得了這個五濁惡世。在濁惡的環境當中，能夠保全不會被染污，不受濁惡環境的影響，確確實實要堅固的信心。《金剛經》上講得好「信心清淨，則生實相」。信心清淨就是堅定的信心，信自、信他。信自是擺在第一位，自己要沒有信心，佛菩薩加持不上，幫不上忙；自己有信心，佛菩薩就能加持。所以蕅益大師在《要解》裡面講信、願、行，第一個是講信自己。信自己什麼？信自己本有如來智慧德相，這個要相信。大乘了義經裡面，佛說得好，「一切眾生本來成佛」，我們要相信自己本來成佛，這個信心比什麼都可貴，這個信心是真正之寶，金剛寶！從這個信心裡面，建立我這一生有往生西方淨土之分，我們從這裡建立信心。

　　第二我們「信他」，他不是別人，他是佛。信佛不容易！我過去跟同學們說過多次，我在台中求學，出家受了戒，再回去看李老師，見面頭一句話就是告訴我：你要信佛！老師指著我，對我說。那個時候學佛九年，出家兩年，教佛學院講經也有兩年，老師叫我信佛。真正信佛的人，不多！老師給我說出，多少出家人到老死都不信佛。當時我聽這一句話，聽不懂，我們有疑惑。這個神情老師看出來，給我解釋：什麼叫信佛？依教奉行。佛教你，你沒有做到，不信！這我才恍然明瞭，我想想那是真的，多少老和尚到老死，你看佛教我們放下，他還是放不下；佛教我們斷貪瞋痴，他貪瞋痴沒斷，還帶著走了。從這個地方，我明白了什麼叫信佛。

　　一定要把佛所說的話真正聽懂了，佛的話是經典。這些言語是從自性自自然然透露出來的，沒有加一點意思在裡頭；加一點意思在裡面，那是凡夫。凡夫有意思在裡頭，諸佛菩薩沒有，他沒有意思，他那個裡面是真實的金剛般若智慧。我們凡夫問題就出在這裡，把自己本性本具的金剛般若智慧轉變成「意思」。你說糟不糟糕？轉變成世智辯聰，真實智慧失掉了。世智辨聰就是帶著有意思，我們常講你是什麼意思，他是什麼意思。只要有意思，你就曉得他是六道凡夫，他不是聖人。能夠把自己的意思放下、斷掉，你就證阿羅漢果。所以佛說阿羅漢才可以相信自己，為什麼？他沒有意思，正覺！有意思是不覺，有意思是無明，那個意思是妄想；妄想分別執著，三大類的煩惱，從妄想生分別、生執著。有意思就是無明，意思斷了，那就明了。我們學佛要明白這個道理，在這個地方著眼，建立清淨的信心。

　　所以《金剛經》講「信心清淨，則生實相」，實相就是自性本具的般若智慧就現前了，智慧能解決一切問題。所以智慧比喻做光明，金剛比喻做鋒利，它能破一切法，一切法不能破它。堅固、鋒利，我們想想這個比喻。如何把自己本有的金剛般若開發出來？哪一個學佛的人不想？天天在想，般若沒有現前，煩惱現前了。這是什麼原因？想是妄想，妄想是煩惱。那要怎麼想？要把妄想放下。理上講沒錯，事上講，難！我很想放下，它偏偏就是放不下。每一個學佛的人都想放下，總是放不下。我想不只這一生，過去生生世世也都很想放下，那為什麼放不下？總而言之，習氣太深了、太重了。習氣怎麼來的？無量劫薰習來的。生生世世，我們都是被煩惱薰習。縱然遇到佛菩薩，佛菩薩為我們講經說法，我們的老毛病還是常常犯，入不了佛菩薩的境界，這是我們的大病。

　　佛菩薩非常慈悲，知道我們煩惱習氣非常嚴重，教我們一個特別的方法，念佛法門。這個法門，三根普被，利鈍全收，簡單、容易、穩當，效果無比的殊勝；肯信的人不多，這個不是講社會大眾，是講我們學佛的同學，念佛的同學。那一句佛號為什麼沒有念好？沒有真正相信。如果真的相信，萬緣放下，世出世間什麼樣的問題都解決了。念頭才起，不要去問這個念頭善、惡，立刻提起這一句佛號，把這個念頭轉過來，這叫會念！對人對事對物，都是這一個法子，只要起念，「阿彌陀佛」；換句話說，絕對不容許心裡有第二個念頭。第二個念頭是什麼？是雜念。你心自然平了，六根接觸外頭境界，清清楚楚、明明白白，這是智慧。心裡頭只有阿彌陀佛，決定沒有一切的染污，這是念佛三昧，《楞嚴經》上講首楞嚴大定，《華嚴經》上講如來果地上師子奮迅大定。

　　大勢至菩薩，會！他老人家一點都不吝法，把他自己修學的方法向一切眾生宣布，那就是《楞嚴經》裡頭「大勢至菩薩念佛圓通章」。他的方法「都攝六根，淨念相繼」。怎麼叫「都攝六根」？眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至意知法，清清楚楚，明明白白。用心像鏡子一樣，這個鏡子乾乾淨淨，照到外面清清楚楚。鏡子染不染污？不染污。不照的時候，它不染污；正在照的時候，也不染污。我們想想這裡頭的道理，照得清清楚楚、明明白白，這是智慧；一絲毫不染污叫三昧。真正念佛人！我們煩惱習氣很重，起心動念就是染污，就是受外頭影響，所以大勢至菩薩教我們都攝六根。你能夠收攝，「都攝」就是把它收回來，不是把外面境界收回來，是把你的妄想分別執著收回來。收不回來，沒有法子，這個時候怎麼辦？一句佛號。這一句佛號，這個攝在這一句佛號裡頭。起心動念，阿彌陀佛！這就是「不容毫分不淨夾雜，不容毫分不善夾雜」，處事待人接物只用一個真心。對方懂不懂沒有關係，我們不要去計較，計較就是妄心，真心就沒有了；決定沒有計較，決定沒有分別。

　　今天修行比過去確確實實要困難十倍、百倍都不止，這是從前李老師常常教導我們的。為什麼？在一個世紀以前，一百年以前，在中國，兒童都還能受到古聖先賢的教誨，百年之前。老人講、長輩講、老師講，社會大眾縱然作姦犯科的人，他腦子裡頭也有仁義道德，教化眾生比較容易；換句話說，他有根在。這一百年當中，把這個根拔掉，逐漸逐漸消失了。在最近半個世紀，五十年，根沒有了。換句話說，我們以真心誠意對人，別人以惡心惡意對我，這個就難了。五十年前，就是這個世紀的前半個世紀，那個時候，這些大德們、長者們教化眾生以善心善意對人，人家也不是真心真意對你，但是程度輕。雖然心裡不以為然，表面上還維持一個良好的態度，陽奉陰違！現在沒有了，立刻就給顏色給你看，你能受得了受不了？從前是表面上敷衍你，現在連表面都沒有了。眾生難度，剛強難化，到現在我們完全看到了。說老實話，五十年前這個剛強難化不明顯，確實剛強難化，但他表面上給你敷衍；現在連表面都沒有了，立刻就反駁你。甚至於不立刻的時候，馬上出了門就反駁你，你就曉得多難。

　　換句話說，你要有多麼深厚的修養，你不會被境界所轉。這是什麼？這是真正覺悟，徹底覺悟，你不會怪他。為什麼？他的習氣煩惱是非常非常重，生活的環境又不好，天天在接受污染，嚴重的污染。從小到大，沒有人跟他講過聖賢的道理，也沒有人做出樣子給他看，他怎麼會懂！所以我們曉得，他那種心態、那種反抗，正常的。佛在《無量壽經》上講的話我們要記住，這些人「先人無知，不識道德，無有語者」，沒人教他。佛最後勸我們，不要去責怪他，要同情他，要憐憫他，要以慈悲待他，要以相當長的時間感化他。換句話說，我們要有很長的時間忍耐，這個忍耐裡頭還要充滿智慧，還要有善巧方便，感化他。

　　自己沒有定功（這個定功是三昧），沒有智慧，沒有善巧方便，處今天的社會很辛苦，哪來的樂！但是如果你真的得三昧，真的智慧開解了，你在這個五濁惡世裡頭一樣快樂，跟在極樂世界沒有兩樣。這個就是佛法的殊勝，這一點實在講就是方東美先生最初把佛法介紹給我，學佛是人生最高的享受。我們沒有得到這樣法喜，我們沒有學會！一部《楞嚴經》講什麼？就是講三昧。全經講了三樁事情，奢摩他、三摩、禪那，這都是梵語，都是講的定功。「奢摩他」的意思，偏重在止；「三摩」偏重在觀；「禪那」是止觀平等。全部《楞嚴》就講這三樁事情，統統是講的大定。「止」，是止息我們的妄念，妄念止住了，分別執著當然就沒有了。所以「止」是放下，「觀」是看破。看破，你當然不會起心動念。禪那是看破、放下平等；看破裡頭有放下，放下裡面有看破，看破、放下融合成一體，禪那。中國大乘禪宗裡面所修學的。

　　我們念佛是不是修這個法門？是的，一點都沒有錯。放下萬緣是止，提起這一句佛號是觀。「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根是止，淨念相繼是觀。所以，念佛怎麼不是禪！有人說念佛不是禪，錯了，念佛是禪。佛在《大集經》上說念佛是上上禪，這是佛講的。問題你要會念。當我們六根接觸六塵境界，念頭才起，立刻把它止住，不要再起了，「阿彌陀佛」，就照住了；照住久了，提升就照見；照見就破無明，自性般若智慧現前，這叫照破。自性般若沒有現前的時候，你照住，照住是得定，定裡頭沒有開慧。念佛，方向、目標還是在明心見性，只是跟禪宗用的方法不一樣，這個方法簡單、容易、穩當，下下根人都能修的。宗門用觀心、用參話頭，那個下下根人沒法子。念佛這個方法好，金剛般若智慧！所以我們今天真正要用功，在哪裡？起心動念之處。

　　縱然是幫助一切眾生，為什麼幫助一切眾生起煩惱，感覺得很困難，什麼原因？你沒智慧，你三輪不空；也就是說你有妄想分別執著，所以你感覺得很苦，感覺得很難，感覺得樣樣行不通。好心待人，為什麼別人惡意向我？你看看，人、我你沒有放下。《金剛經》上說「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你統統都著了相。你以輪迴心幹這一樁事情，很苦！你要以菩提心幹這些事情，那就自在了。菩提心是什麼？三輪體空，真的是「無我，無人，無眾生，無壽者」，這個時候，那就跟六祖所說的「不見世間過」。這個不見，不是真的不見，真的不見，你就變成白痴了；見如不見，見得清清楚楚、明明白白，心裡頭痕跡都不著，不見！是這個意思。鏡子照外面，見；鏡子一絲毫沒有染污，不見。見跟不見是一不是二，這個意思就很難懂。說見，說不見，你懂得；說見跟不見是一不是二，你就不懂了。如果我們有這樣的見地，在這個世間處事待人接物，你就會得自在；你也就不辛苦，你也就沒有煩惱，你也沒有壓力了。在這個境界裡面，我們知道你的相貌轉了，你的體質轉了，你的生活環境統統都轉。真正轉境界是從心地，不是從外面。外面，那是轉不過來的。外面是什麼？外面是果。果哪能轉？從因上轉。因是什麼？心想，「一切法從心想生」，所以你從心想去轉。

　　這個佛號叫『蓮華眼』。我們要學著用「蓮華眼」來看世間，清淨不染。想想蓮花的表法，十法界看得清清楚楚，決定沒有絲毫染著。這樣修行就對了，你會常生歡喜心。諸位要知道，歡喜是自性分泌出來的養分、營養，那是真正的補品，不是從外頭來的，自性裡頭生的。所以中國古人常說「人逢喜事精神爽」，快樂！精神都來了。什麼是喜事？起心動念、言語造作與性德相應，喜事！儒家講的，它不是這個說法，你看「學而時習之，不亦悅乎？」那個「學」是跟聖人學，從聖人那裡學到的，「習」是落實，在生活上、在對人對事對物統統都能夠落實、都能做到，快樂無比！我們今天對於一切人事物，為什麼這麼樣的難？勾心鬥角。常常去想，他什麼意思？他這個舉止什麼意思？他這個話裡頭什麼意思？苦了，太苦了。要是佛菩薩聽了、看了，笑笑，心裡頭沒事。他有意思，我沒有意思；他有煩惱，我快樂。我為什麼要把他的意思、他的煩惱放在我的心上，染污了自性，染污了清淨心。錯了，大錯特錯！

　　與一切眾生相處，持戒、守法很重要。他不持戒、他不守法，他希望別人持戒、守法。所以我們持戒守法，惡人看到也歡喜、也讚歎。為什麼？對他利害沒有妨礙，他放心。他最怕的是什麼？他的利益被你奪去了，他最怕這個。持戒、守法的人決定不會侵佔別人的利益，這放心！他跟你相處，他跟你往來，他沒有戒心，他真的很快樂；他跟別人相處，心裡頭都要設防，怕人欺騙他，怕人傷害他。我們對於善人惡人、一切眾生絕對沒有一絲毫傷害那個念頭，這樣與性德就相應。我們再看底下這一段，第二層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名喜見音，佛號生喜樂。】

　　我前面講的這一番話，把這一段的意思也包括在其中了。『喜見音』，『生喜樂』，佛的德號「生喜樂」。大乘經教常講，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。真正的菩薩！如果不能令一切眾生生歡喜心，你怎麼能教導他？菩薩應化在世間，沒有別的事，就是來教化眾生的。教化眾生，當然最重要的，眾生歡歡喜喜接受教導。老師所希求的，就這麼一樁事情。學生看到你就不歡喜，掉頭而去，你怎麼教他？我們要問：我應當用什麼方法來對待一切眾生？佛說得好，四攝法。你沒有學會，你就沒有法子。十方三世一切諸佛如來、法身菩薩，包括聲聞、緣覺，都知道用四攝法。用得非常巧妙，用得非常高明，一切眾生都歡喜這個老師，都願意接受他的教誨，四攝法比什麼都重要，能攝受一切眾生。四攝法最重要的是沒有私心，完全是利益他的心，絕對不附帶利益自己的心，這是真心。附帶一分一毫自利的心，就是「夾雜毫分不善」，你的效果就要打對折了。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面，第三層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名寶莊嚴幢。佛號一切智。】

　　『寶』，從事相上來看，經論上常講的七寶莊嚴。「七」不是數字，是表法的，代表圓滿，世間所有的珍寶。七寶就是所有的珍寶，當然莊嚴，但是這真正的意思，性德才是寶。我們中國人常說的「道德是寶」，道家講得很多，儒也說道德是寶。在佛法裡面講性德是寶，自性本來具足的。這個世界的名稱很好，可見得居住在這個世界的眾生有道德，當然有福報。

　　佛在這個地方教學，課程是『一切智』，佛的德號就是課程的總稱。「一切智」，實在講是就是一切種智。佛陀是梵語，它的含義是三種智、三種覺，所以我們沒有辦法用「智」跟「覺」來翻它。智跟覺是中國文字裡面的字彙，含的意思跟「佛陀」含義接近而不能夠完全相同，所以用音譯來翻，然後再加註解，「佛」這個字裡頭有智的意思、有覺的意思。智裡面有「一切智」，一切智是知空，知一切萬物的本體，所以萬法皆空，這是一切智。第二種叫「道種智」，道種智是知有，現象；本體是空的，現象有！虛空是相，法界是相，剎土是相，眾生是相。無量無邊這些形相，什麼道理生的？什麼原因生的？為什麼生的？這個智慧叫做道種智；道就是道理，種是種種，多！無量無邊的這些現象。每一種現象都有它生的道理，包括滅，生滅的道理。所以道種智知宇宙的現象，一切智知宇宙的本體。第三種叫「一切種智」。一切種智，「一切」就是前面一切智，「種智」就是道種智，一切智跟道種智是一不是二，你才能得受用。諸佛菩薩得大自在，得大神通，那是一切種智。實在講，這三種智就是配在體、相、用，一切智之體，道種智之相，一切種智之用。這個「用」就是跟一切眾生，我們講跟一切動物，跟一切植物、礦物，人是動物，跟一切天地鬼神，相處得非常融洽，相處和睦，一切種智！

　　另外，佛的意思，有「覺」的意思；覺也有三種，自覺、覺他、覺行圓滿。自己覺悟了，這是自覺。覺了之後，你一定會幫助別人覺悟，幫助別人覺悟的方法無量無邊，起心動念，六根跟這個色身的表演，都是幫助眾生覺悟的。但是人必須先自覺，然後才能夠幫助別人覺悟。在娑婆世界幫助別人覺悟，最重要的還是要演說，音聲為教體；演是叫他看，音聲是叫他聽。聽，比較容易覺悟；看，不定到什麼時候，他才看出門道。所以佛教導我們「為人演說」，這就是說明娑婆世界眾生，這個六根的作用，眼根跟耳根容易契入。

　　釋迦牟尼佛當年在世為我們所示現的，說實在話，我們聽了他的教誨，然後觀察他一生的表演才覺悟。如果他要不給我們說明，我們很不容易看出他的門道。經過詳細說明之後，我們會看了；沒有將這個經過說明，不會看！就如同我們到故宮博物院去看看商、周、上古時代留下來那些寶藏，那些寶藏是什麼？我們去看的話，破銅爛鐵，絕對不會生歡喜心。要是給我們，我們一定把它當垃圾處理掉了，不識貨！反而覺得明、清那些玉器你會非常歡喜，會喜愛它。為什麼？你懂。上古遺留下這些遺物，你不懂！不說明不行，說明之後，你才曉得那是珍寶。明、清玉器怎麼能跟它相比？不能比，那真正叫無價之寶，不識貨的人把它當作破銅爛鐵。大聖大賢的示現、表演，我們凡夫看不懂，就像那些上古留下來這些寶物一樣，看不懂，沒在意。現前社會上一般這些娛樂、歡樂的這些表演，非常有興趣，為什麼？他看得懂，淺、膚淺！他看得懂，他很有興趣。所以你看每一個表演，還賣票，觀眾都是上千上萬人；講經說法，不要票，沒人來聽，這就是古人所講的曲高和寡。從這個地方我們能體會到所謂的文化水平不同，欣賞、領悟的水平有差別。

　　我們總算很幸運，這一生當中遇到了佛法，遇到了善知識，接受佛法這一段長時間的薰陶。現在怎麼樣？現在漸漸也會看了，看到這個世間一切的現象，自己會回光返照，會悟出一些道理，開發自己的後得智。我們看到兩個小朋友在路邊起了爭執，這個一般人看起來沒有放在心上，這無所謂，真的，印象都不落。修行人看到這個現象、這種現象，開悟了。他一觀察就曉得這是什麼？衝突、矛盾。從哪裡生的？小孩年歲不大，從妄想分別執著生。見到形相，他就能回歸到自性，他就能回歸到聖教，自己應該怎樣學習，他就懂！然後你能夠想到，佛在一切經教裡頭，為什麼無數次的重複？重複就是薰修，長時薰修，短時間沒有效果。我們每天讀這一部書，中國古人常講「讀書千遍，其義自見」。一千遍，這是薰修。一遍、兩遍你不會開悟，十遍、百遍你也不容易開悟，千遍、萬遍你開悟了，你才真正明白了。明白之後，還念不念？還念，還是千遍、萬遍，幹什麼？做樣子給別人看，那就「覺他」。那是大慈悲心的流露，永遠沒有止息的，一門深入。菩薩發這樣的道心，成佛了；成佛之後，還度這一類的眾生。

　　諸佛的名號不一樣。他這個名號，就是他從初發心行菩薩道修成的成果，他修學的總綱領。成佛之後，還是用這個方法，教化虛空法界跟他根性同類的眾生。雖然在果地上門門都通，什麼問題都沒有，一經通一切經通；一切經通，他還是弘揚他自己原來修的這一部經。你想想看，這裡頭是些什麼味道？我們要從這裡學習。這種方法，實在說快速成就，穩當成就，絕不夾雜其他法門，一生專攻這一樣，這一門學問裡頭，專家！專之後博，博還回到專，可貴！這真正是真實慈悲，為一切初學的眾生做示範，讓初學的人知道，把心定在一門，守住一門，一門深入。到你身心清淨沒有疑惑了，得定。得定就轉境界，沒有憂慮了，智慧開了，能化解世出世間一切問題，離苦得樂。再看向上一層，第四層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名多羅華普照，佛號無垢寂妙音。】

　　『多羅』是樹的名字，畢缽羅樹就是我們現在稱的菩提樹。因為佛在這個樹下開悟的，我們一般講證道的，證得無上的佛果，所以這個樹以後就稱它做菩提樹。菩提是覺悟的意思，佛在這個樹下覺悟的。「多羅華」的意思我們就明瞭了，覺悟的行為就叫做「華」。不覺悟的行為是煩惱。不覺悟的行為是什麼？慳貪。再舉幾個例子來說，覺悟之後，布施。不覺悟的時候，作惡；覺悟之後，持戒、守法。不覺悟的時候，脾氣很大，嫉妒心很重，瞋恚心重；覺悟之後，忍辱。不覺的時候，懈怠、懶惰；覺悟之後，精進。不覺的時候，心散亂，胡思亂想；覺悟的時候，禪定，心是定的。不覺的時候，愚痴；覺悟的時候，有智慧。那麼布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若是「多羅華」。『普照』，普照是利益社會大眾。這個世界菩薩多，覺悟的人多，覺悟的形象到處都能夠見到，叫普照。

　　佛在此地教化眾生，宗旨、綱領是『無垢寂妙音』。「無垢」就是離一切染污，能夠離一切染污，心當然是寂靜的。寂靜是自受用，如來果地上所證到的，大乘教裡面稱之為「寂滅忍」。《仁王經》上完全用「忍」來界定菩薩修行的層次，用五種忍。最高的是「寂滅」，比這個次一等的叫「無生法忍」。無生法忍是七地、八地、九地菩薩所證得的；七地菩薩下品無生忍，八地是中品，九地是上品，無生法忍。再往上面去，十地菩薩、法雲地菩薩證得是下品寂滅忍，等覺菩薩是中品的寂滅忍，如來果地上是上品寂滅忍。這個名號「無垢寂」是如來果地上所證得的境界。

　　他教化眾生是『妙音』，以音聲為佛事。像我們釋迦牟尼佛一樣，為一切眾生講經說法，教化眾生的重點是遠離一切染著。我們用現在的話來說，偏重在「放下」。彌勒菩薩所現的相，就是布袋和尚所現的相，偏重在放下。我們在典籍裡面看到關於布袋和尚的記載。布袋和尚出現在中國五代後梁的時代，出現在浙江奉化。沒有人知道他的名字，不但他俗家姓什麼叫什麼沒有人曉得，出家的名字也沒有人曉得。大家都叫他做布袋和尚，因為他無論在哪裡，你看到他身上背一個大布袋，別人供養他什麼東西，他也統統放在布袋裡頭。居無定所，真的是遊化在人間。沒有一定的住所，所以也不知道他是住哪個廟裡的。笑面迎人，很喜歡幫人做義工，歡喜幫助別人，所以大家都歡喜他，布袋和尚就出名了。無論在什麼時候，無論遇到什麼人，滿面笑容，真的沒有分別、沒有執著。

　　人家看他是出家人，當然問他：布袋和尚，什麼是佛法？他就把布袋往地下一放，兩手下垂。人家一看，懂得了，這叫放下。放下之後，怎麼辦？他把布袋拾起來，背在身上就走了，一句話都不說。示相！讓你去體會。放下之後，你要能提得起。那個提起是幫助一切苦難眾生，不是為自己；自己統統放下沒有了，要把教化眾生幫助眾生破迷開悟、離苦得樂這一樁事情提起來。他教人很簡單，千篇一律，幾個人看懂？幾個人學會了？他走的時候，也就是他圓寂的時候，我們一般人講他死的時候，他告訴別人他是彌勒菩薩再來的。說完了，他真的就走了。所以中國以後佛門裡面塑造彌勒菩薩的像，統統造布袋和尚。他是自己說出他的身分，說了就走，這個在歷史上有例子。說了不走，那是假的，不是真的。這是真人不露相，露相不是真人。身分一暴露，就不住在這個世間。住在世間是招搖生事，人家知道這是什麼菩薩再來的，那就造成人潮，大家都來拜活佛，把佛法的形象就破壞了。所以身分一露，決定走，你再找，找不到。

　　「無垢寂妙音」，我們要學，要學放下，要學遠離一切煩惱，外面所有一切不善的緣要遠離。「寂」是要把內裡面煩惱習氣要斷掉，你才真正到清淨寂滅。用什麼方法？念佛第一殊勝，確實比什麼都重要。再看第五層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名變化光，佛號清淨空智慧月。】

　　這個世界叫『變化光』，「光」是智慧、光明。「變化光」，我們就曉得這是權智，一般講善巧方便。權智一定是依實智生起的，沒有實智，哪裡會有權智？實智起用，就是權智。實智不起作用的時候，《般若經》上講的般若無知。不起作用的相是清淨寂滅相，所以說無知；起作用，無所不知。《般若經》上常說「般若無知，無所不知」。無知是真心、自性現前，這裡頭確確實實一念不生，《壇經》裡面講的「本來無一物」。這是自性、真心，清淨心「本來無一物」。到它起作用的時候，那真的是無所不知，無所不能，萬德萬能。起作用絕對不是為自己，是為眾生的。起作用，還要為自己，那不是佛菩薩，還沒覺悟，那是十法界裡面的佛，十法界裡面的菩薩，相似位，不是真的。一真法界裡面的法身菩薩，絕對不會起一個念頭為自己，沒這個道理，全是為眾生。不但是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，實際上是「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，那個「見」就是我們今天講意思，念頭都沒有了，自受用。

　　菩薩教化眾生起後得智，妨不妨礙自己？我們凡夫常常想，「我要去幫助別人，對自己的清淨心肯定有妨礙」。凡夫的想法，全想錯了。實際上怎麼樣？完全沒有妨礙，那叫真清淨、真自在！應化在世間有沒有妨礙？跟你說真的，沒有妨礙，一絲毫都沒妨礙。但是在表現的形相裡面，好像有障礙，實際上沒有。都是為利益眾生，利益現前眾生，就是眼前這種程度的眾生。就像智者大師，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，示現在浙江天台山，法華宗的祖師。他老人家往生的時候，他是念佛往生的，做這個樣子來給你看，最後念佛往生。他的學生、徒弟們問老師：老師，你往生西方極樂世界，西方極樂世界三輩九品，您老人家生那個品位？他告訴學生：我因為領眾，管理道場，操心，用心不專，所以五品位往生。天台家的五品位，就是淨土宗裡面講的凡聖同居土，帶業往生，品位不高。

　　諸位同學要有慧眼，你細心觀察，釋迦牟尼佛在表演。他早就證得圓滿菩提了，還要表演一個凡聖同居土往生，什麼意思？你要懂得。我們如果是凡夫身，煩惱都沒有斷，這一生修行，你要管事、管人，我們常講管錢財，常常為這個操心，恐怕不能往生！他老人家的表演就是告訴你，幹這個事情肯定要對自己有很大的傷害。他願意這麼做，捨己為人，犧牲自己的品位來照顧大眾，來幫助大眾，這是大慈悲。他講了，他如果要是不管這些人事，他的品位會很高。表演給我們看，讓我們看了之後覺悟！做住持、做當家、做這些執事是為常住大眾服務的，絕對不是名聞利養。如果把這個看作名聞利養，看作地位，看作身分，看作自己一種榮耀，不能往生。來生到哪裡去？來生墮落，人身都得不到。這個示現是教育，表演給我們看。種種表演，千變萬化，但是這裡面充滿了真實智慧，叫「變化光」。

　　佛示現是表演，菩薩示現也是表演，我們發心真正向佛菩薩學習，也是在表演。教學，課程沒有一定的標準，課程標準怎麼定？要看此時此地眾生的根性，眾生的需要。你仔細觀察他，他的程度，觀察他的根性，定課程的淺深，他程度要能接受。還要觀察他的需要，為什麼？幫助他解決眼前的苦難。你想想，他現在最需要的是什麼？我們不要找了，印光法師已經給我們說出來，現在最需要的是「敦倫盡分」，最需要的是「閑邪存誠」，最需要的是「信願念佛，求生淨土」，印光大師已經給我們說出來了。世尊末法九千年，我們在這個地球上，幫助這個地球上所有一切眾生，這是方向、目標、教學的宗旨。你要離開這個宗旨，不契機了。敦倫是什麼？倫理道德。現在倫理道德沒有了，最需要的是倫理道德，最需要的是因果教育。把倫理道德跟因果教育揉合在一起，勸導大家念佛求生淨土。勸導要做示範，往生的時候要表演給大家看，大家才相信。沒有看到真正的表演，我們勸他，他半信半疑；親自看到了，他相信了。我們要發願表演，三寶會加持你。表演要真的表演，不是演戲，裝模作樣的，那個不行，那個沒有用處。表演是真正取得往生的條件，像前面講的放下萬緣，修純淨純善。

　　佛號『清淨』，清淨心現前。『空』是空慧，心性裡頭沒有絲毫夾雜，自性本具智慧現前。『智慧月』，「月」是清涼自在，這是一個比喻，形容詞。佛用這個方法達到變化光明的效果，這我們應當要學習。現在時間到了。