淨空老和尚講經教學

    大方廣佛華嚴經

    第1048 B集

    共2121集

    2024 年 08 月 16 日

    淨空老和尚於1998年5月18日啟講,至2010年2月28日止。包括世主妙嚴品,如來現相品,普賢三昧品,世界成就品,華藏世界品,毘盧遮那品,如來名號品,四聖諦品,光明覺品,菩薩問明品,淨行品,賢首品,升須彌山頂品,須彌頂上偈讚品,十住品。

    學佛,佛教什麼?學為人師,行為世範,從凡夫生活轉變成諸佛菩薩生活。弘一大師對年輕知識分子特別愛護,勸人從《華嚴經》學起,一定要學清涼大師的《華嚴經疏鈔》。

    字體大小:

    大方廣佛華嚴經  (第一0四八卷)  2003/5/12  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-1048

      諸位同學,請接著看豐樂世界如來名號第四句:

      【或名現神通。】

      『現神通』這三個字在中國人都非常熟悉,什麼原因?大概都是受了小說《西遊記》的影響。在中國小說裡面,像《西遊記》、《封神榜》、《濟公傳》這一類的,大家也非常喜歡看,這些神怪小說,種種不思議的變幻,以為這是神通;這不是佛經上講的神通。佛經上「神通」的定義,我們一定要清楚、要明瞭,才不至於產生誤會。「通」是通達,通達無礙,無論是對事、對理。在佛法裡面講,除了事理之外,我們一般人不太熟悉的,它有性,它有相,還有因,還有果;這六個字在佛法裡面講,把整個宇宙所有一切萬事萬物統統包括在其中。對於這些,你都能夠通達明瞭,而沒有障礙,這叫「通」。通為什麼加個神?是一般人不可能通達的。也可以說,你這種能力超過一般平常人,一般平常人看到你,神奇,超乎常人,稱之為「神通」,絕對不是神怪小說裡頭所說的那些神通。

      在佛法裡面,佛給我們講,神通是我們的本能,本能失掉了。現在還保存一點,可以說百分之九十九失掉,現在我們保存的這能力只有百分之一。我說百分之一也許都說得太過分,嚴格的講可能今天保留的,那是千分之一、萬分之一,決不為過。「神通」就是功能,自性本具的功能。你說眼能見,我們現在眼也能見,但是隔一張紙,紙外面我們就看不見,這見的能力這麼小。眼本來它這功能什麼都能見到,我們在房子裡面,房子外面的東西看得清清楚楚,沒有障礙,這是神通!其實,從現代科學角度裡面來看不難懂,佛說我們六根的能力本來都是沒有障礙的。現在從物理上來講,要是什麼都能看見的話,我們現在知道,光波是有許許多多種,我們在許許多多不同波度的這些光波,我們只能看到其中的一種。我們今天能見的,比這波長的我們見不到,比這波短的我們也見不到,但是現在藉科學的儀器,能夠看到幾種通常肉眼看不到的。X光我們見不到,但是用儀器在X光裡面那就透視了,說牆壁外面有些什麼人在活動,我們看得清清楚楚。如果你能夠有能力看見X光的話,那就沒有問題,這光線波度你沒有問題了,你就能看到。紅外線、紫外線,在夜晚沒有陽光的時候,沒有燈光的時候,也能看見,如同白天一樣,很可惜,現在他們把這種科技用在戰場上。

      所以我們知道,光在空中就像佛經上講的無量無邊。光從哪裡生的?自性本具般若光明遍照法界。我們的功能為什麼會失掉?現在這眼、耳、鼻、舌、身、意,能力都非常狹小,不能說沒有,還剩這麼一點點。佛法教我們恢復的,是把我們圓滿的能力統統恢復現前。到那個時候,世界就變了,為什麼?空間沒有了,空間沒有了就是沒有遠近,西方極樂世界在哪裡?就在此地。阿彌陀佛在哪裡?就在我面前。我也沒去,阿彌陀佛也沒來,這不可思議,這真的是神通。時間也沒有了,過去無量劫前就在眼前,未來無量劫以後也在眼前。

      今天我們講這話,幸好科學家給我們做了證明。上個星期鍾茂森居士在此地給我們做了兩次講演,來報導歐美科學家最新的發現。發現什麼?他們發現在某一種狀況之下,沒有遠近,沒有先後;沒有遠近就是沒有空間,沒有先後就是沒有時間,跟《華嚴經》上講的一樣。科學家從什麼地方發現的?他是從數學推演出來的。佛法裡確確實實講的,那是什麼世界?那叫「一真法界」,一真法界裡面沒有對立的。諸位要知道,遠近是對立,先後是對立,所以科學家講這世界,世界是相對的,相對的世界可以解釋什麼?六道是相對,有來有去,天上人間;一真法界裡頭沒有相對,有相對就不叫一真了。科學家不知道用什麼方法來探測、來了解,佛法用的方法是用禪定,甚深的禪定把這些對立突破了。對立從什麼地方來的,你要懂得,為什麼禪定能夠突破?佛給我們講,對立是從妄想分別執著而來的。萬法唯心,一切唯心造,一切法從心想生,唯識所變,這是佛在經上常講的。時間、空間是這樣變現出來的,空間裡面許許多多不同維次,也是這樣變出來的。禪定就是把妄想分別執著打掉,妄想分別執著不是事實。妄想它叫虛妄,它不是真的;分別是從妄想裡面生的,執著也是從妄想裡面生的。能生虛妄,所生哪裡會真實?統統是虛妄。現在問題就是這虛妄怎麼樣能把它打破,能使這虛妄還原。

      所有一切聖賢,我們在佛經裡面看到,無量無邊的世界,這世界裡面有剎土、有眾生、有諸佛菩薩。諸佛菩薩教化眾生恢復到本能,恢復到自性,用的方法都是戒定慧三學;這三學當中,定是樞紐,戒是方便,慧是目的。所以高級的宗教沒有不修禪定的,禪定功夫愈深,你突破的空間維次愈大。佛在經上舉例子告訴我們,阿羅漢的能力,阿羅漢是九次第定,這樣深的定功他突破六道,超越六道,六道裡面的狀況他非常清楚,等於說這是近距離;佛說他的能力能夠見到過去五百世、未來五百世。菩薩的能力比他就大,我們曉得菩薩有五十一個階級,第七信的菩薩,他的能力跟阿羅漢一樣,他的智慧超過阿羅漢。為什麼?心量大,阿羅漢的心量比不上他;斷煩惱的功夫相等,我們就可以知道,突破空間維次這個面是相等的。可是八信、九信、十信那就比阿羅漢高了;再到十住、十行、十迴向、十地,那個定功愈來愈深,我們沒法子想像;到等覺,普賢菩薩能入微塵裡面的法界,那個真叫神通廣大。現神通我們凡夫也見不到,微塵裡面的世界誰能見到?普賢菩薩能見到。諸位要知道,普賢是等覺菩薩;換句話說,等覺菩薩能見到,能入。十地菩薩跟我們一樣,聽說,當然他理解的比我們深,他明瞭的比我們透徹,這是一定的道理。所以這「通」是通達沒有障礙,《華嚴經》上講的四無礙法界:事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。哪個地方產生障礙,就出了毛病,為什麼?不通了。

      我們自己本身,本身就是神通。你要知道我們自己這身體,這身體構造很複雜,有多少器官,多少經脈,它們的互動、合作、運行暢通無礙,身體健康;哪個地方不通,我們講生病了。病是什麼?病是不通。古時候治病我們在《大藏經》裡面看過,《大藏經》裡面很多治病的咒語,那個咒語沒人懂。實際上講,它根本就沒意思,它只是要叫你發出那個聲音,這聲音是什麼?振動某一個部位,用音聲來治病。你這一振動,那個地方它就通了,病就好了,沒事了,很有道理。但是非常可惜,現在經典裡面這些方法,文字有,我們發的音不準確,那就沒有效果。所以這些咒語要口傳,文字記載沒法子,不會準確的。你記載這字,你就在中國,中國每一個省、地方,念這字的音聲都不一樣,到底念哪個音準確?唐朝時候,那時候翻譯的是那個時候的音聲,而且是那個地區的音聲,用其他的方言來讀這字,它就不靈了;實在講,它不是不靈,音聲發的不準確,這很可惜。

      我們在史傳裡面看到,唐宋時代,還很流行用這咒語治病,不是別人給你咒,是別人教你,你自己念,自己用音聲把管道打通,這是最好的方法。其次則是按摩,按摩是假借別人的幫助,音聲是完全是自己治療。再其次針灸,無非都是打通穴道而已,非常有效,非常快速。到用藥物的時候,那就等於像現在用化學,藥物吃下去之後,產生化學作用,也是把你那個障礙東西給它化解掉,使它暢通,一個道理。但是這裡頭最重要的,還是在你的心念,你的念頭,「一切法從心想生」,這最重要了。所以心理健康,身體哪有不健康的道理!心理不健康,人多病,醫生很難治療,為什麼?醫生給你治好了,你又想到這裡痛那裡痛,有病了,病就來了,想什麼什麼現前。因為生理它是個物質,物質我們今天知道它有靈性,就跟現在科學家用這水,用這些東西來做實驗一樣,它有靈性,它隨著念頭產生不同的變化,它會變現。念頭清淨、念頭純正,全身所有一切細胞都是清淨的,都是純善的,你身體怎麼會不健康?一般人說帶著毒的細菌到你身上來了,它的毒就沒有了,它產生化學作用,毒沒有了,它就變成好的菌。這什麼原因?你那個心會改變它,你的心善,念頭善,行為善。

      佛在《十善業道經》上教給我們的,「菩薩有一法,能離一切世間苦」。我們現在這世間SARS大家很恐怖,很苦。「菩薩有一法,能離一切世間苦」,SARS不在例外,在這例裡頭。什麼法?「常念善法」,心善;「思惟善法」,思想善,念頭善;「觀察善法」,行為善,就行了。「不容毫分不善夾雜」,能離一切世間苦,這不得了。我們要懂這道理,佛講得很清楚、很明白,現代科學家給我們證明,這是真的這不是假的。這些障礙沒有了,一切通達,通達就健康了。我們世間人看到,這神奇,這不可思議,其實很平常的道理,只是我們凡夫不了解而已。這不了解是迷了,迷得太久了,迷得太深了。

      佛現在為我們現身說法,現身,身教,做出榜樣來給我們看;說法是言教,用這兩種方法幫助我們覺悟,幫助我們了解事實真相,這叫現神通。所以現神通不是別的,就是佛在經上常常講的為人演說,上頭還有一句「受持讀誦,為人演說」,那就是現神通。我們悟入層次不同,契入境界有淺深廣狹不同,我們讀誦受持,為人演說,當然有程度上的不同,無一不在現神通。不過這地方要注意一點,你所顯現的要與經教相應,這就是正面的,如果與經教相違背,那是負面的,這要知道;正面的是佛道、是菩薩道,負面的是六道、是三途,果報相差太大了,這一點不能不知道。再看下面一句,名號的第五句:

      【或名性超邁。】

      這就是超越。這世界豐樂世界,眾生根性大利,福報不小,佛在此地教導,目標宗旨就定在明心見性上。不像在我們這世間,我們這世間佛教學的標準定得很低,因為這地方眾生業障很重,習氣很深,太高了做不到,這地方的目標只定在「斷惡修善,破迷開悟」。破迷開悟裡頭伸縮性很大,所以講這悟有小悟,有大悟,有大徹大悟。那個大徹大悟就是明心見性,根利的人,上上根人。破迷開悟伸縮性很大,『性超邁』的伸縮性不大,標準就是那麼高。佛教化的對象真的是不一樣,這樁事情我們不能不明白。

      這經講到這地方,我們也用了兩千多個小時,要是一直聽下來沒有間斷,我們就可以談談了。一切眾生,佛說有兩個命,一個是身命,一個是慧命。大家都知道的身命,對身命非常愛惜,非常執著,貪生怕死;他不知道身命是因緣所生法,凡是因緣所生的,必定是有生有滅,哪有不滅的道理!但是這身命從哪裡來的?因緣所生的,因緣從哪裡來的?因緣是生滅法,緣聚緣散。因緣的後面還有一個不生不滅的慧命,慧命是什麼?法性。法性不生不滅,法性不是因緣生,自性本具的般若智慧不是因緣生,不是因緣生它就沒有生滅,沒有生滅是真正自己,是性。

      你要問我們性在哪裡?就身體上說性在哪裡?性是圓滿的,全身每一個細胞。細胞還太大了,在今天科學技術把細胞分析,分析成分子、原子、電子、粒子,佛法裡面講微塵,極微之微;每一粒極微之微(這是最小的,不能再小),都具足圓滿的法性。圓滿到什麼程度?能現虛空法界,能現一切眾生。這我們應當懂,前面講過,普賢菩薩有能力入微塵裡面的世界,這真正是不思議,所以《華嚴經》叫大不思議經,《維摩》叫小不思議經。

      佛在《楞嚴》上是對中上根性人所講的,不是對上上根,所以只舉六根的根性;六根根性只舉一個,說得很詳細的見性,經文很長。「十番顯見」,用這來說明你有見性。能見是心,不是識,也不是眼根;見性是心,見性不滅,見性無礙。說了十條,證明見性是真的,不生不滅,不來不去,它不是生滅法。那是什麼?那是真正的自己,禪宗裡面常講「父母未生前本來面目」,本來面目就是你自己的自性。你能夠明瞭,那叫大徹大悟,你能夠契入了,入不思議解脫境界。

      所以明朝時候交光大師教導我們學佛的人,修學大乘的人,他在《楞嚴經》裡面講的,日常用功怎麼用法?「捨識用根」,這話講的一點都不錯。交光大師也是了不起的人,念佛人,《楞嚴正脈》的序文裡面他自己說,他壽命到了,阿彌陀佛來接引他,他跟阿彌陀佛說《楞嚴經》自古至今(他是明朝末年的人,萬曆時候的人,跟蓮池大師同時代的),他說自古以來,這《楞嚴經》就沒有一個好的註解的本子。因為古人講《楞嚴》都引用天台家的三止三觀來解釋,解釋《楞嚴經》裡面的奢摩他、毘婆舍那、禪那,沒有真正能夠發明《楞嚴經》的經義。他跟阿彌陀佛說:我想把這經重新做個註解,跟阿彌陀佛告假,等這註解註完之後再去。阿彌陀佛就答應了,准了他的假,這不可思議!由此可知,他念佛的功夫成熟了,向阿彌陀佛請假,遲幾年再去,把這註解完成,這註解叫《楞嚴經正脈》。他不用天台的解釋,他用經典裡面所說的捨識用根。但是要曉得捨識用根高,天台的三止三觀還是意識,我們一般人能修。捨識用根是上上根人,就跟六祖大師傳的禪一個味道,不是一般人能做得到的。

      捨識用根怎麼捨法?怎麼用法?識,我們就日常生活當中,六識:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識;眼耳鼻舌身意,你把這放下,用什麼?用根中之性。換句話說,你見,用見性見;聽,用聞性去聞;嗅,鼻嗅,不要用鼻識,用嗅性去嗅;舌嘗味道不要用舌識,用舌性,這東西難了,說的很容易。這就是古大德常講,我們六根起作用第一念是真性起用,見聞覺知真性起用,第二念就落在意識裡頭,很快它就變了。如果能保持第一念,這人不就成佛了嗎?交光大師是以這為宗旨,捨識用根就是保持第一念,不落在第二念。講得一點都不錯,不是上上根人怎麼能做得到?

      天台家的三止三觀,行,我們中等以上根性的人都能學;捨識用根,這個理我們很明白,方法也懂得,就是做不到;換句話說,第一念保持不住。哪個人不想保持?我們講瞬間就變了,瞬間太長了,時間太長了,生滅的念頭就用佛在《仁王經》上講的,我們已經很難想像了,《仁王經》上講的那個速度,一秒鐘二十一萬六千次的生滅;換句話說,二十一萬分之一秒就變了。二十一萬分之一秒是見性見,第二秒呢?第二個它就變成識,它變得太快了,沒有法子想像。

      我說這是如來的方便說,不是真實說。我是怎麼會有這種說法?因為現在大家知道,科學家都是用光的速度,認為現在所有物質現象裡面,知道光是最快的。光一秒鐘三十萬公里,三十萬分之一秒,光走一公里,太遠了。一百公里、一千公尺,光走一百公尺需要多少時間?走十公尺需要多少時間?走一公尺需要多少時間?然後你慢慢再算從一公尺、一百公分、十公分、一公分、一公厘。然後你看到光在那裡停留著不動,那是億億分之一秒,光停住在不動,那個裡頭的生滅才是經上講的「念」,剎那生滅是講這個,我們沒法子想像。所以第一念誰能保持得住?真的,宗門講明心見性,極少數上上根人,他沒有妄想分別執著,他能保持得住,那就是法身菩薩了。現在時間到了。

      諸位同學,我們繼續看第四段豐樂世界如來名號第六句:

      【或名慧日。】

      『慧日』也是佛法裡頭常用的,在表法裡面最明顯的意思是智照,智慧遍照法界。我們用一句淺顯的話來說,他這個意思就是教我們在日常生活當中,對一切人事物要懂得用理智,決定不能感情用事,感情用事往往出差錯,用智慧就不會出錯誤了。要怎樣才能讓理智現前?這是一個很嚴肅的課題,如果我們有私心、有自利,智慧就不能現前。換句話說,我們常講這個人喪失理智,會做錯事。什麼人能夠經常保持理智,不至於感情衝動,感情用事?在一般講,自私自利的這個念頭很輕,頭腦很清醒,有耐心,有定力,才能把感情衝動伏住。時時刻刻是理性站在前面,處事待人就能避免過失,這在世法裡面講也是高度的修養。

      在佛法裡面非常重視,沒有智慧的觀照,大小乘佛法都不能成就,可以學什麼?人天小果。人天的果報還是要理智,如果沒有理智的話,沒有理智果報在三途,三途是情執太重,沒有理性。大小乘佛法裡講到最低的位次,諸位都曉得小乘須陀洹,大乘華嚴圓教初信位的菩薩。諸位想想,沒有智照你怎麼能斷八十八品見惑?也就是說,你怎麼能夠把三界九地這一切錯誤的看法修正過來?還是要靠理智。單單是定不行,單單有定沒有慧,縱然你修得四禪八定,你也只能夠往生色界、無色界,出不了六道輪迴,所以比不上須陀洹,比不上初信位的菩薩。佛法裡面,禪定裡頭有慧,定慧等學,沒有智慧怎麼行?

      智慧是本有的,這一點諸位一定要記住,慧命是本有的。我們的智慧失掉了,怎麼失掉?佛說「但以妄想執著而不能證得」。所以我們要常常回光返照,這一回光返照,這才真正知道妄想實在是太多太多,晝夜不停。古大德把這比喻像瀑布一樣,這是大起大落,止不住。晚上睡覺也不行,也止不住,他還作夢,夢境裡頭顛三倒四;這就說明你這念頭起伏太大太大。沒學佛之前,真的是這樣,學佛若干年之後,稍微好一點了,也作夢,夢不像以前那麼糟,那麼亂,這就說明什麼?你進步一些了。如果你做的夢境裡頭已經遠離惡夢,不再做惡夢,你又進了一步。什麼都可以測驗自己的成績,自己修行到什麼程度不用問人,自己比誰都清楚,要真幹,功夫沒有進展,要求懺悔,懺除業障。

      初學,最有效的方法是在佛前懺悔。佛前懺悔裡頭最普通有效的方法,拜佛,懺悔心拜佛求佛加持。一般初學我常常建議,每天至少拜三百拜,你能夠堅持一年不間斷,準有效果。在日常生活當中,處事待人接物一定要隨順經教,決定不可以隨順自己的煩惱習氣,那你就沒有進步;起心動念非常容易衝動,這功夫不得力。在中國從前老人,像李炳南老居士常常給我們講,這是什麼相?薄福之相,沒有福。我們想想對,有福的人怎麼樣?他穩重,還有有福的人他緩慢,不是那麼急急躁躁很容易衝動,薄福。老師以前教導我們,薄福之人要原諒他,對他要敬而遠之,他很容易生事。

      由這地方,使我們想到我們年輕的時候,老師常常教導我們,讀曾國藩先生的家書、家訓,這我們在學校念書的時候,老師叫我們看這些東西,做課外的讀物,所以我看過。看到曾國藩先生教他的子弟(他的兒子,他的侄子),教這些晚輩,還有他的小弟,要教他在日用平常當中,所有一切都要緩慢,不要急躁;說話慢慢的講,走路一步一步的走,穩穩重重。這是什麼?修定。穩重福相,福裡頭有智,急躁沒福。現在人說話太快了,我講經就有很多人初聽的時候說不習慣,為什麼?說我說得太慢了。我自己感覺得我已經說得很快了,但是要比那個電台裡頭報節目的,那他是比我快,要跟那個比,那我的確是不只慢半拍。

      我這一生當中遇到一個速度最慢的章嘉大師,那個人不管是動作、言語讓我們感覺到什麼?佛經上講的「那伽常在定,無有不定時」。他確實是這樣,你看他的照片,他平常就這樣,一點都沒有裝模作樣,穩重,說話速度非常緩慢。他的好處就是沒有一句廢話,沒有一個字廢話,了不起的功夫,我們要懂得學習。下面一個名號:

      【或名無礙。】

      這名號我們看到歡喜,但是自己知道做不到。佛經裡面說的「理事無礙,事事無礙」,在我們日常生活當中,理事有礙,事事有礙,觸處成障。障從哪裡來的?我們要曉得障的因是業,業障。我們做一點好事,在團體裡頭別人跟我不合作,太多太多了。沒學佛的時候,我也曾經在公家機關裡面做過事情,不跟你合作;出家之後,也不跟你合作,麻煩就大了;一直到老,都沒有人真正跟我合作。我們在這學院裡面,你們這學院年輕法師肯跟我合作嗎?不肯。為什麼不肯?經教上講的你們都沒做到。合作什麼?依教奉行。佛法的僧團殊勝,不是聽哪一個人的話,不是服從某一個人,服從經教,服從諸佛如來,所以佛法講「六和敬」,這就難了。

      諺語常講「好事多磨」,這話是一點都不錯。如果你不做好事,為非作歹,真的還有人跟你合作;你要不肯做這些非法的事情,沒人願意跟你合作。為什麼?今天一般世人他的觀念是自私自利,跟你合作沒好處。沒有好處,他沒有時間跟你合作,也沒有精神跟你合作,你要給他有好處;他的好處是名聞利養,是五欲六塵,我們對這沒有。所以我在沒有學佛之前,在公家做事,八年當中,我沒有朋友;學佛之後,有幾個學佛的朋友。

      我往來的,我喜歡讀書,喜歡求學,往來的都是一些教授。教授很清苦,在那個時代待遇很微薄,就是連方東美先生,高級教授,大學博士班的教授,都沒有錢買書。台灣當時藝文印書館,這是最初帶動翻印古籍最早的,它印《資治通鑑》、《十三經》、《二十五史》,我非常喜歡。我是好不容易買了一套《資治通鑑》,《十三經注疏》是一個長官送給我的,很不是一樁容易事情。這些教授看到這樣大部頭的書沒有力量買,讀書人,本分人,老實人沒有生財之道,只是在學校教書拿一點薪水,拿一點鐘點費,所以處處都有障礙。

      你教得不好,別人笑話你;教得好,別人嫉妒你,你說你難不難?世出世法都不例外,你要想修道行道更不是容易事,你在道場你修得比別人好,人家不讚歎你,人家嫉妒你;你學得比人好,人家也排斥你,逼著你怎麼樣?走投無路。這苦難我受過,所以我為什麼感激韓館長,我被人逼著走投無路的時候,她伸出援手幫助我。我在她家裡住十七年,她天天在經營張羅,給我借地方、租地方,讓我講經不中斷,很不是容易事情。種種打擊確實不是一般人能夠承受得了的,我遇到非常困難的時候,我就到台中去住幾天,親近老師,老師給我開導;唯一真正能夠關懷我的人,照顧我的人,李老師。學佛,實在講這些地方在考驗你功夫,你有沒有耐心?你能不能受得了?要修忍辱波羅蜜。所有一切障礙你要能通得過,你就成功了;通不過,你就被淘汰掉了。

      所有一切艱苦障礙,都等於說是來考試,不能通過就淘汰掉。這時候你要有智慧,你有要定力,你要有忍辱。這裡特別要提醒的,不跟任何人結怨,古德常講「冤家宜解不宜結」。處事待人接物要小心謹慎,有意無意都不能得罪人,為什麼?得罪人就產生障礙。但是一般人的毛病習氣難改,習氣當中最讓別人討厭的是什麼?傲慢,真難改,自己曉不曉得?不曉得。別人看到你的態度、你的言語帶著有傲慢的習氣,別人看得很清楚,自己完全不知道,這叫習氣。因為你自己不是有意的,自己有意,當然知道,無意的叫習氣。佛在經上講過,阿羅漢證得阿羅漢果,見思煩惱確實斷了,貪瞋痴慢疑真的是斷了,但是還帶著有傲慢習氣,習氣難斷。

      所以自己處處要謹慎,處處要謙卑。縱然你是站在領導的地位,你底下的下屬,你要怎麼對待他?真的要像對待兄弟姊妹、好朋友一樣看待。你要用長官對部屬那種態度,他當然服你,他不能不服從,因為你有權,心不服。你管他不能管一輩子,你有下台的時候,到你下台之後,他對你態度就不一樣了,你有困難的時候他不會來幫助你了。

      所以,中國在古時候做官的愛民如子,你們看《了凡四訓》這就是個好例子,做官能夠把自己的俸祿拿出來幫助窮苦人。你看了凡先生的太太給他的兒子做冬天的衣服,用棉花。了凡先生說家裡不是有絲棉,你怎麼用這東西?他太太說絲棉貴,棉花便宜,我把絲棉賣掉,多買一點棉花,多做幾件寒衣去救濟窮人。存的是什麼心?所以離職之後,地方人民懷念這個知縣,永遠紀念他;他對於這地方人民有恩有德。

      什麼地方都值得我們學習,只要你留意,你就學會處事待人接物,那你無論做什麼事情,漸漸就會到無礙,很多人都願意幫助你。為什麼願意幫?是你真正替社會服務,真正替苦難眾生辦事,不是為自己。所以,只要有一點點自私自利的心,就會產生障礙。這是非常非常之難,特別在這時代,這時代為什麼會特別難?沒有接受過古聖先賢的教誨,沒有受過倫理道德的教育,所以特別難。我們看到古人,古人我們知道從小他就受過儒家的教學,懂得倫理道德,念念總不會離得太遠,處事待人接物他有分寸,有標準。下面第八個名號:

      【或名如月現。】

      『月』表清涼,月表柔順,也代表慈祥,都是我們應當學習的。日代表剛陽,月代表陰柔。在教學當中,老師對學生也是觀機,你要知道學生的個性,在佛法裡面講根性。根性善良,你不能用剛陽對他,他受不了;你要用慈悲,用愛心,用柔和,他會對你很尊敬,他會把你看作像自己父母一樣。只有性情頑劣不順,用威來折服他,威折慈攝。父母教兒女,老師教學生,剛柔並濟,才能收到好效果。剛是什麼?他怕你,畏懼;柔,他愛你。你要能夠讓學生對你又敬重你,又愛你,還要怕你,才能教得好。一味陰柔不行,學生不怕你;學生一味怕你、畏懼你,也教不成功,還要學生歡喜你愛你。這些地方都是展現教學的智慧,教學的善巧,佛家講的善巧方便。第九個名號:

      【或名迅疾風。】

      『迅疾』是快速,由此可知,佛法崇尚中道,佛法講到最高的境界中道第一義諦,儒家講中庸。所以大聖大賢,他們的本事說實在的話就是懂得用中,懂得用和。會用中用和的人,真的無論做什麼一帆風順,事事無礙。這不容易,沒有高度的智慧,沒有善巧方便,佛家講善巧方便,現在講手段(高明的手段在佛法講善巧方便),你做不到。確實這是大智大德大能,用中用和,中國自古以來,歷代的帝王都受過這教育。

      從前我在新加坡的時候,在新加坡有兩個老法師對我非常好,一個是演培法師,這是老友,我在沒有出家之前,我們就很熟;一位是松年法師,字寫得好,書法家,我們常常往來,現在這兩個人都過世了。另外還有一個竺摩法師,他不常在新加坡,他在檳城有個道場。我在新加坡在佛門裡面就這三個人,現在三個人都不在了,就像李老師講的找個談話的人都沒有了,這是真的。早年在台北能夠談話的,出家人有一位道安法師,在家的就是我的老師方東美先生,別的也沒有人,所以李老師說:你也相當寂寞。老人知道;這樣的話沒有別人在我面前講過,他不知道!

      過於緩慢,過於快速,都是兩極,兩極有沒有用處?有,有用,看用在什麼時候。但是平常一般呢?一般要用中道。在今天這社會,我們用中道不行,用中道來不及了。現在要用「迅疾風」,用在什麼地方?用在弘法利生,用在培養人才,刻不容緩。這事情是慢慢來的話,眾生災難不但是免不了,非常嚴重。佛法在今天眼看著好像就要斷滅了,像油燈一樣,油已經乾了,燈快要滅了,這時候要趕快給它加油;這不是油滿的時候可以緩慢,油快要乾了。由此可知,佛法是活活潑潑,不是個呆板的,該快比誰都快,該慢比誰都慢。懂得這道理,什麼時候用什麼方法,這叫真正懂得中道,真正懂得用中,就是說無論什麼你都會用得恰到好處。

      在今天宗教教育比什麼都重要,不單單是佛教,佛教這一個教興起來,其他教不能夠興旺,救不了世界,救不了劫難。像一個身體一樣,我從前講了很多,不同的宗教就像我們身體不同的器官,我們佛教是眼睛,其他宗教就是其他的器官,我們單單眼睛好,其他都不好,還是死路一條。每一個器官都好,每一個器官都健康;每一個宗教都好,每一個宗教都第一,地球健康,世界健康。這道理要懂,不能只顧自己,不顧別人,別人跟我是一體。我們今天住在這地球上,我們要肯定自己是地球人,他也是地球人,我們是一家人。不同的國家、不同的族群、不同的宗教,一家人,矛盾就能化解,誤會能化解,才能夠入無障礙的境界。第十個名號:

      【或名清淨身。】

      我們常講『清淨身』是從清淨心來的,心清淨,身就清淨。說身清淨,心當然清淨;心不清淨哪來的清淨身?身心清淨,世界清淨,宇宙清淨。要想清淨,你就要曉得清淨是性德,自性本具的,我們現在為什麼不清淨?被染污了。被什麼染污?我常常講十六個字,「自私自利,名聞利養,五欲六塵,貪瞋痴慢」這十六個字。這十六個字染污了我們的清淨心,染污了我們的本性,使我們遭受今天這災難。許多宗教裡頭都講世界末日,世界末日從哪兒來的?居住在地球上這些眾生嚴重染污帶來的結果。這地球上居住一切眾生,跟諸位說最嚴重的是人,不要怪其他眾生,其他的眾生造的業統統加起來比人少得太多太多了。人雖然不多,造的業不知道他們幾十倍、幾百倍、幾千倍,這真的。下面我們把總結念掉:

      【如是等百億萬種種名號,令諸眾生各別知見。】

      今天時間到了,我們就講到此地。