大方廣佛華嚴經　　（第七卷）　　1998/5/27　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0007

　　請掀開經本第三頁，我們從經文開頭念起。倒數第三行：

　　【其菩提樹。高顯殊特。金剛為身。琉璃為幹。眾雜妙寶以為枝條。寶葉扶疏。垂蔭如雲。寶華雜色。分枝布影。復以摩尼而為其果。含暉發燄。與華間列。】

　　第三段：

　　【其樹周圓。咸放光明。於光明中。雨摩尼寶。摩尼寶內。有諸菩薩。其眾如雲。俱時出現。】

　　昨天講到這個地方，「雜寶枝條」。佛在此地教我們如何觀察萬物，體會六塵說法；說，不一定要用言語，任何表示都可以說是說法。在我們人間，我們有意表示的，這個大家很明顯的能夠領悟，所謂生活當中，特別是在舞台上，講台也等於舞台，眉目可以表情，動作也可以表情，這些有意的都屬於說法。而無意的那種表法，如果我們細心去觀察，同樣是很明顯的能夠領悟。如果領悟到一切植物、一切礦物、一切自然現象，中國古書裡面記載的所謂「上天垂象」，這個意思就是說大自然的現象，聰明的人、有智慧的人，他能夠領悟。這裡面的道理很深，實在說也唯有佛法能說得透徹。理是什麼？因為盡虛空遍法界是一體。我們自己向內觀察比較難，觀察我們的心性，觀察我們極微細的念頭，實在是相當不容易。但是我們對外面觀察，那就比較容易得多。可是一定要曉得，內外是一如，沒有兩樣。所以從外面境界能夠知道我們起心動念，與法是否相應，都能夠體會得出來。雜寶枝條，一棵樹枝條多，愈是大樹，枝條愈多。『雜寶』，這不是一寶，雜寶比喻差別的智慧，佛家講後得智，也叫做權智。權，對實說的；後得，對根本說的。後得智能知一切萬事萬物，所謂是無所不知。他用雜寶來比喻，這是說我們解能隨境生，六根接觸外面境界都能夠開悟，都能夠覺悟，明瞭宇宙人生的真相。

　　第四句是講枝條『寶葉扶疏，垂蔭如雲』。條如果要是沒有葉，那就變成枯枝，就很不好看，所以枝條的莊嚴就是綠葉。佛在此地用這個法來表定與慧密切的關係，慧能夠幫助定，定也能幫助慧，所謂「智資定而深照」。寶葉雖然多，雖然不同，它共同成就了大樹的蔭涼，比喻「百千定門」，或者我們講百千三昧，「同歸一寂」。三昧翻作正受，也翻作禪定。為什麼說有那麼多？禪定跟正受都是說明我們在境界裡面能保持著如如不動，這個時候的受是正受。如果我們六根接觸外面境界起心動念了，那就不是正受，你起心動念就落在凡夫的感受。凡夫的受，佛經裡面把它分作五大類︰苦、樂、憂、喜、捨，五大類，每一類裡面無量無邊。身體有苦受跟樂受；心裡面有憂受跟喜受；憂、喜是心理的，苦、樂是生理的。捨，捨算不錯，身這個時候也沒有苦沒有樂，心也沒有憂沒有喜，這叫捨受。捨受很好，但是捨受的時間太短，不能常常保持，如果常常保持就叫三昧，那就叫禪定。所以捨受，我們凡夫有；三昧、正受，凡夫沒有，差別在此地。如果我們一個人對財不貪，財擺在面前不動心，你在財裡面得三昧了，得禪定了。可是有些人不貪財，他貪名，他在名裡面他三昧就沒有了，財裡面有三昧。如果也不貪名，那在名裡面也得三昧了。由此可知，境界無量無邊，三昧就無量無邊。無論世間法跟出世間法，《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」；《金剛經》上那個法是佛法，佛法都不貪著，何況世間法？他的心才真正得到寂定。百千三昧，同歸寂滅，這種清涼自在。定慧不僅僅是自受用，自受用就好比大樹樹蔭很蔭涼，也能夠庇佑別人，這就是你定慧的影響力，就能夠普度眾生。影響力有有形的、有無形的，就像水上的波紋一樣。我們在池子裡面，這個池子水是很清很平，我們投一塊小石頭，它就有個波浪，慢慢波浪就擴大，普遍整個池面。由此可知，我們的影響力決定是跟諸佛如來一樣盡虛空遍法界。可是這種影響力往往我們自己不能夠覺察，所以我們起心動念、言語造作，決定不能說沒有因果、沒有報應，你要這樣想就完全錯了。極其微弱的念頭，我們自己沒有辦法發覺到的，諸佛如來都清楚，都能夠明瞭。為什麼？他們的心清淨，感應的力量特別強。我們心不清淨，粗心大意，感應的力量很微弱，耳朵邊敲鐘都聽不見。那個耳根靈的，馬路旁邊掉一根針他都聽清楚。這就是心地清淨與否，產生這樣一個現象。

　　第五句『寶華』，色彩眾多，分在枝條裡面。這些花的顏色，在光明照耀之下顯出非常之美觀。光照之下，投射在地面上有影子，樹影。樹影、花影，也很能引起文人的遐思，我們一般說，對文人給他帶來的靈感，他因這個靈感能夠寫出很美的詩詞歌賦；帶給音樂家，寫出微妙的樂章；帶給畫家，作出作畫。這是我們世間一般人講的靈感，可是總是不能超越六道輪迴。修道的人就不一樣，為什麼不一樣？我們在前面講過，修道的人，他的方向、角度是正對著真心本性，正對著「大方廣」，他領悟的決定不相同。這是佛家講，他看到這些景觀領會的，幫助他破迷開悟，幫助他明心見性，提高他修證的層次，這個不一樣。這些文人，他在這裡面也得到許多靈感，能夠成就許許多多的文學作品，世間人欣賞覺得很美。可是在佛法裡面，美多動感情，換句話說，都是叫你生煩惱。

　　過去東晉的時代，慧遠大師，這是我們中國淨土宗第一代的祖師，在廬山建東林念佛堂，以虎溪為界。謝靈運居士想參加這個念佛堂，被慧遠大師拒絕了。遠公大師為什麼要拒絕他？這個人在中國歷史上是大文學家，他有許多作品一直傳留到現在，《四庫全書》裡面有他的作品。就是文人習氣太重，換句話說，他很聰明，有智慧，他那個角度不是對著「大方廣」，他角度偏差，偏到感情裡面去。遠公怕他常常看到六塵境界，又寫詩、又寫詞、又寫文章，擾亂大眾念佛修行，不要他，拒絕他；文人習氣太重。

　　「寶華光影」表神通，用我們現在話來講是能力、技能，一定有種種不同的差別，不同的才藝。像我們剛才舉的例子，我們是以世法來說，對於音樂家，他得到靈感，他能夠譜曲；對於畫家，他得到靈感，他能畫出一幅名畫；詩人，他寫得出好的詩句。這就是說明他的能力依他的定力，沒有定力不會有感應，也就是你得不到靈感。可見得靈感，你要得到深度，與你的心有密切關係。定心，在世間人不講禪定，專心，專心接近定，他心專於一門，往往觸目動心，他就有靈感產生。世法都要專，何況佛法的修學！所以佛家講定、講慧，都是這些智光光影現在心地。陽光照著樹的影，枝條花果之影，在這個地面上，比喻六塵落謝的影子在我們的心地上，它才能觸動，才有感應。本經《淨行品》說：「若見華開，當願眾生，神通等法，如華開敷。」佛在《淨行品》教給我們，如何在日常生活當中修清淨心。綜合全品的義趣，我們如果念念為眾生，清淨心容易成就；反過來，念念為自己，清淨心決定不能現前。這是《淨行品》整個的義趣、大意。

　　「花」，表法表得很多很多，深廣無盡。花開之後一定會結果，果表受用，表果報。果皆如意，這是真實的果報，自在如意。它表無邊的行海，海比喻廣大，比喻數量無盡。菩薩的行門無量無邊，六度萬行，那個「萬」不是數字，六度是六個綱領，每一個綱領裡面細行都說之不盡，無量無邊，所以把行比喻作海。菩薩行，菩薩覺悟了，覺悟的人，他的生活行持一個方向一個目標，趣向於大菩提。這個話我們還得要用白話來講，只求究竟圓滿的智慧，不求其他，一個方向一個目標。

　　我們學佛，學什麼？求什麼？求究竟圓滿的智慧，那你就對了。如果你要是求世間，求福、求名、求利、求長壽、求兒女，都錯了。我們要問，世間人求的這些東西，能不能求得到？能求得到。你只要懂得這個道理，如理如法的去求，「佛氏門中，有求必應」，哪有求不到的道理？我們讀袁了凡居士的家書《了凡四訓》，那是一個很好的例子。世間像了凡居士這樣的人很多，像了凡居士這樣成就的人也很多，不過是沒有把它寫成書而已，很多。這種求，這個心依舊是輪迴心，你雖然求到了，真實智慧不開，三昧正受你不能夠獲得，這一生依舊是空過，非常可惜。

　　所以學佛的人要有智慧，一定要把目標定在無上菩提，也就是一般人講的成佛。我們學佛，要學得跟諸佛如來一模一樣，這一生當中決定要成就佛果。成佛難！世出世間一切法裡頭，沒有比這個更難。這麼難的事情，我們在這一生當中能辦得成嗎？行！《華嚴》在末後普賢菩薩教給我們，十大願王導歸極樂，勸我們念佛往生淨土就成就了。但是要記住，前面講十大願王導歸極樂，十大願王我們雖然不能像諸菩薩那種的修學，最低限度也要有幾分相應，相似的相應，我們念佛往生才有把握。這是這一次在此地跟諸位同修報告《華嚴經》，這一句經文我們特別多說一些，用意就在此地。往生西方極樂世界，我們人人有分。既然能夠到這個講堂來，就可以證明你善根、福德、因緣深厚，你跟阿彌陀佛過去生中有深厚的因緣，只要這一生能真正發願，決定得生。所以這個果一定是菩提涅槃的大果。

　　自利就如同經上講的含輝，沒有發出來，他的光色還沒能夠發出來，可是內裡面確確實實已經在這個地方做修養的功夫，修心養性，養性就是養道。怎麼養法？一定要把世出世間一切法徹底放下，才能得到感應道交。我們求感應，天天在佛菩薩面前禱告、禮拜、供養，能不能得到感應？也可能得一點，小！為什麼小？能感的力量小，佛菩薩所應的當然也就不大。感應道交，要用現在數學的名詞，它決定是成正比例。我們有一分感，佛就有一分應；有兩分感，決定就有兩分應。怎樣才能獲得圓滿的感應？身心世界一切放下，只有一個心，只有一個願，為佛法為一切眾生。像清涼大師在這部經裡所說，「為續佛慧命，為普利一切眾生」，其他的什麼念頭都沒有，這個感應的力量太大太大，不必求佛也不必求菩薩，什麼都不求，為什麼？你這個心正是佛心，你這個願就是佛願，你的心願跟佛完全相同，那個感應力量是圓滿的。求佛菩薩保佑我，可不行，「我」這是煩惱，這是妄想，這是分別執著，縱得到感應，那個感應很微薄。決定沒有為我，為正法久住，為續佛慧命，為利益一切眾生。我們只要發這個願，行願相資，必定能得到諸佛如來滿分的加持，滿分的感應。

　　身心湛寂，外面就放光了。接觸外面的境界，當然最明顯的是接觸到一切眾生。如果緣沒成熟，這個緣是兩方面，一個是自己，一個是大眾。自己的緣沒成熟，自己還沒有能夠悟入境界。我們講《華嚴經》，這是華嚴境界，沒入這個境界，沒熟。可是我們的確每天在認真的修學，在充實自己，這就好比果裡面含輝，逐漸在長成。如果已熟，光色發現出來了，自己契入境界，智慧現前，德能也現前，就像果成熟一樣，可以利益一切眾生。我們看這個果，果成熟之後，果自己沒有享受它自己，果都是供給別人享受。我們幾個人看到花果，有這種感受？花開了，我們可以說它自己也可以欣賞，很美！果成熟都被別人吃掉，它自己沒享受。成果一定要奉獻給大眾，奉獻給大眾是真正的成就，因果就不虛。果要是自己來享受，給諸位說，沒有那個道理。可是世間迷惑的人就很多，多生多劫修積的福報，這一生開花結果，得大的財富，得很高的地位。得大財富，得大的果位，他能享受多少？每天還是吃三頓飯，頂多吃五頓；晚上睡覺還是六尺床，就算他那個床做一丈，一丈，他身體就那麼大，他也不能把身體放大跟床一樣，他做不到。中國古人講「日食三餐，夜眠六尺」，你還能享受什麼？累世修積的福報，在這一生當中真的叫空過了。

　　無論你用什麼樣的心機，細細想想都是給別人糟蹋掉，家親眷屬糟蹋掉了，旁邊這些近人糟蹋掉了，為什麼不把這些東西布施給一切眾生？將福報與一切眾生共享，你才叫真正有福報，你生生世世永遠享不盡的福報。這個要是明白人他才懂得，糊塗人你給他講他不相信；你給他講，他說這個人不懷好意，要來騙我錢了；給他講真話，他還說我們去騙他，說我們不懷好意。最可憐的人是什麼？我們一般講的，得老人痴呆症。他有錢，又有地位又有錢，他一口氣不斷，躺在床上慢慢享受，一天三班護士來照顧他，往往一躺躺十幾二十年，你看他花掉多少錢？這個花得很辛苦。這種情形，佛法裡有沒有救的？有，但是他不相信。那是他命裡有福報，有那麼大的福報，福必須享完他才會走，他沒享完他不走。如果真正是明白人，他自己能同意，家親眷屬明白，把他這個財富拿去布施，去做這些慈善救濟的事業，幫助那些苦難的眾生。他就兩個現象︰如果他壽命還有，他病就好了；如果他壽命沒有了，他很快就離開這個世間，不再受病苦，都是好事。但是我們看到這些現象，不好意思說，說了是什麼？這個和尚不懷好心來騙我們。我們是真明白，真能夠幫助他解決，看到他必須要躺在床上受罪。

　　我們明白之後，果決定是給大眾享受，這是真實的果報，這個有意義、有價值。在花報裡面，自己可以欣賞，當然也供給別人欣賞。尤其是菩薩們，菩薩就是覺悟的人。說這部大經，總希望每一位同修都覺悟，人人都做菩薩。菩薩的生活，菩薩的工作，菩薩的處事待人接物，一定要與「如」相應，與真如自性相應，或者說我們講的與「大方廣」相應。「大方廣」還難懂，我們再換一句話，與清淨、平等、覺相應，這就行。或者我們落實在事相上，與六度、四攝相應。我們所得的這個果就是菩提之果，就是佛果。所以果跟花間列在一起。

　　本經經文裡有說，「菩薩妙法樹，生於直心地。」大地生長許許多多的樹木，我們心地裡面有妙法樹。清涼大師為我們說明這妙法樹，「信是種」，樹的種子。桃樹，桃核種子能長成樹。菩提樹，種子是什麼？信，信心。《華嚴》一展開：信、解、行、證；淨土三個往生的條件︰信、願、行；信是種，是佛種。菩提樹就是講成佛，成佛的種子，信心。「慈悲是根」，一個人沒有清淨信心，沒有慈悲心，他怎麼會成就？好像植物，沒有種子、沒有根，再好看也不過像我們現在台上擺的假花、假樹，不是真的。雖然有幾盆真的，盆栽長不大，幾天不照顧它就枯死了。由此可知，我們在菩提道上要一帆風順，要真正有成就，你要有根，你要有種子。你沒有信心怎麼行？沒有慈悲怎麼行？佛法裡面常說，「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是博愛。大慈悲心，清淨心裡面生出來的，平等心裡面生出來的，對一切眾生沒有任何條件。這個對我有利益我就喜歡他，那個傷害我我就討厭他，這個不可以。恭敬你的，愛護你的，幫助你的，你對他有慈悲心；毀謗你的，侮辱你的，陷害你的，你對他還是有慈悲心，你這個慈悲才叫有根。如果慈悲有分別、有差距，這個慈悲是假的，不是真的。

　　我們要學如佛一樣的大慈悲心，對於九法界眾生一律平等，沒有差別。佛在經上，我們也看到，舉的故事讓我們在這裡面領悟平等的境界。施主供養一缽飯，很好的一缽飯，菩薩把它分成兩份：一份供養佛，一份餵狗。我們想到，這什麼意思？生佛平等。他來做這個樣子給我們看，對佛的那種恭敬心，對畜生這個恭敬無二無別。我們在境界裡應當如是學，所以慈悲非常非常重要。

　　從慈悲裡面生出智慧，「智慧以為身，方便為枝幹，五度為繁密，定葉神通華。」他教我們看樹，這樹教我們，樹表法，樹教我們，智慧是身體，方便是枝條、枝幹。這棵樹長得非常茂盛，茂盛是講事上面的五度︰布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這個五是事，表現在日常生活當中。六度少個般若，般若是身。五度都離不開般若，枝幹沒有離開根本。那個本，將樹身比成般若，枝幹比成其他的五度，枝幹沒有離開樹身。將禪定比喻作樹葉，將德能比喻作花，將一切智比喻作果。「果是一切智」，這個一切智是後得智，權智；前面那個樹身叫根本智。《般若經》上講得很好，「般若無知，無所不知」；果表無所不知，身表無知。無知是根本智，無所不知是後得智。根本智起作用，無所不知。

　　後面還有兩句，「最上力為鳥，垂陰覆三界。」樹上有鳥，鳥是什麼？鳥是最上力，如來果地上十力，十種特殊的能力。其實那個十也是表法的，真正的意思是如來果地上圓滿的能力。這就好比是鳥。樹蔭垂覆下來庇佑三界，三界是指六道，六道裡面一切苦難的眾生，這是佛法教化的對象。由此可知，佛門裡面所講種種表法的藝術，確實達到藝術裡面最高的境界，不是祖師隨便說的，都有經文作依據。這些文句在《華嚴經》第五十九卷，往下我們都會讀到。可見得祖師大德給我們講解經文，不是隨隨便便自己說出來的，不是的，都有經文作依據。

　　再看底下第三段，『其樹周圓，咸放光明。於光明中，雨摩尼寶。摩尼寶內，有諸菩薩，其眾如雲，俱時出現。』這是第三小段，第三小段有三句，說明「妙用自在，利益無邊」。第一句，依真實智慧教化一切眾生，這就是佛家常講「放光」的意思。佛家迎賓接客，請你到我們這個道場來普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧來開導大眾，智慧來開導大眾就是放光普照的意思。由此可知，佛法的修學自始至終目標就是智慧。智從哪裡來？智從定中來，換句話說，你心要不清淨、要不定，哪來的智慧？再告訴諸位，智慧是本有的，不是學來的。你所學習的東西不是智慧，我們現在一般人講常識。你所學得來的，佛學常識，不是真智慧，真智慧是從清淨心裡面生的，清淨心就是禪定。

　　「禪定」兩個字的意思，我們一定要搞清楚。什麼叫禪？外不著相叫禪，內不動心叫定。我們再說得白一點，外面不會被外面境界誘惑，這叫禪。外面境界，現在這花花世界，五欲六塵天天在誘惑你，不為它誘惑，不被它誘惑，這是禪。內裡面不起心動念是定；內心不起貪瞋痴慢，這是定。外不著相，內不動心。外不著相不是對於外面境界相一無所知，不是的；樣樣都清楚，樣樣都明瞭，那是慧，那是真智慧。所以智裡面要有禪、要有定，定裡面要有智，定慧相資，定慧等學，這是佛法，決定不能夠偏在一邊。

　　第二句，「於光明中，雨摩尼寶。」這是依智慧的教學，惠以眾生真實的利益。這個真實的利益就好比圓明的法寶一樣，圓明是圓滿光明，幫助一切眾生破迷開悟。佛法教學沒有別的，都是幫助眾生破迷開悟。迷，它的果報是苦；悟了，這個果報就樂。離苦得樂，是從事上說的，從果上講的；破迷開悟，是從因上說的。我們苦，苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒；樂從那裡來的？樂從大徹大悟。所以佛法教學真正的目的，是幫助一切眾生離苦得樂。手段，那個果上沒有法子，因上就能下手，所以在因上教大家破迷開悟，明瞭宇宙人生的真相。我們的思考、我們的言論、我們的造作，才能夠與真相相應，與事實真相，現在這個社會上有個術語「自然生態」，有點接近，與自然生態相應。實在講佛家的術語高明，與清淨平等覺相應，與「大方廣」相應，這樣才能夠破迷開悟。

　　「摩尼寶內，有諸菩薩，其眾如雲，俱時出現」，這句是講教學的成果。就像一個老師教一群學生一樣，教了一段時期，成績要拿出來；沒有成績那不行，一定要拿出成績出來，這個成績就是超凡入聖。你看看，原來是凡夫，現在都變成菩薩。怎麼說變成菩薩？原來沒有信心，沒有慈悲心，沒有智慧，現在接受佛陀的教誨，信心生起來，慈悲心現前，智慧也現前，轉凡成聖，這個就是菩薩，所以說菩薩現前。菩薩心清淨，遠離一切妄想分別執著，他把妄想分別執著統統都放下了，自自然然成就，自他二利。佛家常講「自利利他，自行化他」，是自自然然的，所以像雲出一樣，雲出岫而無心，不是有意去造作。用一個淺顯的話來講，不是攀緣造的，是隨緣成就的。隨緣成就，就如雲出一樣。攀緣，是我們有心有意、有計劃，先設計好的，我們應當怎麼做怎麼做，那就不相應。諸佛如來說法，決定沒有先想一想這個法今天要怎麼講法，沒有。如果有這個意念，有這麼一個準備，他就是攀緣說；他不是隨緣，不是自在說的，不是真實智慧的流露。真實智慧不是造作的，是自自然然流露的。我們今天智慧沒有開，講經之前要作準備。佛與大菩薩講經之前不要準備，不但不要準備，連個經文也沒有。經文怎麼來的？釋迦牟尼佛講完之後，人家把它記錄下來才變成經文；不是釋迦牟尼佛先寫成經文，然後再來開講，不是的。你看他多自在，所以是自性般若智慧的自然流露。我們聽到了非常羨慕，光羨慕也沒用處，希望我們自己也能跟佛菩薩一樣。那你一定就要真正去修信種、慈悲根，成就智慧之身，然後自然枝葉花果表現在自受用、他受用當中，生無量真實智慧。這是真理，永遠不能改變的原理原則。

　　末後這一條很要緊，決定不能疏忽。

　　【又以如來威神力故。其菩提樹恆出妙音。說種種法。無有盡極。】

　　這就是說明，我們必須要得佛力加持。前面所講，如果就感應這個意思來講，能感。由此可知，我們要有信心、有慈悲心，有定有慧，念念利益一切眾生，就得佛的感應。不必天天在佛菩薩形像面前哀求禱告，你保佑我，不必。我們能這樣做，這是真正在佛前面哀求禱告，這是真的，不是假的。這也正是黃念祖老居士過去講，我們的修學著重在實質，不著重在形式。他為什麼說這個話？現在大多數學佛的人都著重在形式，沒有實質，所以路走偏差，得不到真實的受用。如果我們重實質，當然也要重形式；不能說形式我們就不要了，這個不可以的。形式，形式是表法的，有這些形像擺在面前時時刻刻提醒我們，我們這一堂課上的就有價值。今天講菩提樹這一段，以後無論在什麼地方看到樹，你就會想起來，你想那個樹不管長多大，它有種，你就曉得我要有信心，信是種，它有根，我要有慈悲心，這一堂課就沒有白上了。

　　你觀這個樹得受用，你也能夠講解給別人聽，教別人。特別是現代人喜歡度假觀光旅遊，都到風景優美的地方去。中國觀光旅遊的資源非常豐富，黃山是天下第一山，我沒去過，我看過錄相帶，風景確實是非常美，樹木多。你要對遊客介紹，這是樹，樹的種子是信心，樹的根是大慈大悲，樹的身是般若智慧，樹的枝條表布施五度。你不就藉這個樹講經說法了嗎？那些觀光旅遊的人，隨機教育，這是機會教育，哪個地方不是道場？哪個地方不度眾生？自己做出好榜樣給他看，口裡面就流智慧的教光，就如同大樹樹蔭的蔭涼遍覆一切眾生，加持一切眾生，令一切眾生得真實的利益。他觀光旅遊，還學到佛法了。我們要處處布施佛法，得佛力的加持，佛力是我們修學傳法的真因緣。

　　流是流布的意思，我們佛門裡面講流通，這是說法法音普遍的流傳。在過去這個音只能夠周遍十方，所以古時候重視寫作，因為你言教只能令現代人得利益，如果把它寫成書流傳於後世，十方三世。現代科學技術發達，我們的音聲、光影不但同時能夠流布十方，也能夠流傳到後世。光影、音聲都做佛事，要靠佛力加持；不離開諸佛如來教給我們的原理原則，這就是得佛力加持。如果我們離開佛所講的原理原則，古德講那是魔說，那就不是佛說。佛法弘傳確實不容易，世間法尚且如是，何況佛法。世間人常講好事多磨，你要想做一樁好事，障礙重重。世間的好事往往都不容易成就，如果沒有智慧，沒有定力。有智慧能解決障難，有定力不怕折磨，這個世間的事業能成就。佛法的大事業更是如此，弘法利生這樁事情魔來干擾，我們不能不知道。魔來干擾，我們用什麼方法來處理？還是遵循佛的教誨，不理他就好了，不必跟他去爭執。這是真實智慧慈悲的流露，我們一般世間人往往見不到。

　　在台灣早年的時候，基督教非常興旺，對於佛教不僅僅是障難，毀謗、侮辱、種種的破壞。道場講經的時候，他來干擾，帶來一群人大叫大鬧，這種事情常常有。後來我們佛門有一位法師，煮雲法師，跟我也是老朋友，他寫了一本小冊子《佛教與基督教的比較》，寫得很好，對於基督教很不客氣，嚴厲的批判。這本書流通得很快，沒有多久就在台灣流通，印了十幾版。那個時候我剛剛學佛，我看這本書寫得有道理，對煮雲法師很佩服。有一天，我帶這個小冊子裝在口袋裡，去見章嘉大師。章嘉大師看到我口袋裡一本書，他就問我︰你看什麼東西？我就把這個事情向大師報告，大師聽了搖頭。我說：這個說得很對。章嘉大師笑了笑，舉個比喻︰「基督教像二、三歲的小孩，佛教是個五、六十歲的老先生。小朋友小拳頭打幾拳，老先生還真生氣跟他打一架嗎？」我聽了這個比喻，章嘉大師確實跟別人不一樣。不理他就算了！如果你要是批判他，兩個人程度一般高；一個高，一個低，打不起來的。五、六十歲的人會跟二、三歲小孩打架嗎？哪有這個道理！從來沒有聽說過。只有二、三歲跟二、三歲才會打架，五、六十歲跟五、六十歲會吵嘴、會打架，一樣的。我聽了這個，我才知道章嘉大師確實是比人家高一等，沒有話說。所以他說這個不必，一笑了之，世間人會有聰明人，何必跟他計較？真是慈悲、智慧的流露。我回過頭來看到煮雲法師年輕就沉不住氣，那比章嘉大師的功力要差好大一截。

　　所以魔王外道來擾亂，不理他就沒事。他來擾亂，我們更應該要反省，反省來擾亂必然是業障；自己要沒有業障，自己過去生中沒有跟這些人結惡緣，他為什麼不擾亂別人要擾亂我？所以就應當像印光大師一樣。印光大師這是示現給我們看，年輕的時候，功力還不夠的時候，也常常被蚊子咬，跳蚤也咬他，可是他從來不傷害這些小動物，咬就隨牠咬，供養牠，牠大概也是餓了，沒地方吃飯，供養牠一頓。印光大師作如是想，供養這些小動物跟供養佛沒有兩樣，生佛平等。我們在傳記裡面看到，印光法師七十歲以後就再也沒有了。七十歲以後有這麼一個現象，這個房間裡面有蚊蟲、有跳蚤，有這些小動物，他老人家住在這個房間，這些小動物都搬家，遷單，都搬走了，都不會去干擾他。你看看慈悲心能感動這些小動物，他怎麼不感動人？所以說，誠則靈，至誠感通。我們上求諸佛菩薩感應，下同樣與一切眾生感應道交，無論是起心動念、言語造作，無不是智慧的流露。

　　「無有盡極」，無盡無極。這是講廣多無盡，從空間上講，從時間上講，無極。無有間斷，才稱之為「恆」。我們在這段經文裡面所學習到，以後在任何地方看到樹木花草，就想起世尊在《華嚴經》上這一段的教誨。豈不是一切樹都在說法嗎？那我們這一堂課的效應多麼廣大，真正是經上所講無盡無極，我們一生受用無窮。

　　再看下面這一段，第三段「宮殿嚴」。經文十句，也分作四段。第一段「總明分量」：

　　【如來所處宮殿樓閣。廣博嚴麗。充遍十方。】

　　這一句。宮殿是居住的地方，古時候接待大眾這個地方稱之為『殿』，殿跟堂一樣，我們現在講客廳。自己的臥房，這叫『宮』，就是私人居住的地方稱為宮；接待大眾，辦公集會的場所就叫殿，這是古時候的稱呼。現在多半稱為堂，講堂、會堂，這是殿的意思；自己的住宅，就稱之為宮。宮，它這個形相有覆蓋，使我們避免日曬雨淋，我們造這個房舍遮蔽烈日、遮蔽風雨，使我們自己身心能夠得到安穩，這就是慈悲的意思，居住的房子表慈悲。殿堂，如來的殿堂是講經說法用的，聚集大眾在一起，就是講堂，殿就是講堂。在從前帝王時代，殿是帝王處理國家大事的一個場所，大殿是會議廳。從前皇帝每天早晨早朝，早朝是什麼意思？就是現在講的會報，各個單位今天有些什麼事情要處理，都要報告給皇帝聽；哪些單位需要別的單位來互相協助的，在這裡面處治。所以是會報、辦事的一個場所。我們群眾集會的地方也叫殿堂，但是習慣上我們都稱為堂，而不稱為殿，只有帝王的時候才稱為殿，殿跟堂一個意思。佛在此地用殿堂來表圓寂。圓是圓滿，你看在這裡辦事情就辦得很圓滿。寂是心地清淨寂滅，不生煩惱，不生憂慮，事情都辦好了。殿堂代表圓寂，這是表法的意思。

　　『樓』跟『閣』實在講是一樣的意思。閣，兩層以上的就叫閣，所以樓跟閣意思相同。樓，決定是兩層以上。閣，形式上可以有兩層，實際上未必有兩層；在外面它造的是兩層，裡面是一層，那也叫閣，它表的是慈悲跟智慧要合起來用。兩層，一個是表慈悲，一個是表智慧，這兩個要相輔相成，用智來幫助慈悲，慈悲來幫助智慧，就像樓閣相依一樣；樓閣上面一層要依底下一層，底下一層要襯托上面一層，取這個意思。

　　下面這四個字是形容宮殿樓閣的壯麗。『廣』，智慧跟慈悲都是廣大無邊，充滿法界，隨他的心量來擴張。我們凡夫心量小，所以慈悲智慧就很小，起心動念想著自己一身、自己一個家，所以怎麼想，問題都解決不了。現在許許多多國家都有賢明的領導，依舊是不能解決問題。原因在哪裡？那個國是一個界限，我只想到我們自己國家利益，沒有想到別人國家的利益。於是國與國之間利益相衝突，那怎麼能解決問題？如果每個領導人眼光都看到全世界，想到自己國家，也想到全世界一切眾生，這個問題好辦、好解決。諸佛菩薩的心量是心包太虛、量周沙界，所以世出世法無論什麼問題到他這個地方，沒有不圓滿解決的道理。所以把殿堂比作圓寂，很有道理，真的是圓滿解決，廣大無邊！『博』，博是不狹、不窄狹。這是說內空寂，外無邊際；內裡面清淨寂滅，博。廣博兩個字可以連起來講，連起來廣跟博意思相同；分開來講，廣對外，博對內。『嚴』是莊嚴，莊嚴是從形相上說、從事相上說，我們常講十法界依正莊嚴。自己住宅以及殿堂裡面種種的裝飾都是屬於嚴，莊嚴這個字裡面。我們現在是講室內的設計，室內設計在此地就是一個「嚴」字。『麗』是講華美。莊嚴是十法界統統具足。麗者華美，法跟義統統具足。

　　末後這一句，『充遍十方』。為什麼充遍十方？稱性，換句話說，與性德相應，在我們這個經題上就是「大方廣」。大是自性的本體，方是自性的現相，廣是自性的作用，這三個字可以說成為體、相、用。如果用現在哲學裡面名詞，也能夠彷彿，當然不能像佛家這個意思這麼樣的深，這麼樣的廣。哲學裡面也說宇宙萬有的本體，等於本體論，很像他們所說的宇宙萬有的本體。方是現相，他們也講本體，也講現相，種種現相。

　　今天科學技術發達到現前這個程度，依舊不能突破時空的維次，換句話說，不能夠離開三度空間。所能夠接觸到的、所能夠探測到的，今天向外太空探測，甚至說在這個地球上曾經有許多次外太空人到這邊來訪問。就像我們到其他的星球去探險一樣，人家有這種科學技術也到這邊來探險，來探測。這些外太空人，在佛法裡面講，他是哪個層次的人？給諸位說，決定不是天人。為什麼？天人有神通，不需要飛行的工具，他們還要乘飛行工具到這邊，我們看到飛碟，飛碟就是飛行工具。不是天神，天神不需要，不要說是很高的天，四王天都不要。他們是什麼人？人道，不是天道。人道，比我們這邊人聰明，比我們這邊科學發達。佛跟我們講，人道裡福報最大的是輪王，轉輪聖王。為什麼稱他作輪王？他有個工具，這是他的寶，飛行的工具是輪。這個輪大概是現在所講飛碟，飛碟圓的，像個輪一樣。這個東西到這兒來，我們想這是鐵輪王、還是銅輪王派來的，派到這兒來調查的。他是人道，他不是天道，所以有很多人把他們當作天神，那錯了，那不是。天神境界比他高，智慧也比他高，神通、能力都比他高，不需要用這些工具。今天外太空人到我們這兒，我們曉得他是屬於人道，他不是天神，他的科技比我們發達。換句話說，他還是有貪瞋痴慢，還是有是非人我，我們遇到也得用真誠心來感動，希望能和睦相處，不要發生星際的戰爭，那很可怕的。

　　與性德相應當然是最殊勝的、最圓滿的，樣樣稱性這才能真正解決問題。萬一這個地球有一天被我們嚴重的污染破壞，人類不能在這個地球上生存，這句話是科學家說的。可是我們學佛的人聽到，不以為然。為什麼不以為然？科學家說，如果現在地球這個污染要不能改善，五十年之後，這個地球上就不適合人類的生存。不適合是什麼？不適合我們現在的人，我們現在人要到那個時候受不了，可是那個時候的人能受得了，這個道理不難懂。我們都市的人一切都講求衛生，飲食起居都要講求衛生，我們在這裡頭適應慣了，要到一個鄉下地方去，完全沒有衛生設備，我們到那裡受不了。人家活在那個地方的人活得很快樂，他們什麼污水都可以喝，不生病；我們一喝馬上就生病，就是這個道理。所以到五十年之後，五十年之後的人一樣活得很快樂，科學家他沒有想到這一點。不適合我們現在的人生存，這個話是對的；如果說不適合人類生存，這個話說的有問題。佛跟我們講，佛的法運還有九千年，難道五十年之後就斷掉，哪有這個道理？我們還是相信佛的話，佛的話還是有道理，細細想起來比科學家講的高明多了。但是我們對於環境的保護不能不重視，更應當知道環境保護要從內心做起，心淨則國土淨。我們曉得心清淨，身就清淨；身清淨不容易生病。身心清淨，世界就清淨，這才是環保的根源，根本上來做，我們的環保才能收到圓滿的效果。好，今天就講到此地。