大方廣佛華嚴經　　（第一六七九卷）　　2006/12/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1679

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，經文講到第四段「無方大用」。清涼大師在沒有講經文之前為我們開導，無方大用是從「普賢德」興起，也就是說它的基礎是十大願王，沒有十願就不能發生這樣廣大的作用。所以華嚴會上的佛菩薩沒有一個不是修普賢行的，具足普賢十願，這是我們不能不知道的。接著給我們說「十門三昧業用」，第一個是海印三昧，《華嚴》裡面說了十條。第一個說明海印三昧是自性本定，也就是說一切眾生跟諸佛如來都有。我們現在這個定失掉了，所以心浮氣躁。為什麼失掉？那就是世尊所講的「但以妄想分別執著而不能證得」，你的妄念太多、分別太多、執著太多，所以你本有的圓明海印三昧不能現前。

　　這個三昧現前起什麼作用？第一個是宇宙的來源你知道了，你清清楚楚、明明白白。現在科學家、哲學家都在探討這個問題，說了很多，但是沒有一樣能叫人心服口服。如果這個自性三昧現前，你不必要學都知道了。第一個跟我們講「無心能現」，現的就是宇宙，整個宇宙，我們常講遍法界虛空界，靠近一點的講十法界依正莊嚴。從哪裡來的？無心是真心，能現，真心能現；有心是妄心，妄心能變。我們現在的妄心太嚴重，變現我們現在的環境，整個世界動亂。有些科學家提出警告，地球似乎不適合人類居住了，環境惡劣到這樣的程度。為什麼會變成這樣？佛給我們講得很清楚，是我們自己不善的念頭、不善的心所感召得來的。我們心有感，境界它就變，它能變！無心能現的，是一真法界，就是華藏世界，這裡面的居民心地清淨，沒有妄想分別執著。所以本來居住的環境是一真、是極樂，這個道理要懂。

　　第二樁給我們講「現無所現」，就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。知道現無所現，你在所現境界裡面你不會起心動念，你不會分別執著，那就對了。那就跟諸佛菩薩示現在人間一樣，得大自在，這是真正的解脫。我們今天不曉得這個境界是假的，不是真的，所以在這境界裡面起心動念、分別執著，把一真法界變成十法界、變成六道、變成三途。要知道十界、六道三途本來沒有，現在有沒有？現在還是沒有。是你的妄心，妄想分別執著變出來的境界，自己變自己受，這就叫自作自受，與人不相干，與佛菩薩也不相干。這個事實真相我們自己不知道，幸虧佛為我們說出，我們明白了，明白之後就要放下。

　　所以，你只要能把自己對一切人、一切事、一切物執著的念頭放下，你就證阿羅漢果。阿羅漢沒有執著，就是見思煩惱斷了，見思煩惱是執著，就出六道了。出六道到四聖法界，四聖裡面就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這是四聖。到那邊去還有事情做，為什麼？三大類的煩惱你才放下一個，還有兩個沒有放下。到四聖法界首先要把分別放下，分別要是放下，在四聖法界裡面你就是菩薩；再把妄想放下，你就出離十法界，這一定要曉得。阿羅漢放下了執著，還有執著的習氣；辟支佛，執著的習氣放下了；菩薩放下分別，還有分別的習氣。到佛法界，要把分別的習氣放下，再破一品無明，他就出去了，就超越十法界，真正成就了。這個事實真相只有佛講得清楚，別人說不出來。

　　我初學佛，頭一天老師就教我「看破、放下」。現無所現這個道理你明白了，叫看破。你為什麼放不下？你沒有看破。你要知道現無所現，就是《般若經》上所說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這就是現無所現。你要把這個事情真相明白、肯定、認識清楚了，再也不執著，你修學大乘教才能夠聽得進去，經教裡頭的意思你聽了才能夠懂得。如果你有這些障礙在，諸佛如來給你講經說法，你沒有入進去，聽不懂，沒聽進去，問題就在此地。這就是什麼？業障。遇到佛，我們自己有業障障礙了自己，沒放下！為什麼沒有放下？沒看破！佛講經說法幫助我們看破，我們自己相對的功夫就是要放下。放下之後，你再聽佛說經，就又進了一步。放下幫助你看破，看破又幫助你放下，相輔相成，從初發心到如來地，祕訣就在此地，不能不知道。

　　昨天我們念這個文，「謂如來三昧，隨眾生心，現種種相，如光如影，了不可得」。《金剛經》上有比喻，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就看破。看破就是在現相裡頭不再起心動念，不再分別執著，那就對了，就跟諸佛菩薩示現在人間沒有兩樣。你沒有煩惱，沒有執著，你充滿了智慧，以無量無邊善巧方便教化眾生。你沒有這個能力，你沒有法子教化眾生，這是佛在大經上說的，「自己未度而能度人，無有是處」，沒有這個道理，要度人，先度自己。

　　我們在這麼多年來，差不多也走遍世界，國內、國外學佛的同修，在家，十善業做不到，出家，沙彌律儀做不到。所以佛教今天衰不是沒有原因，你沒有做到。沒有做到，讓社會人瞧不起。在家學佛，古人又說在家僧，這個話說得是正確的，是內行人說的，外行人說不出來。僧的意思並不是專指出家人，諸位要知道，你要說是和尚、阿闍黎、沙彌、比丘，這是專指出家人。講僧不是專指，僧包括在家人，僧是講僧團，四個人在一起修行，依六和敬就叫做僧，就叫僧團；如果不依六和敬，不叫僧團，這個很重要。

　　我們也沒有看到六和敬的僧團，兩個人住個小廟還鬧意見，還吵架，這就知道佛法的衰微，原因你就明白了，不和！再看看修學的環境，我們就曉得，為什麼不如法？沒有人教。現在道場跟從前道場不一樣，從前道場裡頭有道，現在的道場沒有道。從前道場跟學校一樣，天天上課，道場裡面有講堂，首座和尚講經說法。首座是擔任教學的，維那是擔任訓導的，方丈住持是校長，它的組織跟現在學校沒有兩樣。所以寺院庵堂是學校，人家不會誤會，這佛陀的教育。像從前私塾，大家一聽到私塾就曉得孔孟的教育。

　　一個寺院可能有好幾位的首座和尚，分堂說法，這個講堂講《華嚴》，那個講堂講《法華》，另外有講堂講《般若》，你喜歡學哪一門你就進哪個講堂，他有學，像學校一樣。維那是管規矩的，就是你的生活、言行，標準是戒律，你要是違規矩、犯了戒，他負責懲罰、處分這些事情。現在我們在寺院看不到！為什麼從前人能做到，現在人做不到？這個我們知道了，從前的人從小就學規矩，就養成一個好習慣。所以中國五千年來重視家教。你看看中國每個家族是以姓氏，你們家有祠堂，祠堂就是家廟，供奉祖先的。祠堂裡面一定有家譜，那是你家庭裡面的歷史，代代承傳。家譜裡面有家規、有家訓、有家教，祖宗教導後世子孫，他有規矩！

　　我們現在提倡《弟子規》，《弟子規》是中國家教的集大成，寫得好！又簡單、又扼要，總共三百六十句，一句三個字，總共是一千零八十個字，分做七科。那是要做的，從小就學，小孩出生下來，不會講話，眼睛一張開他就看，他就會看、就會聽，他就開始在學習。所以《弟子規》家教是誰來做的？父母。家裡面大人在小孩的面前，雖然剛剛生出來，你不要以為他什麼都不懂，他什麼都懂，一舉一動、一言一笑都要給他做最好的榜樣。所以中國諺語講，「三歲看八十，七歲定終身」，不是沒有道理。他從出生到三歲，他已經學了一千天，一千天的薰習，他就有能力辨別邪正，這是對的，那是錯的，三歲小孩就能辨別，就很懂事。我們現在這個教育失掉了，從小沒有學過，長到這麼大，染了許多不好的習氣。古德所謂「少成若天性，習慣成自然」，我們沒有受到良好的教育，而受的是社會的染污。染污太深了，染污太嚴重了，回頭很困難！

　　所以十善做不到，沙彌律儀做不到。怎麼辦？自己要生慚愧心，自己要知恥，趕快回頭，從頭開始。就從《弟子規》開始，每天用弟子規來檢點自己的起心動念、言語造作，我如不如法？如法的，很好，明天保持；做錯了，錯了要改過，明天不能犯這個過失，真幹。用上一年的時間，把弟子規百分之百的落實。這一門落實了，諸位同修要記住，我常常講四門，四門不能一起學，一起學一樣都學不好，就學這一門。這一門落實了，其他的三門不要半年你全部都做到。用一年的時間落實弟子規，《太上感應篇》只要三個月，你一定會做得很好；《十善業道》，我相信一、二個月就做好了；《沙彌律儀》也是一、二個月。根紮穩了，根深蒂固，你不輸給古人，無論你在家學佛，或者出家學佛，你都有了不起的成就。為什麼？你有根，這個不能不懂。

　　大乘教，像《華嚴》這個太高了，我們喜歡聽，聽也只種善根，能不能懂裡面的意思？非常不容易。要依照這個修行是更做不到的，修行絕對不是受持《華嚴經》，我每天把它念幾卷，這個沒用。你能念，你不解其義，什麼也得不到；你所得到的只可以說阿賴耶識裡種個種子，這個種子不會起現行，也就是你不會覺悟。你看看人家這個地方講覺悟，三昧是定，你沒有定你怎麼會開悟？你為什麼沒有定？因為沒有修戒。諸位一定要記住，因戒得定，因定開慧，智慧就開了，沒有戒就沒有定。

　　你自己想想看，你的心是不是還心浮氣躁？還是妄念很多？這就沒有定。人真正有定，妄念就沒有；還有妄念，沒定，這個自己要知道，自己要承認。不要管別人，別人與自己永遠不相干，一定把自己管好，自己得定，自己開慧；自己修行，自己證果；自己得度，然後才能度人。前面這兩條，你看說明，這都屬於看破的事情，看破與放下有關係，三昧是放下。你不能放下，你就看不破，看不破，你就不能放下。究竟第一步從哪裡起？第一步從放下起，才入得了門！

　　第三，「能現所現非一」，這是跟你講圓融自在，能現是法性，所現的是法相。古人用金跟金器做比喻，把黃金比喻作法性，能現；金器是所現，譬如做金戒指、金手鐲、金項鍊。能做的是黃金，所做是項鍊、手鐲、戒指，能做所做。黃金在哪裡？黃金就是戒指、就是手鐲、就是項鍊，項鍊、手鐲、戒指就是黃金。這個要懂，它的關係要搞清楚，能跟所的關係要很清楚，非一，不只一種！

　　我們看它的文，「謂如來三昧，能現之智與所現之境一念圓融，十方普應不同」。文字並不多，可是講得很清楚。如來三昧就是自性本定，在《楞嚴經》裡面稱為首楞嚴大定，在《華嚴》裡面也稱為師子奮迅三昧，就是指如來三昧。能現之智與所現之境，這個智，這是中國文字之妙，外國文字裡頭沒有的。這個智可以做根本智講，也可以做後得智講。從根本智講，能現的是真心，所現的是一真的境界。這個智也可以做權智講，權智是什麼？後得智。根本智也叫實智，真實的；根本智裡頭有起心動念、有分別執著了，就叫做權智。權智就是識，阿賴耶識，識能變，所變的境界就是十法界依正莊嚴。所以這裡頭有兩個意思在，這個智有兩個講法，就是兩個意思。不管是一真法界還是十法界，能現與所現確實一念圓融。

　　可是怎麼樣？十方普應不同，這就是非一，不是一。為什麼？眾生有感，佛有應，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，現身不同；隨著眾生根性不相同，佛說法也不同，應機說法。然後你就曉得，佛、菩薩沒有身相，無相。《金剛經》上講得好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」；不但相沒有，念頭都沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，見是見解，念頭都沒有，所以他才能普應不同。我們執著這是身，執著這個境界是我所有的，堅固的執著我跟我所，我們的本能失掉了，就迷了，不能圓融。這是講應現無方大用。

　　可是底下這條給我們說，「能現所現非異」。我們還用前面的比喻，黃金，我把它做成戒指，做成手鐲，做成項鍊。戒指不是手鐲，手鐲不是項鍊，這就非一，這三個了，非一。可是我們從黃金上看，戒指是黃金，手鐲是黃金，項鍊還是黃金，從黃金上看非異，沒有兩樣。這句文底下說，「能現之智與所現之境，雖十方普應不同，莫不本乎一念」，那個一念是同！這句很重要，這一念裡面就有覺、有迷。一念覺，十法界就沒有了，十法界尚且沒有，哪來的六道三途？都沒有了。所以一念覺就是一真法界，在《華嚴經》裡面講初住以上的菩薩，法身大士，他們真的成佛了，叫分證即佛。從初住到等覺，四十一個位次，四十一位法身大士，都是分證即佛。再往上面去，究竟圓滿佛，叫妙覺，那是果位，這四十一位還是因位，《華嚴》稱法身菩薩、法身大士。他們不是在十法界，他們在一真法界，這在講席前面講得很多，不可以不知道。

　　這四十一個位次到底是有還是無？我跟諸位講得很明白，不能說有，也不能說無。你要說無，真有四十一個位次；你要說有，四十一個位次了不可得。為什麼？因為初住以上，六根接觸外面境界他不起心、不動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著。所以他是平等的，哪來的四十一個位次！有四十一個位次，肯定就有起心動念、有分別、有執著，他沒有，所以你不能說他有。為什麼又不能說他無？無明習氣真的有厚薄不相同。無明斷了，不斷無明出不了十法界，無明斷了，斷了無明還有習氣。

　　你看層層上升，你應該體會到，阿羅漢斷了見思煩惱，見思煩惱習氣沒斷，斷見思煩惱就超越六道，證阿羅漢果。在阿羅漢這個位次修什麼？斷習氣；見思煩惱習氣斷了，那就升級，升到辟支佛，辟支佛沒有習氣。辟支佛修什麼？辟支佛修斷塵沙煩惱，就是斷《華嚴經》上講的分別，學不分別。分別斷掉，他升級，升作菩薩，十法界裡面的菩薩。菩薩斷什麼？菩薩斷分別的習氣，就是塵沙煩惱的習氣，塵沙煩惱習氣斷掉了，他成佛。諸位要知道，這個佛是十法界裡面的佛，天台大師說相似即佛，不是真的。為什麼？他無明沒斷。所以這個佛他修的就是破無明，我們講破一品無明，無明只有一品，無明破了他就脫離十法界，就到一真法界去。剛剛進一真法界，《華嚴》稱他為初住菩薩，圓教初住菩薩。從初住到等覺，統統都是斷無明習氣，無明習氣好難斷！不像見思、塵沙還容易斷，無明習氣可不好斷。

　　佛在大乘教裡常講，菩薩修行三大阿僧祇劫才能圓成佛道，這個三大阿僧祇劫是從什麼時候算起？從破無明開始算起，就是說從你生到華藏世界那天算起，你無明破掉了。所以我跟諸位說明，初住菩薩跟究竟果佛在智慧、德相裡面講，一絲毫差別都沒有。應化在十方世界，眾生有感他就有應，應以什麼身得度就現什麼身，都沒有障礙，只是帶著無明習氣。而究竟果佛沒有了，等覺菩薩還有最後一品無始無明的習氣。我們這樣說你就好懂。從這些地方你就明白了，凡夫修行成佛用什麼方法？放下，放下執著，放下執著的習氣；放下分別，放下分別的習氣；放下起心動念，放下起心動念的習氣，這叫一念覺。如果一念迷，一念迷就變下面的，變十法界依正莊嚴，十法界的現象就出現了。菩薩應化在十法界裡面，確實本乎一念，眾生是一念迷感，求佛菩薩，諸佛菩薩是一念覺應，這裡頭迷悟不同。一念覺能應，我們凡夫一念迷能感，跟佛菩薩起感應道交的作用。這個道理很深，很不好懂。

　　所以江本博士的水實驗給我們很大的啟示，科學的實驗。一杯水，玻璃杯裡面裝一杯水，每個人面對一杯水，我們就有感，水就有應。這個水應，科學的實驗是把水讓它在零下五度結冰，把這個冰拿到顯微鏡底下去觀察，看雪花，善的念頭就非常美，不善的念頭就很醜陋。每個人去感，所現的圖案沒有一個是相同的。到什麼時候兩個人或者多人去水面前，所感應的雪花完全相同？那就是佛。所謂是佛佛道同，為什麼？佛是連無明習氣都沒有了。菩薩去感應都不同，為什麼？他習氣不一樣。雖然都是非常美，還有一點點差異，大同小異；凡夫去，一個個不一樣，道理在此地。你要曉得水是礦物，所有礦物無不如是，它為什麼能應？因為它無心。什麼叫無心？它不起心動念，所以才能應。

　　這是佛門裡面的科學，佛門裡面的高等科學，我們應當要知道。經典裡面講得很多、講得很清楚，叫你認識宇宙、人生。這就是《般若經》上講的「諸法實相」，萬事萬物的真相如是。我們今天真的明白之後要生大慚愧心，要生大恥辱心！什麼恥辱？我本來是佛，我怎麼會變成這個樣子？這經上講的，前面我們讀過的，眾生本來是佛，為什麼搞得這樣？就是壞在起心動念、妄想執著。佛教導我們沒有別的，教我們返妄歸真，回頭是岸，我們一回頭就是佛了。所以要把這些虛妄放下，你不放下就錯了。從哪裡放起？從現前日常生活當中，點點滴滴錯誤的觀念、錯誤的行為放下。放下，就是正確的，開始一定要從《弟子規》去做。

　　前天我跟諸位報告，有些人到佛門裡面來，不願意學《弟子規》，我說老實話。還有人很重視福報，我到佛門是修福的，我並不想成佛。到佛門修福容易、殊勝，但是要怎麼修？要布施、要持戒、要忍辱，這三樣你都做到，你在佛門修福了；如果這三樣做到一樣，還缺一樣，福修不到。你修布施，你不持戒，不能忍辱，你修不到福；你沒有忍辱，你不能持戒，你修不了福。三個一起修，這是修人天福報。如果裡面加上定，加上清淨心，加上智慧，前面所修的三個就是功德，這布施、持戒、忍辱是功德；沒有定慧是福德。到佛門來修福，你要懂得道理，懂得方法，你真的修福了。你要不懂得，在道場裡面看到不順眼的還生氣，你哪有功德？你到道場來造罪業，你在破壞道場，你不是來幫助道場的，這不能不知道。

　　難得有這麼一個正法道場，大家在一起共修，真正各個都是善男子、善女人，我們自己要自知、要自愛、要自重。自重才能尊重別人，自愛才能愛護別人，一切都是從自己做起。我們輕視別人就是輕視自己，自己不自重才會輕視別人，自己不自愛才不愛別人，才討厭別人，世出世間聖賢都是這樣教導我們的。所以道場就是天天要講經。明年，我現在正在想方法，我們的道場要改進，一天兩個小時太少了。一天至少要八個小時，至少也要六個小時，要有三個老師來講。一個老師兩個小時，三個老師講六個小時，如果四個老師就講八個小時。諸位來聽，你可以選擇，四個老師一定是四門課，你願意學什麼，你按照時間你就來聽。我們統統是用網路傳播，講經現場錄相，全世界都可以收到，你在家裡面也可以收看。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們學到海印三昧，能現所現非一非異。這裡面最重要的就是一念，一念覺跟一念迷，一念覺現四聖法界，一念迷現六凡法界，不一樣，不管是染淨都是一念。我們在大乘經論裡面常常看到，所謂「一念不覺而有無明」，從無明，無明就是起心動念，心才一動就是阿賴耶識，一念不動就是真如自性。一念不覺而動了，就叫無明，就是阿賴耶識，這是阿賴耶的業相。業就是動，極其微細，這個一念不覺而起心動念，我們凡夫不知道，阿羅漢也不知道，辟支佛、菩薩也不知道。實在說，佛在經上告訴我們，誰看到一念不覺？也就是我們常講的起心動念，什麼人看到？八地菩薩，妄想、無明習氣差不多快斷盡，他才見到。

　　這就是真正見到了，現在科學裡面所講的，物質是從哪裡來的？到近代，大概是三、四年前，美國太空總署發表了一篇論文，這是科學最新的發現。裡面有三樁事情，第一樁事情就說明時間、空間不是真的，這發現了。空間在某種條件之下，空間等於零，就是空間不存在，沒有空間；時間在某種條件之下也等於零，沒有時間。諸位要知道，沒有時間就沒有先後，過去現在未來沒有了；沒有空間就沒有十方，換句話說，距離沒有了。這些話我們在經教裡常常看到，譬如我們這裡的同修常常參加三時繫念，中峰禪師在《三時繫念》裡面開示有說過，「此方即是淨土，淨土即是此方」。淨土是極樂世界，極樂世界在哪裡？就在這兒，這就說明空間沒有。他在那裡透了這個訊息給我們，《華嚴經》上講得清楚，這是真的，一點都不假。

　　《華嚴》講的不二法門，過去未來不二，沒有時間，遠近不二，沒有空間，這是真的，這是事實真相，一念覺。一念迷了，把一真變現為無量無邊的法界。佛經，古時候世尊用比喻，用大海做比喻，大海水就像我們的真心一樣。海水是平靜的，像一面鏡子一樣，所以轉阿賴耶叫大圓鏡智。阿賴耶怎麼？阿賴耶迷了，它帶著有妄想分別執著，就起了波浪。起了波浪還是水，波浪停下來就是真心，起了波浪就叫妄心。妄心波浪洶湧，照到外面現相就是千千萬萬，無量無邊；如果平靜之後，像一面鏡子，照的相是一個境界，它起的作用不一樣。所以，這一念覺迷，關係就太大了。

　　我們如何保持一念覺，恢復一念覺？佛教給我們的方法，理上講，妄想分別執著一起放下。可是凡夫業障習氣太重，做不到！做不到，就一點一點的放下，天天幹這個事情，這叫真正做功夫。天天做，一定要把它做熟，做成自然，把所有一切不善的習氣、不善的念頭、不善的行為統統放下，然後你一切都歸到正常，念頭正常。正常的念頭是什麼？沒有念頭。你的言語、造作都是正常，正常是只有善沒有惡，純淨純善是正常的，不淨、不善不正常。所以阿賴耶的業相動了，動了就叫阿賴耶，沒有業相就是真如本性，一動就叫阿賴耶。阿賴耶這一動，業相起來之後，馬上連著就產生轉相、境界相，一動立刻就轉變，轉相就是見分，境界相就是相分。

　　佛在經上講，「一切眾生皆有如來智慧德相」。智慧是什麼？智慧是本覺，就是覺性。我們講覺悟，人有覺悟，覺悟是自性的作用，阿賴耶四分裡面的證自證分！證自證分是本性裡頭本有的般若智慧，自證分是本體、是法性，見分、相分是從法性裡變現出來的，見分就是見聞覺知，相分就是色聲香味。這才演變成遍法界虛空界萬事萬物、森羅萬象，全是心現識變的。所以它確實非一非異，從相上看不是一樣的，森羅萬象；從性上看，從見聞覺知、色聲香味那是一，沒有兩樣。不管是同，還是不同，都是本乎一念，這個道理不能不知道。

　　然後我們再看第五條，「無去無來，謂如來三昧，萬法現於自心，彼亦不來，自相遍於法界，我亦不去」。淨土宗古大德有篇論文，題目就叫《淨土生無生論》，這本書讀的人大概不多，可是淨宗裡頭常常有句話，我想大家都會聽過，「生則決定生，去則實不去」，這句話就是此地講的無去無來。生則決定生，你念佛決定生淨土，去了沒有？沒去。怎麼沒去？淨土就在此地。此方即淨土，真的是淨土，為什麼？境界是你心變的，你心清淨，境界現的就是淨土。所以，我們兩個人站在一起，手牽著手看著山河大地，一個人心淨，山河大地現的是淨土；一個人心不清淨，山河大地現的是穢土，兩個人看的不一樣。境界有沒有變？沒有變。什麼東西變的？心變的。

　　這個道理，我們前面曾經做了個「凡聖迷悟示意圖」，你能把這個看懂，這樁事情你就明白了。我們跟菩薩站在一起，菩薩戴上個黃色的眼鏡，像太陽眼鏡一樣，我們戴上的是黑色的，就是黃色、藍色、紅色混雜在一起。我們兩個人看外面的境界不一樣，他看得比我們清楚，我們看的是模模糊糊。外面境界到底怎麼樣？境界沒有變。我們自己的眼睛也沒有受到障礙。毛病出在哪裡？出在眼鏡鏡片上，就是這麼個道理。鏡片叫虛妄，既不妨礙法性，眼睛代表法性，外面境界是法相，與法性、與法相毫不相關，你只要把這個放下就對了。你要不肯放下，外面境界的真相你看不到，你所看到的是扭曲的現象。就是把一真法界變成了十法界，變成六道，變成三途，自以為這個境界是真的，不曉得自己看錯了。你自己見性沒有錯，外面境界也沒有錯，就是這個障錯了。障是什麼？障礙是妄想分別執著。所以佛說「但以妄想執著而不能證得」，你見不到真相。你為什麼不把它去掉？

　　這個文雖然不多，字字句句都很重要。「謂如來三昧，萬法現於自心」，這一句就說絕了。大乘教裡面常講「心外無法」，說明萬法是自心現的，自心變的，心外無法。從另一個角度來看，「法外無心，心外無法」，心外無法，心即是法；法外無心，法即是心，自心、萬法是一不是二。既然是一不是二，它怎麼會來？我怎麼會去？所以它不來。我們修淨土的，西方極樂世界，佛與祖師大德都明白告訴我們，「唯心淨土，自性彌陀」。彌陀在哪裡？自性現的。淨土在哪裡？唯心現的，沒有離開心。彌陀沒有離開心，淨土沒有離開心，一切萬法都沒有離開心。所以佛有沒有來？淨土有沒有來？萬法有沒有來？沒有，這叫不來，無來。

　　「自相遍於法界」，為什麼？因為自性遍法界。相是性現、識變的，性識遍法界，能現、所現也遍法界，能所不二。既遍法界，哪有去的道理？不來不去，無來無去就是不來不去。這些都是說明事實真相，你要統統搞清楚、搞明白了，疑惑就斷了，斷疑，正信才能現前；你還有疑惑，你對於佛法不是真信，你有懷疑！釋迦牟尼佛當年在世，為大家講經說法四十九年，目的在哪裡？目的就是幫助大家破迷開悟，斷疑生信。信什麼？信自己。信自己什麼？信自己本來是佛，應化在十法界裡面，本來是菩薩，本來是阿羅漢，示現的。我們今天不是示現，我們今天是墮落，墮落在六道裡面，迷失了自性，不知道事實真相。今天我們的自性，現在遍不遍法界？遍法界。這裡頭兩句話，萬法現於自心，自相遍於法界，不關迷悟，與迷悟不相干，迷如是，悟也如是，事實真相。所以《般若經》上講諸法實相如是。

　　迷的時候自己以為有來有去，悟了之後才曉得沒有來去，這個事也很難懂。現在人對電視很熟悉，尤其是大都會，電視的頻道很多，香港應該有十幾個頻道，我平常不看電視。在美國電視頻道有一百多個，我們用這個來做比喻，一百多個電視頻道都遍法界，你怎麼知道？你一按鈕它就現前，它是不是來了？沒有，你不按鈕它也在。就是你不按鈕的時候這個緣沒有接上，它相在，但是不現前；你換個頻道，再按個鈕，它又換一個。你才曉得一百多個頻道每個頻道都是遍虛空法界。我們自心所現的頻道無量無邊，不是幾百、幾千，是無量無邊。現在我們不能隨意去看看，原因是什麼？原因是我們自己煩惱習氣障礙了，使我們的作用受了限制，但是並沒有失掉，這個要知道。譬如我們的電視機壞了，出了毛病，有故障，現在打開頻道沒有影像。不是頻道不在我們這裡，是我們自己有了故障。如果把我們故障修理好了，一切就正常，哪個頻道都能看。我們的故障就是妄想分別執著。

　　佛在經上告訴我們，如果你能把執著放下，於世出世間一切法不再執著，真的放下，佛說你的能力就恢復三分之一。你的眼能看多大的範圍？一般的阿羅漢能看一個小千世界。一個小千世界多大？現在我們講銀河系，一千個銀河系。不要用任何科學儀器，你睜開眼睛看一千個銀河系裡面，點點滴滴你看得清楚，你的能力恢復三分之一。你聽的能力也有這麼大，這一千個銀河系裡面，聲音你聽得清清楚楚，看得明明白白。當然這一千個銀河系就變成你活動的空間，你到哪個地方去不要交通工具。為什麼不要交通工具？那個銀河系也不來，我也不去，自然就到了，它就在面前。

　　這個境界是什麼？時間跟空間沒有了。科學家現在知道時間跟空間不是真的，但不知道用什麼方法能突破。你看佛門有方法，突破就是放下，放下執著就突破了。放下分別，突破就更大，你的能力恢復三分之二，那不是一個小千世界，你能看到的是一切諸佛剎土。在經上講的，你能看到十佛剎，你能看到百佛剎，能看到千佛剎。菩薩的果位不同，十住菩薩能看百佛剎，十行菩薩能看千佛剎，十迴向菩薩能看億佛剎，再往上去地上菩薩，無量無邊諸佛剎土統統都能看到。你的生活空間多大！我們今天生活空間離不開地球，就這麼個小地方，我們看月亮模模糊糊的，用望遠鏡還看不清楚。好在現在我們的科學技術可以登入月球，你到月球上才能看清楚，月球離地球很近，銀河系可就大了。你看看只要放下執著，你就能看一千個銀河系，就跟我們看眼前的山河大地一樣。

　　道理在哪裡？就是自相遍法界，自心現萬法，就這個道理，這叫事實真相。哪裡需要什麼科學技術、工具？不需要。所以科學技術是有限的，不是無限的，有極限，什麼原因？那就是第六意識是分別，思惟想像，第七識是執著，執著跟分別都是有限的。你要把它放下，就無限了。這才真正知道，放下是無限好，不放下是無限糟！

　　我們對這個世間最嚴重的煩惱是貪瞋痴，佛說叫三毒，我們的心性上帶著這個病毒。好在這個病毒並不是真正害了我們的心性，不是的，它只是在心性外面起了障礙，並沒有傷害，也沒有傷害到所現所變的法界，沒有傷害到。就好像我們戴太陽眼鏡一樣，看到外面都起了變化，戴上綠色眼鏡，外面都是綠的；戴上紅色眼鏡，外面全都變紅了。其實外面並沒有染紅，我們眼睛也沒有染紅。貪瞋痴三毒就是鏡片。

　　所以，馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好，「本覺本有，不覺本無」，這兩句話給我們很大的啟示，給我們很大的信心。本來無的當然可以放下，當然可以斷得了；本來有的當然可以恢復。諸佛菩薩大慈大悲，應現在世間幫助我們，幫助什麼？就是這樁事情。然後你要曉得，佛句句講真話，佛有沒有度眾生？沒有。眾生誰度的？自己度的。自覺、自悟、自修、自度，佛只是給你做個增上緣，佛不能度眾生。佛只是將他自度，怎麼自度的，為什麼自度的，說出來提供我們做參考；我們聽明白了，學他那個樣子，自度，這就叫佛不度眾生。然後你才明瞭，自度就真的度眾生了，自己沒度，怎麼能度得了眾生？人家看看你這個樣子，跟我差不多，我迷惑，你也不例外。

　　所以，真正學佛好心的同學，不想來生再搞三途六道，你就要真發心。真發心開頭你要先學看破，學看破一定要學經教，不學經教不行。你說聽說有很多老實念佛成功的，我去念佛行不行？那就要問你老不老實？你要老實，行，你要不老實，就不行。什麼叫老實？什麼叫不老實？老實人沒有妄念，那就可以；你還會胡思亂想，你就不老實，差別在此地。老實的人木訥，決不會有個不好的心待人，沒有這個，木訥。看他好像很笨，什麼都無知，在社會上跟人家往來統統吃虧。但是老實人雖然吃虧，他還笑咪咪的，好像麻木不仁，為什麼？他沒有在乎，什麼都好。給他受什麼罪，很好，決定沒有一句話反抗的，決定沒有說我想一想，沒有，那個老實人。我們是不是那種人？不是！不是就什麼？不老實。

　　所以你要曉得，絕頂聰明人好度，老實人也好度。老實人就是最愚笨的人，好度，你教他什麼他就做什麼，沒有二話說的，他也不回頭的。最難度的是當中，叫半吊子，佔絕對大多數，佛是為這些人說法四十九年；為上上根人，不用，一句話他就明白了。五祖忍和尚度六祖惠能大師，你們在《壇經》裡面看到，用了多少時間？半夜三更叫能大師到方丈房去見他，忍和尚給他講《金剛經》，那個《金剛經》不是細講，講大意。沒講完，大概講到三分之一，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟。悟了，不要講了，不但《金剛經》全懂，釋迦牟尼佛四十九年所說的佛法全懂了。你們估計忍和尚給他講經講多少時間？頂多兩個小時。

　　悟了之後，把衣缽傳給他，叫他趕快走，為什麼？怕人害他，嫉妒、障礙很重。五祖衣缽傳給他，大家不服，為什麼？沒有人瞧得起他。他有什麼了不起，他能得衣缽，那我更能！大家存的是這個心。五祖送他到河邊上了船，這麼偷偷走開了，然後五祖再回來。第二天不出房門，休息了二、三天，惠能大師二、三天就走得很遠了。你們想想這個故事，就明白，他為什麼一聽就懂？放下了，沒有別的，妄想分別執著統統放下了，二十四歲。你要問你什麼時候有成就？什麼時候開悟？沒有時間表，你哪一天放下，你哪一天開悟。你還沒有開悟，你就想想，你肯定沒有放下。嘴巴裡說放下沒有用，內心裡頭放下。煩惱沒有了，邪見沒有了，所有習氣沒有了，沾一點點都不行，都是障礙。

　　你看他在逃難途中，在曹侯村，已經到廣東邊界，遇到無盡藏比丘尼。這個比丘尼也很難得，她是一生受持《大涅槃經》，《大涅槃經》分量相當大，會念，不懂意思。惠能大師那個時候還沒有出家，他在黃梅沒剃度，這個比丘尼是已經出家的，六祖那時候是居士。遇到之後，她就把《大涅槃經》念給惠能大師聽，惠能大師聽了之後跟她講解，她開悟了。這是他出來逃難第一個度的，都有根性，沒有根性成就不了。

　　法達禪師念《法華經》三千部，《法華經》很長，一天念一部，三千天大概也是十年，不開悟。見六祖禮拜的時候頭不著地，起來之後六祖就喝斥他，你禮拜頭不著地，一定有什麼自認為了不起的地方，顯出貢高我慢，就是現在所謂是值得驕傲，你一定有值得驕傲的，你說出來我看看。他就講他念了三千多部《法華經》，意思不懂，求六祖給他開導。六祖說我沒有聽過《法華經》，六祖不認識字，當然不會看經，沒有聽過，你念給我聽。他背得很熟，念到第二品「方便品」，六祖說行了，不要再念，我都全明白了。給他講《法華》大意，他開悟了，再頂禮頭就著地了，佩服得五體投地。

　　所以你要曉得，真正修行沒有別的，放下執著、分別、妄想，這是總綱領。我們從哪裡做起？首先要放下我們現前一些不良的習氣，不良的習氣裡頭最嚴重的，自以為是、貢高我慢，要不得！凡是開悟的人，在任何場合表現出來的是「我不如人」。惠能大師一生亦復如是。這是真的還是假的？真的。為什麼我不如人？因為一切眾生本來成佛，他只是暫時迷惑而已，他如果一放下可能在我上面，道理在此地。真正開悟的人，他的心行決定像普賢十願，不會輕慢一個眾生，連蚊蟲螞蟻都是菩薩，都是諸佛如來，一切的造作決定非常謹慎。弟子規沒有學，全做到了，十善業沒有學，也做到，沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒，世出世間一切善法他統統具足。一切惡法，你到他身上找，一條都找不到，這叫真正覺悟的人。處事待人接物謙卑，你從這裡看出來禮敬，從自性裡面流露出來的全是善行、善心、善德，善心、善行、善德遍法界。

　　我們迷失，迷失得太久，時間太長，迷得太深了。修行沒有別的，自救，要把自己的過失改回來，這叫修行。行是行為，錯誤的行為，迷惑顛倒的行為；修是修正，修正過來，修正錯誤的行為，這叫修行，真修！念經不會修行，念佛不會修行，都沒有用。一天念二十萬聲佛號，古人講的話，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，不能往生。修行兩個字一定要認識清楚，修正自己錯誤的行為。行為太多，分為三大類，身口意，身要依戒律，口要依戒律，意要依經教。

　　經律論三藏就是修正我們身語意三業的標準，戒律修正我們的行為，經論修正我們的意念、我們的起心動念，修正知見。如果連這個都不懂，你修的是什麼行？完全錯了。以為我自己天天拜多少佛，念多少經，念多少佛號，或者坐幾支香，都不是修行，與修行不相干。起心動念還是是非人我，還是貪瞋痴慢，放不下名聞利養、五欲六塵，完全是搞三途六道的活計，你怎麼能脫離六道輪迴？所以統統搞清楚、搞明白了，你才曉得，應該放下。沒有搞清楚，你不願意放下，認識不清楚，我為什麼要放下？搞清楚之後才知道不能不放下。現在時間到了，今天我們就學到此地。