大方廣佛華嚴經　　（第一九九九卷）　　2008/10/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1999

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第八段看起，「真實慧菩薩」。偈頌我們還是從第七首看起：

　　【佛法不可覺。了此名覺法。諸佛如是修。一法不可得。】

　　這首偈前面我們討論得很多，今天我想想還是從這裡看起，為什麼？它的意思太深太廣，我們囫圇吞棗的這樣念過去不得受用。什麼人才得受用？那真是如偈中所說的，要『覺法』，他才得受用，如果不覺，那就談不上受用。這首偈清涼大師註解不多，但是講得很重要，他說這首偈是「正顯如智相離，名不可覺，寂無遺照，故名了此」，你看，不可覺，又有了此，「要不可得，方是真修」。這很難懂！首先我們要知道什麼叫佛法？法是一切法，宇宙之間一切法，說小，今天科學家所講的量子力學；講大，也是科學家所說的太空物理。時間、空間裡面所包羅的萬事萬物就叫做法，在佛法教學裡面用這麼一個代名詞就全都包括，一樣都不漏了。法上加一個佛，佛這個意思是覺悟的意思，也就是說你對一切法完全覺了。覺是覺悟，了是明瞭，通達明瞭，這個人就稱他作佛。由此可知，佛是什麼意思？通達宇宙一切萬法的人。雖通達，還沒有達到究竟圓滿，這人稱菩薩。所以菩薩是佛的學生，菩薩修學畢業，就是圓滿了，就叫成佛。

　　佛在大經裡面常常提醒我們，「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，一點都不假。所以佛法是平等法。不但是佛所說的一切經，教導我們許多修學的方法，是平等的，《金剛經》上所說的「法門平等，無有高下」，在人跟事上也是平等的。十法界依正莊嚴，正，我們講人，依，我們講環境、萬法，沒有一樣不平等，這很難懂。如果說平等，為什麼我們世間富貴人跟貧窮人差距那麼大，哪來的平等？天上跟人間更不平等。我們學佛學了這麼多年，真修真學，我們能懂得佛所說的真實義，真實義是平等的，法性平等。法相，法相是從法性變現出來的，體平等，現象跟作用哪有不平等的道理！所以確實是平等法。可是現在擺在我們面前確實是不平等，這個原因是什麼？我們迷了，我們把一切法看錯、想錯了，於是我們的言行也做錯了，所以種種不平等是我們自己造作出來的，中國古老的諺語所謂「自作自受」，本來是平等的。這個道理深，理太深，事呢？事非常複雜。雖然複雜，雖然深，可以說它有條不紊，一點都不亂。像一棵大樹一樣，從樹根長著主幹，我們稱為本，本再生幹，幹又生枝，枝又生條，條又生葉，這一棵大樹非常繁茂，任何一個葉你都能找到根本，一點都不亂。從這個小可以喻大，整個宇宙發展就跟一棵大樹一樣，條理分明，問題是你要「了此」，你要明瞭，你要覺悟。

　　可是這個了跟覺都很困難，難在什麼地方？難在我們自己有障，這是障礙。它本來不難，可是有了障礙，把事實真相隱蔽，變成莫測高深，變成非常複雜，我們找不到頭緒，探不到底蘊，變成這個現象。這個現象，我們想許多同學，不是一世，生命是很短促的，學習沒有止境。我們許多同學，實際上個個自己都很清楚，學佛不是從這一生才開始，過去生生世世，像佛在經上所說，無量劫來，無量劫來都沒有覺，都沒有了。這才知道覺跟了是真難，難在哪裡？難在我們不肯放下，不肯放下障礙，這就難了。佛在經上常常跟我們說二障，煩惱障、所知障，這叫二障；三障，三障有惑障，惑是迷惑，業障，業障是造作，報障，報障是果報。特別是六道輪迴，我們今天在六道輪迴裡面，講惑障，我們要不迷惑，哪來的六道？確實沒有六道，迷惑造成的。這就是三毒煩惱貪瞋痴，這個惑就是愚痴，就是對於一切法不覺不了，這就是迷惑，不知道這是怎麼回事情。現在你看科學家在這裡探索，哲學家，還有的神學家，用盡心思在研究到底怎麼回事情。古今中外這些研究的報告很多，但是都不能夠自圓其說，這就知道覺了之難。

　　佛是怎麼覺的？菩薩是怎麼覺的？歷代這些祖師大德是怎麼覺的？這個我們一定要知道，沒有別的，放下而已，把二障放下，把三障放下。怎麼放下？不要再放在心上，你就真放下。事沒有障礙，事事無礙，理事無礙，這個法界本來就是無障礙的。這個地方講的，特別是清涼大師給我們提示「如智相離」。那就是不妨礙。如是什麼？如是事實真相。智是什麼？智就是覺、就是了。如不是智、不是覺、不是了，覺了不是事實真相，它兩個是相離的，所以說不可覺。如果我們要用智去覺這個如，去了這個如，這就錯了，這就更不好懂了。我們不用智，我們怎麼會明瞭？佛法，佛的意思就有智、就有覺的意思，為什麼又說不可以覺？這個道理就很深。要知道，如不可得，智也不可得，這才是真的。你要以為真有個如，真有個智，麻煩可就來了。什麼麻煩？這就變成所知障跟煩惱障，智跟覺是所知障，如就變成煩惱障、變成報障，這個意思很微細。清涼末後這一句話重要，「要不可得，方是真修」。我們今天有得，得失的這個念頭永遠離不開，那你就永遠不能入佛門。經典上所用的功夫，世間人稱之為佛學，沒用處，你把三藏十二部背得滾瓜爛熟，講得頭頭是道，你還是六道眾生，你還是出不了生死輪迴，什麼原因？你有所知障、你有煩惱障。為什麼會有六道輪迴？六道輪迴是這二障造成的，這你不能不知道。煩惱障是《華嚴經》裡面講的執著，所知障是《華嚴經》裡面講的分別，這我們就明白了。

　　這個宇宙，這些萬事萬物，沒有一樣是真的，怎麼來的？自性變現的。自性為什麼會變現？自性本來具足，法爾如是。惠能大師明心見性的時候向忍和尚提出的報告，五句話，第三句說出「本自具足」，宇宙之間所有一切法它本自具足，我們好難懂！本自具足你看不到，在某種因緣條件發生之後，它能生萬法。這個理很深，我們用萬花筒做比喻，這種狀態之下，這萬花筒裡面就本自具足，你不能說它沒有。什麼叫緣成熟？緣，我們從這裡去看，看它裡面現的相，那就能生萬法。你就不斷的去轉動它，不斷的轉動它，它不斷在產生變化，千變萬化，沒有一個相同的，打開來一看，就是幾片不同顏色的碎紙。能變無量無邊，永遠變不盡，沒有一個相同，這小小的東西能把這個道理給我們顯示出來。我們要不要去研究？愈研究愈不明瞭，不研究立刻就悟了，原來這麼回事情，這麼簡單。所以覺了一切法，在諸佛菩薩，那就是本來就這麼簡單，讓人去搞，愈搞愈雜，什麼哲學、科學一大堆，愈搞愈複雜，都沒有把真相搞清楚。這佛法真妙！

　　所以佛教我們，只要把障礙放下，特別是什麼？三重障，為什麼？三重障不放下你不能入門。三重障第一個是傲慢，第二個是嫉妒，第三個是貪欲，這三重障，有這三種障就不能入門。即使毘盧遮那、盧舍那佛來給我們講《華嚴經》，你要是有這三種障礙的話，你還是聽不懂，無論你怎麼聽，聽上千遍萬遍，你還是聽不懂他的意思，這就是自己有障礙。如果把障礙去掉，你就聽懂了，你就能夠覺了少分，不是多分。為什麼？三重障去掉之後，還有輕的障礙，這個輕的障礙就是惑業苦，三障：迷惑、造業、受苦。迷就是染污，你要曉得自性是清淨的，迷了就有染污，就不清淨了。造業，無論你是造善業、惡業，都叫造業。你造善業，你所感得的果報在人間天上，人天福報；你造的不善業，你所感得的是地獄、餓鬼、畜生，叫三途。所以三途是你自己不善業變現出來，天上人間是你所造作善業變現出來的，本來都沒有。再告訴你，現在還是沒有。可是你要是不覺，你不悟，你迷在這個境界裡面，就好像作夢一樣，你迷在這個夢境裡面，好夢，你在那裡有樂受，惡夢，你在那裡面有苦受。人生如夢，六道是一場夢，永嘉大師講得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。所以六道眾生在作夢，這要知道；如果你覺了，你就從夢中醒過來，這一醒過來之後，六道就沒有了。這是什麼？這叫真正的覺了。覺了什麼？覺了少分，得受用了。

　　『諸佛如是修，一法不可得』。他對於這一切法，「一法」是一切法，一切法裡頭皆不可得，不再執著了。你看，不再執著了，就是這個粗的惑業苦三障放下了。在佛法裡面他是佛正式的學生，佛學生，因為他拿到學位了。這個學位的名稱叫做阿羅漢，是佛門裡面最低的一個學位，他所得到的叫正覺，他的覺了沒錯誤。六道沒有了，他到哪去？六道外頭還有，還有境界，這個境界也不是真的，還是在作夢。六道是夢中之夢，他醒過來了，夢中之夢沒有了，但是它還是個夢境，這個夢境叫四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，分四個等級。四個等級覺了的深度不一樣，怎麼不一樣？他跟凡夫不一樣，凡夫是見思煩惱具足，也就是惑業苦三障具足，現的境界是六道輪迴；現在他把這個放下，惑業苦放下，六道沒有了，他還有所知障沒放下。惑業苦叫煩惱，煩惱障放下，沒煩惱了，他還有所知，也就是說他還有能覺、還有所覺。能覺跟所覺還是在迷，那個迷的程度淺深不相同，所以分四個等級。

　　我們照一般的來講，阿羅漢執著沒有了，他還有執著的習氣，習氣雖然不礙事，他不會墮到六道，但是他不能再向上提升。所以在聲聞法界裡面他必須要把六道的習氣斷盡，真正斷盡，他提升了，他就不叫阿羅漢，他叫辟支佛，或者叫緣覺，他升了一級。在緣覺這個境界，這是四聖法界的第二層，真的執著沒有了，執著習氣也沒有了，他有分別。所以，他必須要把分別放下，於世出世間一切法不分別了。為什麼不分別？凡所有相，皆是虛妄，你分別它幹什麼？你要知道，不分別那個心比阿羅漢清淨多了，不分別了。辟支佛雖然沒有執著，他有分別，執著的習氣也沒有，但是分別有，所以他把分別斷掉。分別是什麼？假的，是個錯誤的思惟，必須要把它捨掉。捨掉之後他就又提升到第三層，第三層是菩薩。所以你要曉得，菩薩沒有分別、沒有執著。菩薩雖然沒有分別，但是有分別的習氣，所以在第三層，他到菩薩境界，他修什麼？就是把分別的習氣給斷掉，他做這個功夫。這個功夫做成功了，分別習氣也沒有了，他就升到頂層，第四層，佛，十法界裡面的佛，其實還是菩薩，他沒有見性，他升到這一層。所以十法界裡面的佛，就是分別執著跟分別執著的習氣都斷了，他出不了十法界，就是這個夢他出不了，必須再更進一步，破一品無明。

　　無明是什麼？起心動念。雖沒有分別執著，他有起心動念。有起心動念，諸位要記住，我們在前面所學的《妄盡還源觀》，這宇宙怎麼來的？就是起心動念來的。不起心、不動念，這個宇宙叫常寂光，一片光明，沒有物質也沒有精神。《華嚴經》稱它作「自性清淨圓明體」，這是宇宙萬物的本體，是我們每個人自己的本來面目，所以叫究竟圓滿佛。一切眾生，禪宗說的一句話說得很好，叫「父母未生前本來面目」，這個自性清淨圓明體就是我們每個人父母未生前本來面目，這是一體。可是起心動念它就變了，起心動念它就起兩種作用，叫起二用。起心，宇宙出現了，就是整個宇宙出現了，就是什麼？能生萬法；不起心、不動念，就是惠能大師講的「本自具足」，什麼都沒有，但是你不能說它沒有。真的什麼都沒有，可是一起心動念，它就變現出來，宇宙就現前。這個宇宙不是我們現在看的這個，我們現在所看的宇宙是宇宙的一個角落，太小了。這個地方給你講的宇宙是無限大的，是無量無邊無數諸佛如來的國土，不是一尊佛的教化區，也不是一個華藏世界，這不可思議！

　　今天科學家對這個事完全不知道，他對於佛在經上講的一尊佛的教區，就是一個大千世界，今天我們的科學家沒有發現。這能生萬法。可是動念？動念就是我出來了。起心，宇宙出來了；動念，我就出來了。我怎麼出來的？自性清淨圓明體裡頭變現出來的，這是什麼？精神。宇宙是物質。物質的現象、精神的現象出來了，但是起心動念的時間非常短暫，可以說它同時出來的。那個速度多快？我們讀了彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話就知道。佛問彌勒，這個世間眾生有念頭，有念，他說這個念裡面有幾念？有幾個形？有幾個識？這個問題都是一般人問不出來的。我們動個念頭，這個念頭裡頭有多少念？有幾個形？有幾個識？彌勒菩薩答覆釋迦牟尼佛說，他說一彈指，舉手彈指，這一彈指，這一彈指有多少個念頭？這一彈指平常我們講一念，佛就問這個，這一念裡頭有幾個念？他說有三十二億百千念。百千是個單位，就是十萬，三十二億乘十萬，這個數字我們乘出來了，三百二十兆，這一彈指三百二十兆個念頭。念念成形，形就是物質現象，就是宇宙，每個念頭都現整個宇宙，形皆有識，形是物質現象，識是精神現象，每個形裡頭統統有精神現象，形皆有識。

　　現在我們科學講最小的單位是講秒，佛法裡面講彈指，我們彈得快，一秒鐘彈幾次？我們這樣彈法一秒鐘可以彈四次，三百二十兆再乘上四，一千二百八十兆分之一秒，它的速度是那麼快。這是什麼？這給你講宇宙之間的真相。無論是物質現象、是精神現象，它存在的時間只有一千二百八十兆分之一秒，它只有存在這麼長。這個念頭、這個形消失的時候，它第二個又起來了，它念念成形，你的念頭不斷，所以它的形也就不斷。這個東西像我們什麼？有一個很相似的比喻，我們看電影，你看電影的底片，放映機裡面的底片，你把電影機器打開，帶子在裡面轉動，那就是什麼？那就是念，轉動的就是念。你看念裡面，每個念就是一張幻燈片。這個念頭的時間多長？二十四分之一秒，一秒鐘二十四張。現在彌勒菩薩給我們講的是一秒鐘多少張？一秒鐘有一千二百八十兆張，你看那個速度多快，這說的真相。幻燈片打在銀幕上是二十四分之一秒，我們眼睛還沒有來得及看的時候它又換了一張。所以我們在銀幕上看的是什麼東西？看的是相續相，這個幻燈片一張一張的相續相。其實這一張，上面一張跟下面一張就像此地所說的「如智相離」，它前面一張不是後頭一張，後頭一張也不是第三張，張張不一樣，沒有一張是相同的。所以我們在電影銀幕上所看的是一種相似相續相，不是真的相續，真的相續這相張張是一樣的，它是相似相續相。你明白這個道理，你回過頭再想想我們現實的這個宇宙人生，就是一千二百八十兆分之一秒的相似相續相，這是真相。在這個現象裡面，一法不可得，你真正能徹底放下了，宇宙真相你就徹底明白了，為什麼？障礙沒有了。

　　所以你得要不起心、不動念，回歸自性。到不起心、不動念的時候，這是十法界裡面佛他修的，他就是修不起心、不動念，修成功之後，十法界不見了，沒有了。所以十法界也是個夢，醒了之後是什麼境界？佛法裡面常講的實報莊嚴土，諸佛如來，實是真實，真實的報土，那不是虛妄的，也就是說本來就是這個樣子。那是什麼樣子？《華嚴經》上所說的就是這個樣子。我們現在生活在這個世間就是這個樣子，你不迷，跟華藏、跟極樂沒有兩樣。這個世界亂七八糟，天天在變，有這麼多苦難，那就像你看電影一樣，你就不是電影裡的演員，你跳出來了，你看到這個世界了。你要是迷在裡面，你跑到裡頭當演員去了，當演員什麼？他有苦，你得受苦，他有樂，你得受樂。所以苦樂憂喜捨你都感受得到，跳出來之後，沒有了，苦樂憂喜捨沒有了。那時候是什麼受？叫正受，正受就是三昧，正受就是如如不動。清清楚楚、明明瞭瞭，那叫覺了，那是智慧，叫智照，智慧照見。照見什麼？五蘊皆空，你徹底了解這是假的，不是真的。電影哪是真的？不是真的，電影是人拍的。現在這個電影是什麼？現在電影是業力變現的，是眾生業力變現的。業力也是假的，也不是真的。所以比那個電影還要假，電影還真正有寫劇本的、有導演、有那麼多演員去拍攝出來，這個不是的，這個沒有那麼多演員，就跟萬花筒一樣轉，它自自然然變現的。所以法爾如是，你在裡頭怎麼會起心動念，哪有這種道理！

　　我們把這些事情搞清楚、搞明白之後，這才真的放下了。放下就是此地講的「諸佛如是修」，徹底放下，「一法不可得」，有沒有佛法？佛法也沒有。佛在《金剛經》上說的，「法尚應捨，何況非法」，他說的那個法就是佛法。釋迦牟尼佛四十九年給你所說的一切法，你可別執著，你可別分別，你要一執著、一分別，錯了，完全錯了。所以佛法也不可得，一切法都不可得，你才真得大自在！你真的成佛了，不在十法界，十法界變成一真法界。我們要問，前面所說的，執著，有習氣，辟支佛斷了；分別，有習氣，菩薩斷了；起心動念叫無始無明，這名詞用得好，有沒有習氣？有。所以《華嚴經》初住菩薩起心動念放下了，於一切法真的不起心、不動念，但是他還有習氣，所以還有實報莊嚴土。如果習氣都斷了、都沒有了，實報莊嚴土也沒有，那變成什麼樣子？常寂光土現前了。常寂光，佛在經上給我們形容的有一句話叫「大光明藏」，那就是常寂光，那就是自性清淨圓明體現前。好像一滴水回歸到大海，回歸到自性，痕跡都沒有。可是起心動念的習氣很難斷，然後你才曉得，為什麼我們的妄念妄想那麼多。你要知道，所有一切妄想都是一個一個接著的，也是上面一個妄想跟下面一個妄想不一樣的，不相同的，你自己以為是相同，相似相續相，你才曉得這個東西難斷。所以實報莊嚴土裡面，從習氣厚薄現象不同，佛把它分成四十二個等級。這四十二個名詞就叫十住、十行、十迴向、十地，這四十個，再後面是等覺、妙覺，妙覺就圓滿了，就回歸到寂光淨土，四十二個位次，這麼來的。沒有別的，就是放下，放得愈多，位次就愈高。

　　諸佛菩薩示現在十法界，示現在六道，示現在人間，都是以教師的身分教化眾生，他參不參與？不參與。你看釋迦牟尼佛給我們的示現，你不就清楚了嗎？別人尊稱他老人家稱他作「本師」，本師就是根本的老師。本師，後來一般稱和尚，和尚是印度話，意思就是本師，照梵文意思來翻，叫親教師，也就是我們現在所說的指導老師。我的佛法是跟他學的，他親自指導我的，這個人叫我的和尚。不同於其他的法師，法師他沒有親自教給我。像現在學校裡，學校班級很多，老師很多，是我們學校的老師，沒教給我課。教給我課的是我的親教師，沒有教給我課的，我們就稱他作老師。教我課的，我稱他為親教師，所以親教師比老師更親切，我們中國人講授業弟子，這對親教師。所以佛菩薩應化在世間，師道！建立道場，管理道場，參不參與？不參與。釋迦牟尼佛一生沒建道場。有人提供場所給他用，他老人家很活潑，他也不拒絕，他對他也很讚歎。用我們現在的話來說，他是借用，釋迦牟尼佛有使用權，沒有所有權，所有權歸物主。像你們看到的竹林精舍、祇樹給孤獨園，它是有主之物，佛是借用，在那邊教學教了幾年，他走了，別的地方去了，完全還給業主。你看最後他老人家過世，過世在野外，在樹林裡面，不是在房子裡。這個樣子做得很徹底、很圓滿。示現什麼？示現一法不可得，示現的是萬緣放下，示現的是大自在，示現的是大圓滿，這個意思深！

　　所以從他出生到他圓寂，一生當中點點滴滴，無一不是大圓滿，念念圓滿，說話字字圓滿，講經說法字字圓滿，日常生活行行圓滿。他怎麼圓滿法？就是一法不可得，就圓滿，有一法可得，與事實真相就相違背，那就不圓滿。他在行住坐臥，從出生到圓寂，你看，他統統跟一法不可得完全相應，這叫圓滿。為什麼一法不可得？你就想到彌勒菩薩告訴的，我們用現在人的說法，一秒鐘有一千二百八十兆的生滅，就是念頭，念念成形，形皆有識，你怎麼能得到？這個東西就像我們放電影一樣，一部大機器在這邊放，你所看到的是立體的畫面，速度之快，一秒鐘已經放一千二百八十兆張的片子，哪一張片子你能得到？世間迷惑人以為是真的，在這裡頭有得有失，苦不堪言！在造業受報。把一真法界，把自性清淨圓明體、常寂光的境界變成六道、變成三途，這太離譜了！如果一覺？一覺，六道三途原來就是常寂光，跟常寂光、跟實報莊嚴土無二無別。常寂光在哪裡？就在面前，從來沒有間斷過，實報土也在面前，真的。只怪你自己起心動念、分別執著太重，所以變成這個樣子。變成這個樣子，不是別人變的，不是佛變來給你受的，也不是上帝變來給你受的，也不是閻羅王變來給你受的，與別人毫不相關。給諸位說，與佛菩薩不相干，與上帝不相干，與神不相干，與閻羅王不相干，與任何一個人都不相干，告訴你老實話，是中國古人常講的「自作自受」。所以佛在經典上常常說，這一切眾生為「可憐憫者」，真可憐！

　　這裡頭有一句話非常重要，「寂無遺照，故名了此」。這前面不是說不可覺嗎？是，是不可覺，你有可覺的那個念頭你就沒辦法覺，你就不覺，就迷了。要怎麼樣？連那個覺的念頭都沒有，叫寂。寂是寂靜，寂就是三昧，心地清淨，清淨到裡頭一念不生，就是不起心、不動念。至少要怎麼樣？至少要沒有分別執著，這是菩薩，你得受用。你有分別執著，你是凡夫，你不了解事實真相。要了解事實真相，你就不能不把分別執著放下，你心就清淨。實在講，於世出世間一切法不執著，三昧就現前，寂就有了，但是功夫不深，這是阿羅漢的九次第定。六道裡面的人不能跟他比，六道裡非想非非想處天人他入的定是第八定，所以出不了六道，阿羅漢的定是第九定，比他更深一層，超越六道輪迴。九次第定他照見了。所以我們曉得，九次第定才出三界，才出六道輪迴。

　　在定中，定的境界裡面，定的境界裡面佛的五眼逐漸恢復。《金剛經》上說的，凡夫有肉眼，天人有天眼，阿羅漢有慧眼，菩薩有法眼，到佛則有佛眼，後面能包括前面，前面不能包括後面。所以說五眼圓明，在《華嚴經》初住以上的菩薩都得到，都是五眼圓明。要知道，初住以上他們是住諸佛如來實報莊嚴土，他不在十法界，他已經超越十法界，這個要知道。我們在這一生當中，實在講太難得、太稀有，得人身，聞佛法，而且還能聞到真正的佛法，能聞到《華嚴》，能聞到淨土，這可以說是稀有難逢，你怎麼有這麼好運。為什麼？你能夠有這麼好的緣，那就說明你這一生當中，就很可能進入佛所講的實報莊嚴土，這太稀有！你能把這些事實真相搞得這麼清楚、這麼明白。搞不清楚、搞不明白，不肯放下；搞清楚、搞明白，曉得一切法不可得，他怎麼會不放下？不放下，害自己，不是害別人，與別人毫不相關。害自己，想幫助別人也沒有這個能力，也沒有這個智慧，為什麼？自己沒有覺了。自己真覺了，你才有能力幫人。

　　幫助別人，不是別的，就像釋迦牟尼佛一樣，做出榜樣來給人看。這個榜樣是樣樣放得下，樣樣不執著，念念大圓滿，一法不可得，這叫真修。真修是什麼？真回頭了。修行，行是行為，起心動念、分別執著是心的行為，我們講意業；言語，口業的行為；身體一切造作，叫身業行為。身語意有錯誤，把錯誤修正過來，叫做修行。所以佛法在修行過程當中講，先要講覺悟，然後才能修行。如果你不覺悟，你不知道自己毛病在哪裡，你怎麼修正法？一定要先把自己毛病找到，然後再把它修正過來，這叫修行。知道自己的毛病叫覺悟，也叫開悟。悟後起修，把毛病改過來，永遠不再有同樣的毛病，這叫真修。所以只要心清淨，清淨心起作用就是覺了。大乘教裡面常常用「照」，照見，《般若心經》諸位常常念，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那就是一法不可得，這懂得了。

　　五蘊裡面，色是物質，就是彌勒菩薩講的形，念念成形，受想行識那就是識，精神現象。照見五蘊皆空，宇宙之間所有一切物質現象、精神現象都不可得。有沒有？不能說它沒有，也不能說它真有。這個事情怎麼講法？就像我們現在看電影，電影銀幕裡那個相，那種色相、音聲，你說它是有還是沒有？你不能說它沒有，它擺在你面前；你也不能說它有，為什麼？它真的是了不可得，當體即空。我們今天在一起學習，諸位同學你們在電視屏幕的前面、電腦屏幕的前面，你們看看屏幕上的這些影像你就明白了，你就知道怎麼回事情，有沒有影像？有，雖有，它不是真的，你電源一切斷它就沒有了。所以佛法講有，有叫妙有。什麼叫妙有？非有而有，有而非有，這叫妙有。這屏幕？屏幕叫真空。為什麼叫真空？真空不空，能現妙有，雖現妙有，妙有不住。我們要是知道這個事實真相，於一切法自然不執著，更深一層，也不分別。到這個境界，我們念佛往生淨土，生到哪裡？生實報莊嚴土，那品位高！到達西方極樂世界就跟《華嚴經》初住菩薩以上的品位相等，這是多麼難能可貴的一樁事情。我們搞世間這些事，那就錯了，大錯特錯！

　　有人說我做了不少好像關於世間事情。你們細心觀察我做了沒有？做了，作而無作，無作而作，我沒有把一樁事情放在心上，我也沒有把一樁事情當作真實。為什麼要做？緣，這個緣是個善緣，是能幫助這個世間化解衝突，恢復安定和平，有這麼一個緣，遇到緣去做，不礙事。所以要學佛作而無作、無作而作。不但做完之後你心地清淨一塵不染，正在做的時候還是一塵不染，你說多自在！一塵不染就是提升自己，在境界裡去磨鍊、去歷練，看看自己有沒有起心動念、有沒有分別執著，不在事上鍊，那不是真功夫。《華嚴經》到末後，善財童子五十三參，那就是教給我們，叫歷事鍊心。五十三位善知識他們來代表這個世間不同的行業，有出家、有在家，出家的六個人，在家的多，各行各業、男女老少，你統統去接觸，你在這個練什麼？就是練一法不可得。不是叫你不接觸，不接觸你一輩子不能成就。

　　我們難得有這麼個緣分，這個緣分想想，老師教的。我初學佛的時候章嘉大師告訴我，他說你的一生都是佛菩薩替你安排的，你自己什麼都不要操心。我這一生真的就相信這句話，我對老師一點懷疑都沒有。一生的際遇是佛安排的，安排什麼？你要在這個境界裡頭去鍛鍊，鍊到什麼？要鍊到至少不執著、不分別，算是及格；到不起心、不動念，那你就超越，那功夫就太高了。那是什麼？大乘教裡面講明心見性，那超越十法界。至少要不分別、不執著，在十法界裡，十法界裡的高層，佛、菩薩這個層次，不在聲聞、緣覺，這算我們這一生沒有白來，沒有白過。所以什麼境界你都要受得了，你說我受不了，不及格，還要磨鍊。到完全受得了的時候，差不多你畢業了，你畢業的時候，那個折磨你的人也會走，他不走他就不折磨你了，為什麼？你已經畢業了。就像煉鋼一樣，你已經煉成，不再釘著你、錘著你，不再了，你成就了。然後你才真正豁然大悟，諸佛菩薩在哪裡？放眼看去，沒有一個不是諸佛菩薩，為什麼？他來成就我。他自己迷惑顛倒，他墮落，但是他成就我了。你看看，自他有沒有關係？沒有關係。

　　所以一個真正修行人，諸佛是真正修行人，對一切眾生永遠感恩。他為什麼成佛的？一切眾生把他磨鍊成佛的，不經過這個磨鍊，哪裡曉得功夫是真的還是假的。通過磨鍊才曉得功夫是真的，不是假的，這講真修。真修，這世間每個人都是佛菩薩，都是老師，都是恩人，善意對我，是的，惡意對我，也是的。善意對我，看看我還有沒有貪戀？惡意對我，看看我還有沒有瞋恚？不都在磨鍊你嗎？要錢的，錢給他，為什麼？假的。要命的，命給他，為什麼？也是假的，哪來的命？我們這個命剎那生滅，你看「念念成形，形皆有識」，是剎那生滅，不是說活了幾十年就死了，不是的。你一秒鐘裡面已經有一千二百八十兆的生滅，這個事實真相一定要懂。所以念念不可得，哪有身？沒有身相。契入這個境界，你想想看這個世界還會有染淨嗎？沒有，有真假嗎？沒有，有邪正嗎？沒有，有善惡嗎？沒有，統統沒有。雖然什麼都沒有，但是只要眾生有業力，肯定他的業力在變，變諸天，二十八層天，變人間，變畜生，變餓鬼，變地獄，那你在看戲。這個確實用現在人的話說，這宇宙間絕大的祕密，佛在《華嚴經》上給我們揭密，給透露出來。完全明瞭之後，讓你回歸到清淨，回歸到自性清淨圓明體，你對於整個宇宙一切萬事萬物生感恩的心。這首偈我們就學習到此地。我們再看下面第八首：

　　【知以一故眾。知以眾故一。諸法無所依。但從和合起。】

　　底下一首也念下去好了。

　　【無能作所作。唯從業想生。云何知如是。異此無有故。】

　　這兩首偈清涼大師在科題上說，「展轉釋成，初偈」，第一首，解釋「無一之義。上半（就是前面兩句）相待而有，通同異體。下半緣生故空，則一多相盡矣」，我們來學這一首。『知以一故眾，知以眾故一』，這就是相對而有。通同，通的來說，它是一體，就是同一個清淨圓明體。異是從相上講，異就是從眾上來講，從相上講，每個相有它的自體，不一樣的。像我們從人來說，我們這麼多人坐在一起，每個人自己有個身體，這是從各個不同眾生來看，如果從法性上講，那就完全相同，所以這就是「知以一故眾」。這個事情也是很難懂，好在我們前面學過《妄盡還源觀》，這樣一解釋就很容易懂。一是什麼？一體。你看《妄盡還源觀》六大段，第一段「顯一體」，第二段「起二用」，這個起二用就是眾。前面第一個顯一體，一體是「本自具足」，起二用是「能生萬法」，這是六祖能大師在《壇經》裡面為我們說的。

　　體是清淨的。這兩個字很重要，諸佛如來見性的時候都說，自性是什麼樣子？自性是清淨的，圓是圓滿，明是光明，明也代表智慧。圓這裡面就有德相，就像世尊在《華嚴經》上所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧就是明，德相就是圓，自體本身是清淨的，這叫清淨圓明體，這個東西沒有生滅，是永恆的，是宇宙萬有的本體。為什麼它會起現象？確實它具足這種能量，它能現相，現相總得有個原因，這個原因就是起心動念，所以起心動念叫無明。幾時起心動念的？佛說了，無始。無始什麼意思？沒有開始。不是說無始，這個太久太久，找不到源頭，才跟你說個無始。你要這樣去體會，你完全把如來的意思錯會了。它沒有開始，就是現在，就是當下這一念。如果你這一念覺，你不再起心動念，馬上就成佛；如果說過去好遠好遠，那你永遠成不了佛，你到什麼時候才把那個搞清楚。無始，既然無始，它也無終，有始有終，那就真的好像有這種事情，無始無終是假的，根本沒有，這才是講真話，你要會懂才行。

　　生命有沒有開始？沒有開始。有沒有結束？沒有結束。你想想看，一千二百八十兆分之一秒，你去找開始、找結束，你能不能找到？時間那麼短，一秒鐘的一千二百八十兆分之一。如果再把它分成四個等分，為什麼？成住壞空，生老病死，再分個等分，那多少？你們自己算算看，一千二百八十兆再乘四，你到哪裡去找始終！所以彌勒菩薩講，這個現象太微細，沒有辦法執著，沒有辦法有得，得不到，它太快了，比光的速度還快，念念成形，形皆有識。所以給你講沒有開始，宇宙沒有開始，宇宙也沒有結束。現在人還在探討宇宙什麼時候開始的，幾百億年之前。怎麼搞他都搞不通，為什麼原因？他用錯了心。用錯了心，他就是用思惟想像，用第六意識。佛告訴我們，第六意識的作用範圍是很有限的，言語的範圍很有限，有些意思說不出來的，所以你要懂得弦外之音。思惟也是有一定限量的，那就是阿賴耶識之內你可以能想像得到，阿賴耶識以外你想不到。所以佛說到什麼境界你才豁然大悟？叫言語道斷，心行處滅。言語道斷是言語說不出來，言語盡了頭，思惟也盡了頭，心行就是思惟。你到沒有言語、沒有思惟的時候，豁然大悟，原來就在眼前。

　　所以跟佛法接觸，那你要懂得，即言說離言說，即思惟離思惟，你才能成就。你要執著你的言說，要執著你的思惟，完了，永遠不能開悟，這是佛法的難處，如果一下明白，你就曉得佛法太容易。難易不二，你不懂這個訣竅就難了，比登天還難，懂得的時候，太容易。宇宙之間沒有奧祕，就在你放下。我們今天放不下的就是把現實這個假象當真，堅固執著，不捨分別，那就沒法子。所以佛是千經萬論，塵說剎說，只有一個目標，幫助我們覺悟，幫助我們回頭。我們真正覺悟，回頭了，那叫報佛恩；在佛，佛就遇到知音，佛的意思你真懂了。其實佛有沒有意思？佛沒有意思。佛沒有意思，你也沒有意思，你們兩個就通了，就真懂了。所以佛經有沒有意思？沒有意思，沒有意思能說無量義，有意思就不能說第二個意思。無量義都是方便說，都是教你回歸到沒有意思，那才叫大圓滿，那真的回來了。

　　所以這個地方，一是體，一體，眾能生萬法，能生萬法，萬法的體是一，就是自性清淨圓明體。二用剛才講了，宇宙、我，不是指別人，別人跟我不相干，所以佛家講依報、正報，要知道正報是誰？我是正報，我之外都是依報。我依報裡面，依報是我生活環境，生活環境有人事環境、有物質環境，它對我來講，我是正報，它是我的依報；對他來講，他是正報，我是他的依報，這要搞清楚，依正莊嚴。體決定是一個，這兩種現象，就是我的現象，跟我整個生活環境的現象，佛說它有三個特色，那就是三種周遍。這也是自然，自性裡本有的，這不是哪個發明的，不是哪個創造的。第一個是「普周法界」。你千萬不要以為，我們的精神，我們起心動念，念頭才一動，這個波已經周遍法界，絕不是光跟電磁能夠相比的。光跟電磁一秒鐘三十萬公里，太慢了，我們這不要一秒，一動念就周遍法界。這是什麼？這是我們心理上的波，心波。再給你講，物質也有波，物質也是波動現象成就的。念就是波動，念就成形，就變成物質，但是物質的波動現象也周遍法界。然後我們才曉得，所謂光波、電磁波都是一種物質現象，它是一種物質，它本身那個波動的時候，它是周遍法界，這是第一個它的特質。

　　第二個「出生無盡」，那就是變化沒有止境的。我們用萬花筒來做比喻，這東西出生無盡，我們把我們身體比作萬花筒，我們的思想、我們的行為、我們的造作、我們的業力就像萬花筒一樣，你怎麼轉它怎麼變，出生無盡，世俗人講神通廣大。我們如果真的要是沒有障礙，把障礙去掉，放下了，我們真自在，這一個身可以能夠在遍法界虛空界現身。現多少身？無量無邊身，還現各種不同身，像觀世音菩薩三十二應一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身。有沒有去？沒有去來，隨著眾生的心念，自然在他面前就現身，沒有來去。第三個是講心量，這個太重要，「含容空有」，含是包含，就是包虛空包萬法，你心量本來是這麼大。我們常常讚佛，「心包太虛，量周沙界」。心包太虛就是含虛，量周恆沙世界就是容有，包容這個有，這是我們自己本來的心量。現在為什麼心量變得這麼小？我喜歡的人，我包容他，我不喜歡的人，我就排斥他，這糟糕！這怎麼能入佛門？就這一個，這個就是屬於三重障，傲慢，自己並不曉得，嫉妒、欲望（貪欲）。

　　這些經，說老實話，我講得很透徹，我講的確實可以肯定比我老師講得透徹。我當年跟李老師，聽李老師講《華嚴經》，我不會開悟；如果李老師像我這樣講的話，我會開悟，我早就契入了。所以一定要拓開心量。那是什麼？我自己本來心量是跟諸佛如來一樣，心包太虛，量周沙界。知道什麼？整個宇宙跟自己是一體，這個關係要認清楚，無二無別，是我自性變現的，離開自性，無有一法可得，一法不可得！這才講了兩句，時間到了。下面的我們明天接著再講，明天還是從這一首偈開始，從第八首。