大方廣佛華嚴經　　（第一一一四卷）　　2003/10/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1114

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第五段，東北方攝取世界，「苦集聖諦」第三句看起：

　　【或名過惡。】

　　集，這是造作。無意，我們一般稱為過，過失；有意的，那就是罪，罪惡。六道凡夫日常生活當中起心動念、言語造作，《地藏經》上說：無不是罪！這個意思就是說，有意造作的多，無意造作的少。事實是不是這樣的？我們細心冷靜的觀察，古大德所說的不無道理，你細心觀察，確實。「惡」，在佛法裡面最普遍的就是用「十善業道」做標準，十善業通世出世間法。往上去，當然愈往上，標準不相同。十善名詞相同，解說不一樣；換句話說，十法界都不離開十善。人間的十善十惡跟天上的十善十惡，標準不相同，欲界天跟色界天不相同，天人跟聲聞不相同，聲聞跟菩薩不相同，菩薩十信位跟十住位不相同，這些事實，我想我們不難懂。

　　所以，佛法確確實實，佛菩薩所說字字句句深廣無限，境界不一樣。我們現在是在哪一個階段？什麼樣的身分？我們應當守的是些什麼？祖師大德示現在我們這個世間，實在講，去我們並不遠。佛的法運一萬二千年，正法、像法過去了，末法一萬年，我們現在生在末法第一個一千年末尾，第二個一千年的開端，我們生在這個時代。示現在末法那些高僧大德、諸善知識，這裡面肯定有佛菩薩應化而來的，我們肉眼凡夫不認識。這些人身分他不暴露，我們後學心裡面總得有數，他們所說的、所行的，行是給我們做示範，我們細心去思惟、去體會、去觀察，與經教相應的肯定不錯。時代在變，他們的表演也在變，這些變化確實能適應時代。

　　距離我們最近的，我們講半個世紀、一個世紀，很近的那些祖師大德，修淨土同學都知道，印光大師這距離我們很近。他的示現、他的教誨就是救我們當代眾生的，為當代眾生做個好樣子。雖然這半個世紀，在這個世間確實產生了空前的變化。這個變化我們都知道，科技的發達、進步日新月異，進步得太快了，導致一般眾生迷信科學，遠離了聖賢教誨，甚至於排斥、捨棄。於是倫理沒有了，道德沒有了，有技術能力，不知道怎麼做人。人與人的關係出了問題，人與自然環境的關係出了問題，人與天地鬼神的關係更是出了大問題。

　　由於這些問題感召到社會動亂，天災人禍。物質文明雖然不斷在進步、發達，可是人心沒有安全感，生活在恐怖之中，所以這個世間反常。恐怖、壓力太大，從什麼地方看到嚴重的後果？自殺率提高。甚至於小學生自殺，這是在過去歷史上沒有聽說過的，現前是時有所聞。壯年，他的事業失敗了，或者其他方面的困擾而自殺。小學生為什麼自殺？他有什麼過不去的？所以我們講到過失、講到惡作，真的在今天社會，一切時一切處，幾乎每個角落裡面都不難發現。這個因不好，緣不好，哪來的好果報！聖賢人應化在其中，我們了解這裡頭有個原則，那就是所謂的對症下藥。眾生在迷，佛菩薩示現覺悟；眾生在邪，佛菩薩示現正知正見；眾生在染，佛菩薩示現清淨，「覺正淨」是永恆不變的指導原則。至於怎樣表演，那是活潑的，那個沒有一定，所謂是善巧方便。

　　唯有善巧方便才能夠適應不同的環境，才能夠誘導迷惑、造業的眾生，這就是大慈大悲。我們發心學佛，要認真努力的效法佛菩薩，效法高僧大德的行誼。他們走的路是有依據的，這個依據我們能夠肯定就是中國人所講的有承傳、有師承。這種承傳，換句話說，是經過歷史驗證的，今天講科學、講根據，他不是憑空捏造的。譬如在這個時代，我們曉得倫理道德幾乎喪失殆盡，所以社會上有不少人提倡讀經，特別是提倡兒童讀經，好事情！我也雙手贊成。我也曾經觀察一些處所，看他們在做，成功的不多，失敗的多。這什麼原因？自己想了一套章程，兩、三年之後問題出來，真的行不通。為什麼不用古人的方法？前清陳弘謀編的《五種遺規》，第一種「童蒙養正」，這一篇裡面分量並不很多，講的是原理原則，是中國五千年來代代相傳的，智慧的結晶，經驗之談。

　　《三字經》上一開端，可以說把這個問題從根本上說清楚、說明白了。第一句肯定人性本善，這是教育裡面最重要的理念，要肯定人性本善；佛教化九法界眾生，肯定一切眾生皆有佛性。換句話說，教學的目的，徹始徹終是令一切眾生回歸本善，悟入佛性，如此而已。本性、本善，現在迷了，怎麼迷的？習染，習慣染污，習染迷了本性，迷了本善，這個事情麻煩了！現在要破迷開悟，回歸本性、本善，這是聖賢教育，這是永恆不變的宗旨。過去千百年來他們在方法上、程序上那是經驗之談，「一門深入，長時薰修」，這個原理原則，這是講方法的原理原則。我們要認真去思考，你能有一套新的方法，比這個還殊勝嗎？還好嗎？不妨實驗實驗看。西方人用的方法，跟東方人不一樣，西方人的下手是從博，多學，最後專攻一門。從前有人說，西方人做學問像建金字塔一樣，底盤很大，到最後就變成一點了。東方人做學問的方法就像種樹，開頭一點，根！慢慢這個樹長大了，長成大樹，樹蔭很大，開花結果，這個比喻很有道理。

　　所以中國人下手，你看《三字經》上講的，「教之道」，教學的道理，「貴以專」，不是博。我們在《五種遺規》裡面讀到，特別強調學東西學一門，專精，一門學完才能夠學第二門；佛法亦如是，佛法的一門學通了，怎麼叫通？證才通。佛法修學這四個階段信、解、行、證，你沒有證得，沒有證入，你沒有學通！所以古大德常講，一經通一切經通，這的確是捷徑；沒有證，決不學第二種。證是什麼意思？在教下講叫大開圓解，就是宗門裡面講的大徹大悟。這是什麼個道理？其實這個道理佛講得太多，講得太清楚了，「因戒得定，因定開慧」。戒是什麼？戒是方法；這個方法就是「一門深入，長時薰修」，那屬於戒。你能照這樣做，你的心不放逸，不散亂，你的心力集中，除了這一門之外，你不會去想東想西。這樣假以時日，不知不覺他心定下來了，定下來就生智慧，世出世法不例外。

　　這個我自己有非常深刻的認知，因為我在年輕的時候喜歡看書，什麼書都涉獵，博！博怎麼樣？不精，沒有一門東西精，都是淺顯的涉獵，懂得一點皮毛，管不管用？不管用，浪費時間，自己完全不知道。遇到李老師之後，我聽說這個人有道德、有學問，對佛法有很深的造詣，為我介紹李老師的這些人都是我非常敬仰、佩服的，大概李老師是名副其實。所以，我到台中去看他老人家，說出自己的願望，希望能夠跟他學習。他接見頭一天就提出三個條件，他說：三個條件你能做得到，我收你做學生，我願意教你；你認為這三個條件做不到，那我不能收你，你到別的地方去參學去。這三個條件第一個，你從今天起聽經、學佛，只能聽我一個人的指導，其他的出家、在家的大德一律不准聽，不能跟他們學習，只能跟我一個人，跟一個老師學。第二條，從今天起你看書也好，讀經也好，一定要我同意，我不同意的決定不可以看，連經書都不能看。第三個條件，你過去所學的我不承認，一切從今天開始。讓我考慮這三個條件能不能接受，我想了一想最後還是接受。三個月之後，我嘗到味道了，這個法子有道理，是很高明。你看頭一個，他不准你亂聽，耳朵給你封閉；第二個條件是什麼都不能看，眼睛給你關上，只聽他一個的，專！教之道，貴以專。

　　三個月之後，自己發現妄念少了，煩惱輕，智慧長了，有道理。比我從前天天看書，什麼都看，什麼都學是不一樣。我要沒有遇到李老師，李老師不教我這套方法，我不會有成就。我的成就跟一般人一樣，常識很豐富，佛法裡面講的三昧、講的悟處得不到，也就是你的心定不下來。回頭想想孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已矣」；大勢至菩薩在《圓通章》裡面講，「都攝六根，淨念相繼」，這都是最高的指導原則。老師這個三條是讓我收心的，讓我專心、專一，一門深入。所以，跟李老師，李老師教導我們學一部經，決定不可以同時學兩部經。他那個時候開的課，開的有很多門功課，他說你可以聽，不能學。我決心學經學班，學佛經。他開的有國文課，國文是講《古文觀止》，我們可以聽，可以旁聽。他還開了詩詞，我們也可以旁聽，但是自己學，一門，學經。他講的東西我們可以旁聽，別人講的東西，他不准我們去聽，這裡頭有道理。他真正的目的是在佛、是在淨土，所以講古文也好，講詩詞也好，講什麼最後都歸到淨土；換句話說，他是一個方向、一個目標、一條路，一點都不亂，我們真正受到利益。你要是接觸第二個人，人家的想法、看法跟李老師不一樣，我們就會受影響。聽了之後跟李老師一比較，這裡頭分別就出來了，疑惑就現前，這個就麻煩了，把我們修行功夫破壞掉了。所以，不許可。但是他這種約束有時間性，他告訴我五年，五年之內決定要遵守。

　　以後我在新加坡弘法，遇到演培法師，我們聊天的時候談到這樁事情，演培法師說，當年當小沙彌的時候，諦閑法師教他也是這三個條件。我才恍然大悟，原來這個東西不是李老師的專利，是佛門裡頭祖祖相傳。從前曾經聽說過五年學戒，這才明瞭五年學戒學什麼？就是這三條戒。李老師要求我遵守五年，五年你的心定了，心定了之後，你開智慧了，智慧開了，你有能力揀別；換句話說，什麼人你都可以接觸，什麼書你都可以看，什麼人講你都可以聽。你有能力辨別是非，對你只有利益沒有害處，貴以專！我那幾年是深受利益，到了五年，我跟李老師講，我說：我自動的（這不是老師要求的）再遵守五年。守李老師的這個教誨，我遵守他十年。學佛初期，十年一門深入，這在佛法紮下了根，這是善知識，要遇不到這個善知識，哪裡懂得這個方法！

　　可是我們跟李老師十年，發現李老師他用這種方法要求學生，只對我一個，其他的人他都沒有這樣要求。以後我們才曉得是應機說法，他的確不簡單，為什麼？一見面，大致上這根機他就了解，他就知道了。所以他對我提出要求，實在講對其他的人沒有這個要求。這裡面最重要的，你要看看這個學生你教給他，他能不能做到！他要做不到，你要求他沒有用處，陽奉陰違，那又何必？那不就增加過惡嗎？這就是說，看看他做不到，不必；看看這個人行，他可能做得到，要求他。我在做學生的時代，可以說最大的一個好處，就是我尊師重道，我總是盡量依教奉行，不違背老師的教誨。老師教我的東西，甚至於當時我還不能理解，我還想不通，但是我有一個想法，老師對我一定是好意的，老師決定不會害我，我不懂、不知道老師意思，我一定去做，這是我的好處。

　　所以，遇到這些高人，他樂意教我，我遇到方東美先生、章嘉大師，樂意教我。這是什麼？好學，尊師重道。老師教你的，你要不能夠落實，只是理解而不能夠實行，沒有用！那不是真智慧，你學不到東西。你要很認真去落實、去做到。中國古聖先賢的教誨，儒家最早至少可以推到堯舜，堯舜距離我們現在至少有四千五百年，還在孔老夫子之前的兩千年。教我們什麼？教我們人與人的關係。這個關係搞明白了，我們在日常生活當中，是不是真的把這個關係建立起來？如果這個關係不能建立，那跟你講有什麼用，沒有用處，這是我們不能不知道的。

　　堯教舜，舜教禹，古聖先賢的教育簡單明瞭，朱夫子把這個綱領給我們提出來，教學的宗旨、方向、目標是什麼？倫理，「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，中國古代的教育就是教這五樁事情。學習的過程說了五句，「博學、審問、慎思、明辨、篤行」，前面四種是智慧，後面這一條是行，知道之後你要能做到。行裡面也列出了綱領，第一個是修身，第二個是處事，第三個是接物。修身說了兩句話，「言忠信，行篤敬」，你看言、行。他還加一個細目，就是提醒你，「懲忿、窒欲、遷善、改過」，這屬於修身。處事，「正其誼，不謀其利；明其道，不計其功」，處事；接物，這是待人。處事是今天講的辦事，對人「己所不欲，勿施於人」，「行有不得，反求諸己」。這是中國四、五千年來，聖賢教化一切眾生的總綱領、總方向、總目標，這就是教育的標準。只要不失這個標準，離開這個標準不遠，都是賢君子，賢人君子，這叫學問，道德、倫理都在其中。

　　今天我們想想，中國古聖先賢講的這些全都沒有了。言，妄語、兩舌、惡口、綺語，沒有忠信了。行，殺生、偷盜、淫欲，誠敬沒有了。辦事，無論做什麼事，利是第一，給我有沒有什麼好處！古人的教育「正其誼，不謀其利」，誼就是我應不應該做，決不講求利害。這個事情我應該做，對我沒有利益，甚至於對我有害，還是要去做；無論是私事，無論是公事，他有道義。現在道義沒有了，處事待人接物，「己所不欲，勿施於人」，現在的人，如果你要跟他這樣說，「你這個人傻瓜，你這個人頭腦有問題」。應該怎麼樣？爭利！爭名奪利，認為這是英雄好漢；損人利己，這人了不起。我們中國古時候的教育是捨己為人，哪有損人利己的事情！

　　所以，現在真的，起心動念不是在「過」，就是在「惡」。天天在造這個業，這是不善業，哪來的好果報？我們看到這個名詞感慨萬千。最重要的還是自己要反省，我有沒有在做？當然是有，不能沒有，是不是一年比一年輕？改過自新。學了這些年，現在怎麼樣？到底改了多少？有多大的進步？真的年年有進步，這是可喜的現象，好事！為什麼？災消了，罪滅了。改過遷善，災消福來，這肯定的。這是真實的利益，心安理得，漸漸體會到法喜充滿。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦集聖諦第四句：

　　【或名速疾。】

　　『速疾』這個名詞很不好懂，也很不好講。可是在現代社會裡面我們看到了，真的是眾苦之因，「速疾」是太快了。我們看看以往的歷史，有確實的記載，中國的歷史大概有二千五百年。正史裡面第一部《竹書紀年》、「春秋三傳」，往下是司馬遷的《史記》。《史記》是屬於通史，《漢書》以後是斷代史，每個朝代有很詳細的記載，這有兩千年，斷代史在中國有兩千年。這幾千年，社會不斷在發展、在進步，速度緩慢。從近代，兩、三百年前，西方發展科學技術，所謂工業革命，速度快了。科學機械不斷的發明，特別是在最近的半個世紀，真的科學技術日新月異、突飛猛進，我們看到了「速疾」。

　　速疾帶來最大的災害是什麼？人對於古聖先賢的道德、學術攻擊，產生了懷疑，失去了信心，甚至於否定了古聖先賢幾千年的成就。今天走向科學，從前的不要了，一切重新來起，把古的東西都推翻，造成今天整個社會動亂，人心恐怖。不錯，物質文明是進步，享受這一點點東西，得來這些方便，你付出的代價多少？有沒有算算這個帳！這個世界還有少數地區沒有開化，還沒有受到近代科技文明的衝擊，他們過的是原始的生活；換句話說，他們還過著三百年以前那種生活。有些人發現了，到那個地方旅遊，觀光旅遊去住幾天，彷彿回到了古代。看到那邊的人生活悠閒，沒有競爭，沒有衝突，人與人之間沒有懷疑，彼此都能誠信；現在在開發世界裡頭已經找不到。看到之後很感動、很嚮往。

　　所以，我們生在這個時代，看到這個名詞，我們的體會不一樣。科學技術不能不要，決定不能快速發展，快速發展，快速毀滅。有人說在這個地球上，大概是兩萬年前，那個時候科學技術也是發達到頂峰。亞特蘭提斯，有這麼一個大陸，也是因為造作罪業，整個大陸沈到海底去了，現在的大西洋。我看過這些報告，他們科學技術比現代還要進步，但是進步到倫理道德全都沒有，我們現在好像走的這個路子跟那個時代相彷彿，所以有很多人說現在這個地球也要接近末日了。有不少人說，沈沒下去的這個大陸將來還會浮起來，這是地球地殼的變化，它還會浮起來。但是浮起來的時候，東西方有大片的土地又會沈到海底，那個地圖跟現在就完全不一樣了，歐洲大部分都沒有了。估計大概多少時間？一般的說法，不出一百年。一百年真的很快，也就是2100年前後，那就是真的世界末日了。

　　我們知道，佛在經論上常講，「境隨心轉，相隨心轉，物隨心轉」，「若能轉物，則同如來」。所以，地球上無論什麼樣的變化，大的變化也好，小的變化也好，大的變化就是地殼的移動，這種事情在地球上不知道發生多少次！有很多人登山，到喜馬拉雅山的頂峰，在那上面發現貝殼的化石，發現魚的化石。這個東西是在海洋裡面的，這說明喜馬拉雅山頂從前是在海底的，由於地殼的變化，它現在變成高山，從前的高山這時沈到海底，這種現象在全世界到處都能看到。我們居住的地球是很安全的嗎？安安穩穩的嗎？不見得！要怎樣才能夠真正做到安穩？

　　今天中午，昆大的教授到這裡來訪問，給我們談到和平，怎麼樣消除衝突，促進和平，也就是怎樣讓我們大家過一個安定和平的日子。安定和平到哪裡求？求上帝、求佛菩薩、求鬼神，統統不靈！佛教導我們求自己，孟子給我們講「反求諸己」，這是正確的。自己一定要改過自新，一定要懂得真妄、是非、邪正、善惡，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。如果我們人人都能夠做到純淨純善，這個山河大地、日月星辰都安穩了，隨著人的心意變得更美、更殊勝。所以天堂、極樂世界是人造的，不是科學技術造的；善心、善意、善行造成的。這個今天也有科學證據了，植物、礦物能夠懂得人的意思，人的善惡意念這個訊息傳給它，它的反應就不一樣，這是證明佛在經上告訴我們的「境隨心轉」。

　　所以，要想這個地球永遠保持它的安穩、完美，首先我們自己要有個安定的心，要有個完美的念頭。中國有一句諺語說，「福人居福地，福地福人居」，中國人講風水，常常講這兩句話，這兩句話有很深很深的意思在。我們自己修福，積德修福，山河大地就是福地，福人居福地；如果我們自己造作一切罪孽，福地也就轉成了災禍，這個大道理我們應當要細心去參悟。境隨心轉，不是心隨境轉。古時候，人從小接受聖賢的教誨，他明白這個道理，所以心地善良，對人和睦，念念能夠捨己為人，決定沒有傷害別人的念頭，這個人有福，他住的地方是福地。

　　所以，一切一切都要回過頭來問問自己，真的自作自受，佛菩薩、神仙沒有辦法代替。對於倫理道德我們要速疾，科學技術、物質文明，步調緩一點決定有好處。中國古聖先賢不是沒有智慧，不是沒有這種技能，有！他不向這上發展，那是真實智慧，那是真正的慈悲，希望這個社會永久安定。他們懂得隨順大自然，決不輕易去改變自然，現在的人，人定勝天，要去改變自然環境，麻煩就來了，天災人禍。改變自然就是破壞自然的生態，自然生態不平衡就出毛病，地球病了。現在還提倡改變基因，連人的基因都可以改變，那將來人不是人。人不是人，連畜生都不如，為什麼？畜生是自然的，牠沒有改變。不得了！

　　佛在此地用這個名詞，讓我們看到有警覺的心，倫理道德我們要急速發展，要認真的去學習，發揚光大，做法是從我們自己內心做起。我們要求和平，一定要知道把自己內心裡面的矛盾、對立消除，才有和平，才有幸福；於一切人沒有對立的念頭，於一切事、於一切物，世法、出世法統統沒有對立，統統沒有疑惑。從這個基礎接受聖賢教誨，學習聖賢之道，肯定在這一生當中能夠成聖成賢。成聖成賢是把自己的靈性、境界大幅度的提升，這個提升裡面決定沒有副作用，為什麼？是隨順性德，也就是隨順自然的法則，不會有過失；凡是違背自然法則，災難肯定就跟著來。我們再看底下這一句：

　　【或名能執取。】

　　這一句清涼大師有註解，註解裡頭說「由妄惑故，愛見羅剎，橫相執取」。羅剎是魔鬼，是不是真有這個魔鬼？不是，愛、見比惡魔還恐怖！對於世出世法，稱你的意思的，你就生了貪愛。貪愛生起來你就想得到，『執取』就是想得到，能不能得到？甚至於不擇手段也要得到。中外歷史上為了財富，為了女色，現在是為資源，不惜發動戰爭奪取。你要想想，他造作這種惡業的因是什麼？這個地方給我們講的愛見、貪愛，這樣的知見，這個知見是錯誤的，不是正確的。「愛取有」是三界六道輪迴的業因，「能執取」裡面就有愛、有取、有，這三個統統具足。有是什麼？有了業，有就是造業，有這個業當然就有果報。這些，這是不了解事實真相，造作惡業肯定要受果報。

　　幾乎所有宗教經典裡面都說，殺人要償命，奪取要還債！所有宗教裡頭都肯定因果報應。前兩個月，我看一本小冊子，中文翻譯的，美國一個預言家凱西的報告。聽說他的東西非常豐富，我們只看了當中幾段，他肯定人有輪迴，肯定有果報。這個果報是世世代代綿延不絕，這個麻煩！我們中國人常講的冤冤相報沒完沒了，他承認這個事實。所以，害人的事情能做嗎？你今天有勢力，科學家所講的弱肉強食，認為這是真理，這是正常現象，錯了，你有沒有看到報應！今天你看到這個老虎抓了一個小兔子吃掉了，你有沒有看到這個小兔子來生變一條老虎，老虎來生卻變隻羊，這個老虎又把羊吃掉了，冤冤相報。兔子那麼多，為什麼吃這個，不吃那個？這有業報的關係。如果過去生中沒有這個惡的因，老虎再餓，看到這個兔子沒有殺牠的念頭，為什麼？過去沒有因。

　　所以，這個世間一切法，六道裡頭的因果循環，凱西說得好，世間事決定沒有突發的，決定沒有偶然的，與前世、今生、後世有密切的關係。這些話跟中國儒釋道三家所講的統統相應。所以，我們自己在有權、有勢力，能夠隨自己意思去取捨嗎？不可以！這個時候你要懂得道義，該不該取，取了有沒有過失，對於眾生有沒有傷害？這裡頭最重要的，有沒有結怨？如果是結怨仇，這個事情麻煩大，這個事情決定不能取。不要說跟人結怨，跟一切動物都不能結冤仇，牠要報復。

　　我這一生當中看到一個現世報，算是我們同行，台灣的廣化法師，也是我的好朋友，他的業報就是沒有能轉得過來，很可惜。我們大概四十多歲的時候在一起，也是一段很長的時間。他告訴我，他在沒有出家之前是軍官管財務，所以用錢很方便，在那個時候每天吃一隻雞，大概是有不少年。一天吃一隻，一年三百六十隻，我不知道他吃了幾年，至少我估計上千隻這是應該有的，千隻不過三年，他決定不止做三年，這個殺業不得了！

　　以後出家了，離開軍職出家。出家不錯，學戒律，持戒很嚴，講經教學。那時候在台中他辦了個佛學院，請我去教學，我跟他在一起相處。有一天他洗澡，在浴室裡頭，忽然看到很多的雞往他身上跳，來啄他，他就躲避。這樣躲避就跌了一跤，在浴室裡頭滑了一跤，把腿跌斷了，以後他就用拐杖。他告訴我這是重罪輕報，我說應該是這樣，那些雞來報復，讓他殘廢，終身殘廢，晚年坐輪椅。我最後一次是他派人來找我，我到台中去看，他中風，還能認識人，說話不清楚，流口水，坐在輪椅上，很可憐。我去看他，想說話說不清楚，我也聽不懂，我只是安慰安慰他，讓大家好好照顧他。好像以後沒有多久，他就過世了。一天吃一隻雞，出家還要受果報，你說怎麼得了！這個冤業要是解不了，你得要還命債。你吃了多少次，你就還多少次，麻煩透了，還敢做嗎？

　　我們想想自己，學佛之後當然吃長齋，肉食斷了；但是在沒有學佛之前，我們這一生當中殺害了多少眾生，吃了多少眾生肉？當然跟現代人相比，那我們的罪業輕很多，為什麼？我們生在那個年代，戰亂，非常之苦，生活非常苦，沒有東西吃。能吃到一點肉是逢年過節，平常哪有這麼好的東西吃！現在人是天天過年，一般人說這是社會進步了，現在人富裕了，不像從前那麼貧窮，那麼苦。從前人貧窮、苦，有苦的樂趣，有人情味；現在人富裕了，人情淡薄，沒有人情味。現在人縱欲、造業，比我們小時候不知道要加多少倍。造作罪業，你給他講因果他不相信，他認為那個東西是迷信，是從前帝王時代來控制人民，嚇唬人的。他說得出一套歪理來反駁你，不能接受，為所欲為。所以，我們看到了災難不能避免。戰爭是人發動的，地震、水災、旱災、瘟疫，認為是自然災害，其實哪裡是自然，還是我們自己業力製造的！不善的業造成不善的果報，世間絕對沒有自然的，絕對沒有天然的。正如凱西所說的，沒有偶發的，都有業因果報在其中。

　　佛在經上說得更好，人到這個世間來，不但是人，六道裡面所有一切眾生，無論在哪一道受什麼樣的身，過什麼樣的生活，沒有一個是偶然的。什麼原因？佛一句話答盡了，「酬業」兩個字，酬償你過去生中造的業。你造的是善業，你有一點福報，享福；你造的是惡業，那你就受罪，就這麼回事情。佛菩薩、聖賢應化在這個世間，那真叫大慈大悲，幫助這些眾生覺悟。佛給我們的不是別的，幫助我們覺悟，教導我們回頭，斷惡修善，離苦得樂。沒有人教，永遠迷下去，永遠執著，那是生生世世一世比一世苦，有得受了。再看下面一句：

　　【或名想。】

　　『想』是造業，三業裡面意業，要沒有「意」，身與口就靜下來了。身口是執行、是行動，誰在那裡指揮？「想」，意業在指揮。所以三業裡面，身口意三業裡頭，意業是根本，身口是枝葉，像個植物一樣，意是根。這個「想」是妄想，妄想、分別、執著都在這一個字裡頭；有妄想，身口才造業，想不善，那就造惡業。聖賢人知道這個事實真相，示現在世間，來幹什麼？教化一切眾生。教化沒有別的，把他的邪知見幫助他轉變成正知見，把他的邪思轉變成正思惟，聖賢應化在世間就這麼一樁事。

　　他們修行證果了，超越三界六道，超越十法界，知道六道十界夢幻泡影，他在這裡面沒有希求，他在這裡面一無所取。他為什麼來？慈悲，眾生有感，這個感就是求救。感，我們前面講得很多，有顯感顯應，有冥感冥應。冥感，我們自己都不知道，這很微細，就是自性裡頭微細的念頭，自己不知道，佛菩薩知道了，這念頭一起，波動！這個波動發射出去，佛菩薩感應到了，他收到了。他看緣成熟了，什麼叫緣熟？他來，應化到世間來，我們遇到了，這叫有緣。遇到之後，能夠相信他，能歡喜接受他的教誨，能夠依教奉行，這就是有緣，他就來了。如果我們排斥他，反對他，不能接受他，這個資訊雖然他收到，他知道緣還沒有成熟；還沒有成熟他不來，他再等待。

　　諸位要知道，佛家裡頭常說「佛氏門中，不捨一人」，有一個人緣成熟了，有一個人可以度了，他都來示現。這個人是他要來教導的學生，大眾呢？大眾是旁聽的，你能聽多少無關緊要，你這一生能不能成就也沒有關係，旁聽的。這裡面有一個人得度，一個都不捨，這不得了！你們想想哪一個人肯為幫助一個人開悟，在我們講他要到人間來受生，到人間來要混個幾十年，也要受不少罪，就為度一個人。從這地方我們就能體會到，佛家講什麼叫慈悲，什麼叫不捨眾生，能在這裡體會到佛的誓願，佛的慈悲，佛的善巧方便。他示現在這個世間，也要跟世間人一樣，和光同塵。我們凡夫看到他受苦受難，其實他是裝的，他是在演戲，他的心地清淨平等，確確實實一念不生。他過的是一真法界，形相跟我們一樣，境界完全不相同。好，今天我們就講到此地。