大方廣佛華嚴經　　（第一五五一卷）　　2006/5/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1551

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第六大段，第三小段，請看第十三首偈：

　　【若見沙門。當願眾生。調柔寂靜。畢竟第一。】

　　這是乞食在外面一定會遇到同行，同行都是出家人，但是此地沒有指定是佛弟子，因為『沙門』在古印度幾乎是所有宗教出家人的通稱。這是從梵文音譯過來的，清涼大師在註解裡面跟我們講的「此云止息」，此是此方，就是中國，中國的意思就是止息的意思。可是我們一般戒經裡面，常常把它翻作勤息，勤奮的勤，那個意思就更明顯，所以「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這是「沙門」在佛門裡面的意思。清涼在此地所翻的，可能是古印度一般社會上通用的解釋，「止息」，在佛門裡面意思好，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。總而言之，這裡頭的含義絕對是息惡，止息一切惡念、惡言、惡行。

　　在印度，我們知道世尊出世的那個時代，印度可以說是這個世界上的宗教之國。佛經上所講的就有九十六種，我們學佛的同學都習慣稱它為九十六種外道。外道不是貶抑別人，不是這個意思，外道在佛法裡講叫心外求法，就稱為外道。學佛的同學如果不懂得內觀自性，那也就變成外道，佛家的術語叫「門內外」，就是佛門裡面的外道。我們想想，我們是不是佛家所講的門內外？是不是還是心外求法？細心去觀察、思惟，大概佛門裡面十之七八還是心外求法，不懂得回歸自性。這樁事情，大家如果細讀《楞嚴》你就明白了，怎樣像觀世音菩薩一樣，反聞聞自性，性成無上道。中國古人常說，行有不得，反求諸己，我們要用現代的話來講，怎樣是反觀？凡事，無論是什麼事情，一定要常常往內看，你才能真正開發智慧；如果凡事都向外面看，肯定生煩惱。佛菩薩為什麼不生煩惱，只生智慧？沒有別的，無論是順境逆境、善緣惡緣，他都能夠深深的去反省，所以他不生煩惱。

　　我們前面讀過的，那兩首偈的意思都很深，其實每一首都深廣無盡。為什麼前兩首清涼大師註得這麼詳細？我們也費了十幾個小時來學習它。那就是知恩報恩，自古以來它維繫著社會的安全，今天所講的化解衝突，促進社會的安定和平。真的懂得知恩報恩，這個事情是迎刃而解。我們想到這樁事情，人為什麼會知恩？教出來的，古時候，我們可以說是一百年之前，做父母的人都懂得教兒女，溺愛的很少，要教他懂事，要教他成人。不可以姑息，父母教小孩（教兒女）要尊師重道，要知道老師的恩。所以知道老師的恩，這父母教的，不是別人教的。老師總不好意思說，是不是？老師說「學生，我對你有恩德，你要知恩報恩」，這話說不出口，所以一定是父母教。

　　可是做兒女對父母之恩，他也不知道。如果知道父母有恩，怎麼會殺害父母？怎麼會傷害父母？兒女怎麼能知道父母之恩？老師教。父母也不能給兒女講：父母辛辛苦苦養你，你要知恩報恩。這話也說不出口，中國人自古都很謙虛，所以這個事情老師教，道理在此地。國家的恩，佛菩薩的恩，眾生的恩，都是老師教的，老師要把這個道理，把事實真相講透了。而且老師在生活當中，言行舉止他都能做到。一切眾生，不單是人，動物、植物、礦物、大自然的現象跟我們都有恩，因為我們的生活離不開這個環境。我們用報恩的心來對待大自然，現在諸位懂得了，你們看到江本勝的水實驗就知道，以報恩心對大自然，大自然一定風調雨順。不知道報恩，要破壞大自然，要改造大自然，那好，天災人禍就來了。你想想看，知恩報恩這個觀念重不重要？

　　所以佛在經裡面講的，清涼大師引用在《疏》裡頭，我們在前面讀過。我在這裡再念一遍，「得人小恩，常懷大報」，這就是中國古人教後代的，教人的，受人滴水之恩，常思湧泉為報。我們得大自然的恩德，得一切眾生的恩德，你想想，從早到晚我們所吃的，多少人辛苦經營，我們才有這一碗飯，才有這一碟菜，才有這一件衣服，哪有那麼簡單？你今天吃飽了，穿暖了，你有沒有想到你這一粒飯，你這一件衣服從哪來的？你怎麼能說眾生對你沒有恩？稻米是土地上長出來的，大地對我們有恩。如果稻米種下去了，沒有陽光，沒有空氣，沒有水分，沒有肥料，它也長不起來。這些於我們統統有恩，你知道嗎？後面兩句話說得好，「不知恩者，多遭橫死」。我講經的時候，沒有說橫死，我說什麼？災難，多遭橫災，經上講的比我的語氣還要重！這是真話，一點都不假。

　　你不知道報恩，你現在還沒有遭到橫死，那是什麼？你命裡頭還有一點餘福，等到你這一點餘福享盡，橫災就來了。不知恩是愚痴，是可憐。你造作這些罪業，不能說沒有過失，過失什麼？過失輕一點，比誰輕？忘恩負義，他知道恩，知道恩他不能報，那個罪就重；你不知恩，造的這些過失還是有罪，這個罪也不輕。你要曉得這世界上許多宗教都講世界末日，《聖經》最後一篇「啟示錄」，那就是預言，末日的預言。《古蘭經》六個信條裡面就有一條，「信末日」，不能不知道。所以我們對知恩報恩就多講一些。

　　見到不知道恩的人，這是偈頌第十二首，「見背恩人」，忘恩負義，佛菩薩生起憐憫的心，「於有惡人，不加其報」。現在這個社會上，無論在中國、在外國，現在人所受的教育，與倫理、道德、因果、智慧是完全相違背。受的什麼教育？自私自利，損人利己，現在教育是如此，從小就教損人利己。為了自己得點利益，殺人放火認為是正常的，不殺人不放火，我怎麼能得利益？這還得了！小的是殺人放火，大的就是要消滅人家的國家，消滅人家的種族，我才能得利益。是不是真的？這個道理我們在講席裡頭說過太多次，老同修聽了都耳熟，損人決定是害自己，你要曉得因果通三世。

　　我剛才見到一位同學，那就是證明。他有個冤家債主附在他身上，住在他身上，說得很清楚，這個冤親債主是過去生中他殺他的，他今天來報仇。但是怎麼樣？看到這個人學佛，心地很善良、很慈悲，又不忍心下手，所以要求一塊修行，念佛一起求生淨土，我介紹他到東天目山去。這是證明！你前世殺了人，奪了人家的財富，這是損人利己，這一世人家找到你，要來報仇。幸虧你學了佛，你不學佛的時候，你這條命他一定要討去，所以損人決定害自己，冤冤相報沒完沒了。

　　解決問題決定是要靠智慧，真正能解決，倫理道德，培養你的善行。因果教育非常重要，你要是學習過，你對一切人事物不會起惡念，為什麼？知道果報可怕。無論是對人、對事、對天地萬物，天地萬物對我都有恩，我要是對不起他，那你常常會受到什麼？現代人講的自然災害。其實不是自然災害，是你對不起大自然，大自然對你的報復，哪裡是自然災害？如果真有這些自然災害，那美國凱西就不會說，他說一個人，全世界任何一個人，一生的遭遇，再小的事情都跟前世的業因有關，他說不可能有一樁事情是突發的、沒有前因的。這是因果教育。

　　我們這一生縱然是學佛，學得很不錯了，過失很少了，你有沒有想到沒學佛之前，你有沒有過失？前生，再前世，我們在六道裡頭生生世世，不知道輪迴多少次。過去無始，未來無終，我們過去世世世代代哪有不造罪業的道理？哪有不糊塗的道理？哪有不做錯事的道理？你就曉得自己的冤親債主有多少！我們學了佛，修行要挺認真，冤親債主沒找來，那是什麼？我們天天給他迴向，天天把自己修習的功德跟他分享。他也有善心，也有良心，知道冤冤相報彼此都很苦，看到你修行修得不錯，又把功德迴向給他，他勉強忍住不報復。你要是一退心，一退轉，一變心，改變主意了，他馬上就來了。你要知道這些人是凡夫，不是菩薩。所以我們對於忘恩負義的人了解，什麼道理，為什麼他會變成這樣，清清楚楚，明明白白。我們不再責怪他，自己好好的修。

　　而且還藉著他對我們的傷害，我們把境界轉過來。早年，十年前，我離開台灣，我寫了六條「生活在感恩的世界」。第一個，感恩斥責我的人。為什麼？我能忍辱，我能忍受得了。從別人無故、惡意來毀謗、來侮辱，我從這個境界裡面知道自己定慧的功夫有了幾成。所以遇到這個境界不會瞋恚，沒有瞋恚心，當然也不會報復，而且很感激。他來考我，看看我忍辱功夫到什麼程度，我遇到了，我接觸了，很安然。

　　感激絆倒我的人，就是處處找麻煩，處處障礙。一生當中，所以現在人講好事難做，真正幫助你的人很少，扯腿的人太多了，有意無意不給你合作。我們也感激他。想想是什麼原因，大概我過去是這種態度對他，今天他這樣對我，理所當然。可是我絕不退縮，我還要想方法來突破，還要想辦法把我所做的事情要做得圓滿，要做成功。所以，這種境緣幫助我增長能力，你說我要不要感激他？

　　第三，要感謝遺棄我的人。有！韓館長走了之後，韓館長遺棄了我們，走了之後我們的境緣都非常惡劣，我們不能不離開台灣，這是這個緣分，我們沒有怨恨，我們也沒有報復，我們還是感恩。為什麼？我們要學著慈悲，自力更生，過去我們有依靠，這依靠沒有了。

　　第四個，感激鞭打我的人。為什麼？消我的業障。

　　感激欺騙我的人。我們雖然很老實，都是善心善意幫助別人，確實受欺騙，吃虧、上當。我們也不後悔，我們很感謝，感激他什麼？增長我們的見識。有一年我在舊金山講經，同修們帶我去遊覽，到金山大橋。遇到一群年輕的美國人，圍在我的身邊雜心閒話，反正我也聽不懂。沒多久這群人散掉了，沒有了，一個也找不到。我豁然發現我的錢包被他偷去了，好像有二、三千塊美金，被他們偷去了。我不怨恨他，我也很感激他。為什麼？我這一生頭一次遇到這個事情，以後小心謹慎，他給我警告。我只能說我自己不小心，我帶了個背包，背包是拉鍊的。你看香港人很聰明，他們的背包都背在前面手護著。我沒有，我把背包背在後面，人家拉鍊拉開，錢包拿走了，還好護照、旅行證件沒有放在一起。總是以感激的心對人，這是好事。

　　最後一條，感激傷害我的人。為什麼？他來磨鍊我們的心智，我要禁得起磨鍊，就像歌利王割截身體，那是傷害，嚴重的傷害！

　　所以今天這個社會忘恩負義的人多，我們常常會遇到，遇到可不要灰心。如果一灰心，那你就真的上當，你就被人拖下水去了。永遠以感恩的心對待，回光返照，提升自己的境界，都是好事。所以我體會到，人人是好人，事事是好事，無論是善緣惡緣、順境逆境，我們在佛法裡面學會轉境界。若能轉境，則同如來，如來為什麼常住戒定慧？大經上常常讚歎的，「那伽常在定，無有不定時」，無論是順境逆境、善緣惡緣，他都在大定當中。什麼道理？能轉境界。

　　我們學佛很可憐，小小境界都被外境所轉，自己做不了主。如果是為個人的事情，算了，什麼都不能計較，何必？沒事。如果這個事情是對於社會大眾有安危的，有利害的，那就不能不過問，這不是為自己，是為眾生，為正法久住。為利益眾生，這個事情一定要問，要問怎麼？委曲婉轉。也就是現在這個年頭，真正發大心做善事的人不多，你念《了凡四訓》就明白，很多人做善事都是跟著別人，看到人家做，自己隨喜一點。人家不做，他絕對不會動念頭的。所以這個善不是真的，這個善是假的。你看到了凡先生所講的，善有八種，有真有假，有偏有正，有大有小，有半有滿，你看看就明白了。

　　人要是沒有修行，沒有真正覺悟，不可能！那個善事他想得那麼圓滿，他做得那麼究竟，不是簡單的事情。從這個地方你也能夠覺察到，也能夠體會到修行不是那麼簡單的事情，同時也意識到業障是多麼深重，業障蓋覆了。如果沒有業障蓋覆，你就是一等聰明伶俐，你這一生確實消災，積功累德。你的生活會法喜充滿，你決定能夠利益無量無邊眾生。歸結到最後，智慧，沒智慧不行。可是智慧，理上講每個人是一樣的，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。你就曉得妄想分別執著是多麼多！再有一個大的障礙就是冤親債主，有形無形，在感應裡面講，顯應、冥應，這是很大的障礙。所以任何一個修行人，幾乎無一不是把化解冤結，累世現前的冤結，在修行裡面看作第一樁大事。修什麼？化解冤結。只有時時刻刻自己反省，總要回歸到自己，不要去怪別人，怪別人決定錯誤！沒有這個道理。

　　所以今天我們念這首偈，你在路上遇到修行人，不管是哪個宗教的修行人，因為此地沒有說「若見比丘，若見沙彌」，那就決定是佛弟子，它只說「沙門」，這是泛指所有宗教裡的修行人。沙門也不一定是出家的，在家真正斷惡修善，也稱之為沙門。可是佛教傳到中國來之後，沙門在中國多半都是指出家人，在家人不稱。但是也有少數真正懂得的，在家也稱沙門，他也沒有錯，在習慣上都是指出家，出家稱為沙門。所以它這本意是不分在家、出家，但是一定息惡行善，這是肯定的。所以清涼大師在此地翻為「止息」。

　　「畢竟止息」，在佛法裡面，畢竟止息就是止息妄想分別執著，這個要是止息掉，後面真的是「唯大涅槃」，唯有大涅槃。涅槃跟大涅槃，在印度，古時候的印度也是通稱，每個宗教到究竟圓滿的果報都稱之為涅槃。涅槃的意思是不生不滅，在佛門裡常常用圓寂，「功德圓滿，清淨寂滅」，佛門用這兩句來解釋。在古印度這九十六種宗教裡頭，確實有許多禪定功夫很好，他們在入定當中，能夠到達色界天，初襌、二禪、三禪、四襌，能夠到四空天。有些宗教把四禪就當作涅槃，誤會！還有些把四空天當作涅槃，你看四空天最高的這一層，定功可以達到八萬大劫，次一等的六萬大劫，次一等的四萬大劫，再次一等的二萬大劫。你就曉得四禪的定功，這是色界第四禪定功，一萬六千劫。

　　都把這個境界當作涅槃，可是時間到了，他的定功就失掉，失掉之後，他的煩惱習氣就起現行，心就亂了。這時候他就懷疑了，懷疑什麼？聖人所講的涅槃是假的，不是真的。涅槃不就不生不滅了嗎？為什麼我現在生滅現象又起來？這個念頭生了，就是毀謗聖賢，毀謗聖賢過失太重。不但是你自己的事情，因為你的毀謗讓很多人對聖賢失掉信心，以為這些聖賢講的全是假的。為什麼？他證明了。他已經證大涅槃，現在又退掉，可見涅槃不是真的。這是讓多少人喪失信心，這個罪報是阿鼻地獄，所謂是爬得高摔得重，道理就在此地。

　　菩薩見到這些修行人，你看他從這個境界裡面引發自性的大願，『當願眾生，調柔寂靜，畢竟第一』，有這樣一個願。「畢竟第一」，那確實是如來的大涅槃，那才真正是第一。為什麼？其他宗教講不生不滅都不是真的，沒有出三界。佛菩薩所以示現到這個世間來，就為這個事情，這是這些眾生的根機成熟了。為什麼？他對於世間這些樂事，榮華富貴，他看穿了，他知道這是虛假的，不追求，希望求不生不滅，只要有這個念頭就叫做根熟了。這個念頭就是感，根熟了，眾生有感，佛菩薩就有應。所以釋迦牟尼佛就來了，就來應化。他為什麼不到中國來應化？中國在那時候的人沒有這個念頭，頂多中國人有個什麼願望？生天。中國人知道有天，有玉皇大帝，天上環境比人間好，不知道天外還有天，不知道。所以中國人沒有一個有念頭說要超越六道輪迴的，沒有，佛菩薩不來。

　　實際上說佛菩薩不來，你也別聽錯了，佛菩薩還是來，來怎麼樣？不是以佛菩薩身分來。所以在中國出現的孔子、老子、孟子、莊子，你說他是不是菩薩再來？很可能。早年我在台中求學，就這個事情向李老師請教，李老師說理上講得通。觀音菩薩不是講過，應以什麼身得度就現什麼身，應以孔子身得度者，他就現孔子身；應以老子身得度的，他就現老子身。那孔子、老子就是佛菩薩再來的，理上講得通。事上沒有根據，為什麼？他自己沒有說他是什麼菩薩再來，如果孔子、孟子臨命終的時候，告訴大家他是什麼菩薩再來，那就是真的。他沒講，沒講就是沒有事實根據，理是決定講得通。所以諸佛菩薩在中國的示現，不是以佛菩薩的身分示現，示現什麼？你說後世，示現比丘、比丘尼，沙彌、沙彌尼，居士、國王、大臣。那就真的像三十二應裡面所講的，確實有，不是沒有。《高僧傳》、《神僧傳》、《居士傳》裡面記載得都很詳細。

　　而印度這個地方，確實他們機緣成熟了，因為他們修禪定，而且有那麼深的禪定，四禪八定。所以，六道輪迴不是佛最初說出來的，而是婆羅門說的。婆羅門教比佛教早太多了，他們自己的人說，他們這個教傳到現在有一萬多年，可不可以相信？可以相信，但是印度人不重視歷史，沒有記載。現在世界大家一般公認，婆羅門教至少有八千五百年的歷史。所以在全世界宗教，在歷史上講，它排名第一。猶太教有四千年，拜火教有三千多年，大概有三千五百年，佛教擺在第四，排在第四位。這就是說他們在禪定當中突破了時間、空間的維次，看到六道輪迴，不是他想像的，他看到了，他說出來。六道輪迴的現象他們清清楚楚，但是六道怎麼來的他不知道，六道之外還有沒有，他也不曉得。

　　在這個情況之下，釋迦牟尼佛就用佛身、用菩薩身來示現，為什麼？他們要求涅槃，要求不生不滅，佛法真有不生不滅。小乘的涅槃叫偏真涅槃，超越六道輪迴，分段生死沒有了。六道輪迴裡面生死的現象沒有了，可是六道之外，還有一個叫變易生死，這兩種生死。變易生死不是真正的生死，是修行很辛苦，把這個苦看作生死。怎麼樣辛苦也沒有六道修行這麼辛苦，那是輕多了，雖然輕，還有，所以稱為變易生死。一個階段修行到一個功夫，再向上提升，所以提升到大乘，到大徹大悟，明心見性，這是證大涅槃，不但超越六道，超越十法界。這是托缽在外面看到修行人，自己總有這樣願望，默默祝福他，希望他真能夠了生死出三界，證如來的大涅槃。好，這首偈我們就講到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面第十四首偈：

　　【見婆羅門。當願眾生。永持梵行。離一切惡。】

　　古時候的婆羅門，現在一般人稱它為印度教，在南洋稱為興都教，他們的信徒也還不少。前些年我們住在新加坡，新加坡興都教的教徒很多，道場也隨時可以能夠看到，也有不少的道場我也去拜訪過，跟他們的緣也結得很深。印度教的經典比較少，傳承的歷史雖然很久。他們拜神，宗教裡主要的就是創造宇宙的神，大梵天，在我們佛門稱為大梵天王。在早時候，他們也接受不少的佛教教義，所以興都教就是婆羅門教的革新派，跟佛教的關係很密切。他們認為釋迦牟尼佛是先知，是聖人，聖人上面還有一個神，主宰的神。這些都能講得通，佛法是圓融的，確實是應以什麼身得度就現什麼身。

　　大梵天王裡面有沒有佛菩薩示現？肯定有。我們在大乘教裡面常常看到，十地菩薩常常應化在色界天，為色界、欲界的天王，用這種身分度這些天人。而這些天王既然是佛菩薩化身，自然是佛門的護法，所以他們也經常禮請諸佛菩薩到天宮裡面去講經說法。你看《地藏經》不就是在忉利天講的嗎？而《華嚴經》，前面諸位看到過，都介紹過，七處九會。有許多的經典在夜摩天講的，兜率天講的，化樂天講的，他化自在天講的。這樣子我們就能夠想像得到，這些天王肯定是菩薩化身，諸位要曉得，天王太多了。

　　三界六道，在這個三千大千世界裡面，一個大千世界是一尊佛的教區，釋迦牟尼佛的教區，三千大千世界。佛給我們講，欲界天頂是初禪天，這是單位世界。在小千世界裡面，這個單位世界有多少個？有一千個。一千個單位世界，天頂是二禪天，所以一千個欲界天（六欲天），上面只有一個二禪天。一千個初禪天，上面是一個二禪天，所以初禪是單位世界的天頂，二禪是小千的天頂，三禪是中千的天頂，四禪是大千世界的天頂。一個三千大千世界只有一個四禪天，一個小千世界就有一千個欲界天；一千個欲界天，那你就曉得像忉利天王，就有一千個忉利天王，一千個夜摩天王，一千個兜率天王。他到底是哪個兜率天的天王？哪個忉利天的天王？不止一個，很多很多。就像我們地球上，地球上現在有一百多個國家，假設這些國家都是民主國家，每個國家都有總統，你是哪一個國家的總統？一百多個國家。這是我們要清楚的，不能夠含糊籠統。就是說這麼多的忉利天王，裡面有真正是欲界天人，裡面確實也有佛菩薩應化在其中。佛菩薩到哪裡應化？這都是眾生的感應，眾生有感，佛菩薩就來應，是這麼個道理，總得要搞清楚，搞明白。

　　婆羅門教以梵天為他們崇拜的真神，梵是清淨的意思，在佛教裡面稱梵天就是初禪的天主，大梵天王。所以在這個大千世界裡，大梵天王也很多，當然有佛菩薩示現在其中，這肯定的，可以說我們一絲毫沒有疑惑。梵天提倡的是淨行，梵的意思就是清淨，引發菩薩的大願，『永持梵行，離一切惡』，修清淨心。《華嚴經》裡面「梵行品」，現在我們念的這一品是「淨行品」，往後還有一品「梵行品」，淨行再往上提升就是梵行。在《無量壽經》經題為我們提示修行的總綱領，這個不能不知道。

　　我們要修淨土，大乘教裡面告訴我們，心淨則佛土淨，說實在的話，土沒有淨穢，淨穢在人心，人心清淨，山河大地沒有一樣不清淨；人心不淨，就沒有一法是清淨。這是什麼？境隨心轉，這是真的，實相。所以《楞嚴》上講，「若能轉物，則同如來」。「物」這個字的範圍非常廣大，人也包括在其中，人物。如果說人，那在六道裡面只有人道，其他的九法界不能包括。如果說物，十法界全都包括了，所以物字裡面包括十法界依正莊嚴，全都包括在裡頭。心淨則一切法淨。後面這一句，「離一切惡」，由此可知，一切惡從哪裡生的？一切惡從染污心所生出來的，不清淨的，我們一般講煩惱，煩惱就是不清淨。清淨心裡頭沒有煩惱，《無量壽經》經題給我們提示「清淨平等覺」，這五個字是現代社會迫切的需求。

　　上個月，中國在杭州，在舟山，舉辦一次世界佛教論壇，這是第一屆，聽說以後還要繼續辦。它的主題就是覺正淨，心淨則國土淨，心安則眾生安，心平則天下平，這個題目就是《無量壽經》上講的清淨平等覺。清淨、平等，大家很明顯的能看到，好像覺沒有看到，它有個心安，心怎麼能安？覺就安，迷就不安，所以那個題就是覺字。我們怎麼知道迷就不安，覺就安？我就舉出禪宗慧可大師的公案，我們現在講故事，慧可大師那一段故事，你不就明白了嗎？

　　達摩祖師到中國來，這是把禪宗傳入中國第一個人，所以他是中國禪宗初祖。慧可是他的繼承人，禪宗第二代的祖師，那也是了不起的人。他到少林寺去參訪達摩祖師，很辛苦，很真誠，所以這是古德講，一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益。誠敬從哪裡表現？他去拜達摩祖師的時候，正好下雪，冬天下雪。達摩祖師在房間裡打坐，門是開的。他看到祖師打坐，不好驚動他，所以站在門外。雪下到膝蓋那麼深，你就曉得下了多久，他還是站在那裡。祖師還沒出定，他等了很久，見祖師也沒什麼供養，那個時候出家人身上都帶一把戒刀。你看現在出家衣服這邊縫了兩個袋子，這個袋子幹什麼的？就是栓戒刀的。他用戒刀把自己的手臂砍斷，拿這個手臂去供養達摩祖師。

　　達摩祖師出定，眼睛睜開，看到他這個樣子，就問他：你何苦來？你到底為了什麼？慧可大師就說：我心不安，求大師為我安心。達摩祖師說：你拿心來。所以我們現在看到很多達摩的雕像，都是一隻手這麼伸著。這手伸著是什麼？你把心拿來，我替你安。慧可大師聽了之後就楞住，想想就找心，停了很久，他說「我覓心了不可得」，我找心找不到。《楞嚴經》上阿難還找了七個地方，說了七個地方都被釋迦牟尼佛反駁了。你看慧可大師，從這上看，似乎比阿難就高了一等，立刻就回答「覓心了不可得」。達摩祖師回答他一句話，「與汝安心竟」，我替你把心安好了。慧可在這句話當中就悟了，豁然大悟。

　　所以覺悟，心就安了，迷的時候，心不安。這是很明顯的一個例子，你要心安，心安要覺悟。覺悟什麼？真正徹底了解宇宙人生真相。這個時候妄念不生，心就安了，心不安就是妄想太多，你怎麼能安得下來？我們現在一般人常講心浮氣躁，凡是心浮氣躁的人，學什麼都學不成功，別說學佛法，世間法他都不會有什麼成就。在古時候教學對這個很重視，無論世法、佛法都要從心平氣和，你才真正能學到東西。心地清淨，決定沒有浮躁，這個人可以教。

　　所謂他有誠敬，有真誠恭敬，真誠恭敬就不會心浮氣躁，心浮氣躁的人沒有真誠，也沒有敬意。縱然恭敬，那是假的，不是真的，明眼人一看就看清楚了。看什麼？看你心清不清淨，看你意真不真誠。果然真誠，果然很莊重、穩重，老師一定肯教你，他不肯教你，他不是真善知識。真善知識在一生當中，他沒有其他的希求，就是希望能遇到一個好學生，把他所學的道業能夠傳下去。你看達摩看到慧可，他打坐入定的時候，天是晴的，沒下雪。現在出定的時候，看到雪下那麼深，他還站在雪地裡，而且還把手臂割了之後拿來供養。你在這個地方看到什麼？看到人家的誠，看到人家的敬，看到人家心是定的，不是浮躁的。所以這句話一點他就通了，豁然大悟，而悟入的境界，就是佛菩薩所證的境界。

　　這個境界，《般若經》上講得很多，《般若經》大家看得很少，《金剛經》、《心經》應該都讀過，都念過，那個境界就是祖師大德所悟入的境界。《心經》一開頭講，智慧開了，「照見五蘊皆空」，世間五欲六塵，世出世間法，你自然就放下，照見就是章嘉大師講的看破。真正看破，明白了，就是覺，照見是覺，放下就是離一切惡。一切惡的根是什麼？給諸位說，根是妄想。法相經論裡所說的，一念不覺而有無明，無明生三細，三細生六粗。所以無明是一切惡的根源，不但是六道的根源，十法界的根源。真正悟了之後，不但六道沒有了，覺後空空無大千，六道十法界也沒有了，徹悟！這才是真正離一切惡，把惡的根拔掉了。

　　這是我們常常給同修們介紹的，我們是根據世尊在《華嚴經》上所說的，一切眾生本來成佛，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。換句話說，佛眼睛看一切眾生，這一切眾生不但是有情眾生，無情眾生也包括在其中。我們今天講無情是講什麼？講植物、礦物、自然現象，都包括在其中。我們今天智慧沒有了，德能也沒有，相好也沒有，變成這個樣子，原因要知道，佛一句話點醒我們，妄想分別執著。他雖然沒有講分別，分別省略了，妄想當中還有分別。妄想是什麼？無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。對佛法有學習的同學說這個名詞諸位很清楚，三大類的煩惱，每一類都是無量無邊，怎麼斷法？

　　《華嚴經》說得好，它沒有用這三種煩惱的名詞，它用妄想、分別、執著。我們讀經、聽經，聽到這種說法，好像是懂得，其實並沒有真正懂得。要真正懂得了，還是大小乘經論裡面講的這三種煩惱，說得很細。怎麼斷法？《華嚴經》是圓頓大法，就像達摩度慧可一樣，五祖度惠能一樣，圓頓大法。一悟一切悟，一覺一切覺，多省事！轉凡成聖在一念之間，這一念可不是容易回頭的，我們一般人不行，這一念轉不過來，他沒有能力轉過來。那個能力是什麼？真誠到極處，沒有別的，我們是虛情假意，怎麼轉都轉不過來。人家是誠敬到極處，很容易就轉過來。

　　在妄想上轉，妄想沒有了，分別執著當然沒有了，妄想是根。從妄想生分別，從分別生執著，你就曉得妄想是根，從妄想裡拔掉，問題就解決了，宗門傳法祕訣就在此地。什麼叫妄想？我平常跟同學們解釋，用最淺顯的言語，你好懂，就是起心動念。你想想看，如果我們能夠做到六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸外面六塵境界不起心不動念，就是佛，就是如來。才起心動念，無明生了。無明生起來，一定起分別，一定起執著，就愈搞愈糟了。

　　宗門裡面的鍛鍊，不是鍛鍊別的，就是在六根接觸六塵境界裡頭，學不起心不動念。諸位要知道，我講一個學，已經起心動念，對不對？所以我們沒辦法學，我還要學。不能學！不能學也起心動念，這個麻煩了。到底要怎樣才行？宗門裡有句話，參！沒法子說的，也不能想像，所以「言語道斷，心行處滅」，真的問題解決了。還要有言語，還要有思惟，不就又統統搞到分別執著裡去了？所以宗門傳法，對象是上上根人，上上根人就是他六根在六塵境界裡頭不起心不動念。你說他還有沒有惡？善都沒有了，哪還有惡？善惡都沒有了。給諸位說，善惡的善也是惡，為什麼？你執著那個善，分別那個善，離不開六道輪迴，只是在六道裡三善道受生而已。這個叫心淨，這個叫梵行。

　　我們想想，不是我們現前境界！所以在教下，就勸大家，從哪裡學起？從不執著學起，這個好學。佛教裡面的果位有三等，第一等的，佛陀，成佛了，果位；第二位，菩薩；第三位羅漢，這是佛門裡面修行證果的三個果位。某人修得不錯，成阿羅漢，怎麼成阿羅漢的？執著斷掉了。六根接觸六塵境界，你想想看，他還起心動念；起心動念就是他還有妄想，他還有分別，執著沒有了。不要小看，執著沒有了，六道輪迴就沒有了，所以他雖然沒有超越十法界，他超越六道。如果我們對於一切人事物，一切諸法還有執著，你就要曉得你決定在六道，你出不了六道。為什麼？我們要有這個警覺，我們現在念佛求生淨土，對於一切人事物有嚴重的執著，會障礙你往生，道理在此地。我什麼都不執著，對執著能放下，念佛往生沒有障礙。沒有障礙到什麼樣程度？給諸位說，可以自在往生，預知時至，往生的時候一點痛苦都沒有。痛苦都是執著來的，執著這個身，執著家親眷屬，不肯放下，那就苦，痛苦就來了，所謂是生離死別。所以要學著看破，放下執著，不要再執著。

　　日常生活當中隨緣，隨緣就是什麼都好，為一切眾生做好事，做不成功也不要執著。為什麼？眾生沒福報。自己沒有智慧，自己要是有智慧，眾生沒有福報也有辦法突破。如果自己智慧不夠，眾生又沒有福，有很多障緣來的時候不能突破，這也是自然的，也不需要執著。這是突破了六道，生四聖法界，四聖法界裡面有妄想、有分別。分別如果斷掉了，那就是四聖法界裡面的佛法界，四聖法界有四個等級，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，不究竟。所以你要曉得，都在日常生活當中練，能不分別盡量不分別，能不執著盡量不執著。執著、分別有沒有斷？沒斷，減少了，減少比很多還是好得多。所以盡量減少執著，減少分別。起心動念是沒有多少的，那是一斷真的一切都斷掉了。所以我們在分別執著裡頭分分斷，這就是你天天在進步，這叫真功夫。煩惱少一分，智慧就長一分，德相也長一分，好處多多！

　　煩惱輕，智慧長，我們世間人也懂得，但是他不清楚。世間人不是常說嗎？相隨心轉。更深入一層則命隨心轉。了凡先生懂得了，命隨心轉，心好命就好，心好相就好，懂得這個道理，他能改造自己的命運，能轉變自己的相好。世間眼前的福報，他就得到了。無論在物質生活、精神生活，他過得非常幸福、快樂、美滿，他懂這個道理。這就是因果、倫理、道德的教育。真正能放下分別執著，智慧就開了，放得愈多，智慧就透得愈多，就是這麼個道理。所以你不能不放下，你要不放下，永遠開不了智慧，永遠得不到相好。

　　功夫再往上提升，這都是用功用久了，不定是什麼緣促成，一下就把起心動念放下了。你看慧可大師在達摩面前，達摩說「與汝安心竟」，他在這一句話當中，什麼叫開悟，大徹大悟，就是起心動念放下了。不但分別執著沒有了，剎那之間不起心不動念，這就契入一真法界。那個境界就是自己宗門裡面講的，父母未生前本來面目，他就契入了。契入所證的，跟達摩沒有兩樣，跟諸佛沒有兩樣，所謂是諸法實相，一時頓現，這入了境界。

　　我們講真修行修什麼？真正修行，利根人修行就是在日常生活當中、工作當中、處事待人接物，看破事實真相，放下妄想分別執著。除此之外，沒有佛法。千經萬論講到最後，到結論，就是這個。所以佛法不是迷信，連湯恩比博士他也知道這些，我看過他的書，他說佛教是無神論，佛教是智慧，佛教是大學問。而方東美先生那時候把佛教介紹給我，他告訴我，佛教是高等哲學。高到什麼程度？他告訴我，這個世界上沒有比佛經哲學更高的。我跟他學哲學，然後還告訴我，「學佛是人生最高的享受」。這句話很動聽，於是我就走向佛門。我出家之後再去看他，他見到我：你真幹了！我說是！老師介紹的，非常歡喜。他說你走這個對了，完全正確。

　　我們從老師介紹到今天，五十五年，五十五年每天讀經，每天學習，我不是利根。利根就像惠能一樣，像慧可一樣，那是利根。我的功夫就是我常常講的，從執著、從分別慢慢的放。但是我一直都是在放，年年在放，月月在放，天天在放，太多了，放不盡。但是天天放，月月放，所以我說心細一點的眾生、同學，細心的同學能夠覺察得到，很少，不多，有幾個人。從哪裡覺察？從我講經的內容聽出來。那就是什麼？月月不一樣，我們一般人講進步，月月有進步；天天有進步他不容易發現，月月有進步容易發現。這個月跟上個月比較，比上個月講得好，講得透徹，下個月比這個月又講得好。

　　這樁事情，我在李老師門下求學的時候，他就告訴我。我聽他講經，第一堂課寫筆記，諸位曉得，那時他老人家講經一個星期一次，第二堂，就是第二個星期，我還寫筆記。第三堂課下來之後，他就把我叫到房間，告訴我：你聽經是不是在寫筆記？我說：是！你寫那個幹什麼？怕忘記，老師講重要的地方我都會寫。他說：這有什麼用？以後不要寫了。我說為什麼？年年境界不相同，費這麼多時間，寫這麼多東西，到明年一點用處都沒有。我想想是有道理，專心聽，不要分神去寫筆記，他教我的。所以從此以後不寫筆記，我跟他學十年，我沒有一本筆記本，就是他老人家教給我的，專心聽。聽懂很好，聽不懂也沒有關係，下次繼續再聽，這個法子妙絕了！全心貫注，全神貫注在聽老師講經，你能契入境界。訓練什麼？訓練戒定慧，寫筆記分心，有分別、有執著，專心聽的時候不會，分別執著暫時放下，全心聽老師講演。

　　可是他對我用這個方法，他對別的同學不是這個方法，別的同學寫筆記他不問，這就是因人施教，每個人根性不相同。這個方法對有悟性的人，要用這個方法。沒有悟性的人，博聞強記，那就讓他寫筆記，畢竟還是寫筆記的人多。所以老師對學生了解，教學的方法不一樣。這是講到怎麼樣離一切惡，離一切惡真的要從根上去離，效果就非常顯著，從事上離非常不容易。今天時間到了，我們就講到此地。