大方廣佛華嚴經　　（第一九七卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0197

　　請掀開經本，三十三天長行第六句：

　　【端正念天王。得開示諸佛成熟眾生事解脫門。】

　　天王所得之法，清涼大師在註解裡給我們提示，「示佛調生，令菩薩倣習」，註解得雖然很簡單，但是非常扼要。天王的德號『端正念』，前面雖然詳細跟諸位介紹過，我們要時時刻刻把它記住。「端正念」，就是一般講正念分明。由此可知，他沒有邪念，他沒有邪思，正念就是般若智慧現前。什麼叫正念？什麼叫邪念？許多古大德在註解裡面告訴我們，說有念都是邪念，無念就是正念，這兩句話他說得沒錯，但是我們很容易聽錯。無念是什麼念頭都沒有了，那是不是正念？不是的。什麼念頭都沒有了，在佛法裡面講那是無想定。無想定是無明；換句話說，落在無明裡頭，哪裡是正念？真正修成功了，實在講修成功也不容易，什麼念頭都沒有了，果報在四禪無想天。無想天，佛告訴我們是外道，外道天。學佛學成外道，學成魔了，都是把經教的意思誤會了、錯解了。祖師大德講無念，無念是無一切邪念，不是沒有正念，所以他說的沒有錯，我們會錯了意思。什麼是正念？六根接觸外面境界清清楚楚、了了分明，那是正念。什麼叫沒有邪念？決定沒有起分別，沒有起執著，沒有起心動念。不起心、不動念，不分別、不執著，這四個「不」就是沒有邪念，叫無念，無念是無這四種念。正念是清楚，看得清楚，聽得清楚，吃東西嘗得清楚，樣樣都清楚，那是正念，這個境界非常微細。如果六根接觸外境，什麼都不清楚、不明白，這個人不叫麻木不仁嗎？我們今天講白痴，白痴怎麼能成佛？白痴怎麼能說法？佛與菩薩確確實實於一切法，世出世間一切法，都沒有妄想分別執著，六根接觸一切境界，確確實實不分別、不執著、不起心、不動念，他樣樣清楚，樣樣明瞭，所以一切眾生來請教他，他立刻就答覆，不需要經過思考。清楚明白還有什麼思考的？所以佛的語叫真語、實語、如語。如語是給你說的完全是事實真相，絕不是假想的，不是假設的，全部都是事實真相，這佛所說的。這個叫真實智慧，這叫端正念。

　　他得的法門是『開示諸佛成熟眾生事』。這一句裡面所含的義理、所含的境界無量無邊，不止一佛土，盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土，佛度眾生這些事都在這一句經文當中，你看看佛怎樣開示一切眾生，怎樣成熟一切眾生，這叫佛事。諸佛如來示現在十法界，他就幹這些事；雖然幹這些事，要記住，正念分明，決定不會有一念墮到邪念。什麼是邪念？妄想分別執著是邪念，起心動念是邪念。真心沒有起滅，妄心才有起滅，起心動念是妄心，不是真心；分別執著也是妄心，真心裡頭沒有。《壇經》上說得好，真心是「本來無一物」，那是真心。

　　由此可知，諸佛如來隨著眾生機感不同，機是機緣，我們講機會、緣分不一樣；每個人跟諸佛菩薩的機會、緣分都不相同，感應也不相同。諸佛如來為一切眾生隨類現身，應以什麼身得度就現什麼身，隨機說法。佛說法了沒有？沒有說法，隨機就沒有說法。什麼叫佛不說法？佛從來沒有自己主動說一句話，沒有。佛的話怎麼說出來？人家問，是應酬；他有感，佛有應酬。這個應酬是自自然然的，沒有一絲毫勉強。佛在經上給我們舉比喻，像我們敲磬，我們敲下去，磬就響了，響是應，我們敲是感，它是應。那個磬有沒有心？沒心。你敲重，它就響得大一點，時間久一點；敲輕，它就響得輕一點，時間短一點，它並沒有心。你敲，我想一想我要怎麼應你，那就落到意識去了，那就是有念，那就是邪念，就不是正念。佛菩薩跟一切眾生講經說法就像敲磬一樣，眾生有感，他就有應。感應有四種現象，佛在大經裡常講：有顯感顯應，非常明顯，我們很容易覺察出來，顯感顯應；有顯感冥應，我們求佛菩薩很明顯要求，佛菩薩的應我們覺察不到，有沒有應？決定有應，是冥冥當中的保佑，你自己沒有辦法覺察到，這冥應，這是兩種；另外一類是我們是冥感，佛菩薩顯應，冥感那個感甚至於連自己都不知道，自己不曉得自己有這個念頭，自己不曉得有這個意思，那個感很微弱，佛菩薩知道，佛菩薩看緣成熟了，他就很明顯的來應。像有人無意之中見到佛相，見到很多瑞相，他生起信心，其實他還是有感，佛菩薩應了；另外一種冥感冥應。所以感應可以分為這四大類，這四大類的感應現象無量無邊。

　　無論佛現的是什麼樣的相，說的是什麼樣的法，現相無量無邊，男女老少、各行各業；現人相，也現畜生相，也現餓鬼相，也現天神相，甚至於也現山河大地、草木瓦礫之相，太多太多了，說之不盡。無論說什麼法，他有一個總原則，令聞者覺悟，這是一定不變的原則。佛的現相說法都是幫助眾生覺悟，這叫佛法；如果不是幫助眾生覺悟，那就不是佛法。諸位要記住，我們用這個來揀別他是佛、是魔。能令一切眾生破迷開悟的，他是佛、是菩薩；凡是迷惑一切眾生，讓你得福，讓你消災，讓你滅罪，讓你得福，但是你不能開悟，這個法是魔法，不是佛法。諸位要細讀《楞嚴經》末後五十種陰魔，你就知道了，你才明瞭佛跟魔的差別在哪裡。從表面的形相你看不出來，魔的福報也很大，也有三十二相八十種好，也有清淨莊嚴，無量大眾圍繞，你怎麼會看得出來？所以從形相上、從教誨上是不是令眾生覺悟，這就很明顯辨別出來，我們學佛不能不知道。至於教誡初學，幫助一切眾生斷惡修善，消災免難。眾生災難很多，幫助他消災免難，勸導他斷惡修善。如果用意不是在幫助他破迷開悟，轉凡成聖，魔跟佛辨別不出來。為什麼？都教人修善，都叫人斷惡，你怎麼能辨別得出來。佛教好，那個教也不錯，也沒有叫你作壞人，確實是一樣，差別就在用心，不是止於這個境界，叫你得人天福報。今世得人天福報，來世還得人天福報，生生世世都享天福，這不是佛。佛教初學也是這個教法，但是佛教初學他還有後續，他不是止在這個境界上，後續決定幫助你提升，啟發你的智慧，這就是佛法。魔是止於得福這個境界當中，不能再幫助你提升。

　　而幫助眾生智慧上的提升是永遠沒有止境的，因為眾生沒有成就究竟圓滿的智慧，究竟圓滿智慧是如來果地。我們初學的人就學般若，開一點點智慧，是不是真開了？沒有，只是對於智慧的邊緣靠近一點。佛經上比喻得好，暖氣。你有沒有見到火？沒有見到，只沾一點暖氣，跟火稍微靠近一點，有一點暖氣。再接近，這個暖氣又會高一點兒，還是沒見到，只是接受到一點暖的氣氛，這是相似位，不是真實位；接觸到火，那才是真實位。所以在別教三賢位的菩薩是相似位，地上菩薩才是真實位。因此教導的時間很長，佛對眾生無量劫來始終不捨，「佛氏門中，不捨一人」。這個事實也不是一般人能見到的，但是事實是普遍存在世間，一般人見不到，就在你的眼前你也見不到。為什麼見不到？你的煩惱習氣太重，粗心大意，你怎麼會看到？必須自己真正見到，你對佛陀感恩戴德的心才生得起來，你的信心、願心就油然而生。我們今天信願為什麼這麼難？事實真相沒有見到，事實真相確實就在眼前，一分一秒都沒有離開過，一寸一毫也沒有離開過，就是這樣迷惑顛倒，愚痴！現在問題，我們要怎樣才能夠體會到佛陀的真實教誨？怎樣才能夠真正享受到真實教誨的利益？如果同修要問這個問題，清涼在這個經上答得好，「信解行證」，我們肯不肯信？開始信，跟諸位同修說，是勉強的信，不是真信。為什麼？事實真相沒見到，所以這個信是勉強。但是這個勉強信也不是迷信，是有條件的，什麼條件？佛不欺騙人，佛是好人，就憑這個相信。世間人跟我們講的東西，我們為什麼不敢相信？他未必是個好人，誰知道他是好人？佛是好人，大家都公認的，大概不錯。佛法傳了幾千年，照中國歷史記載三千二十多年，三千年當中每個人都說佛是好人，大概不會錯了。我們憑這個相信，佛不會騙人，從這一種條件來入門。

　　入門之後，我們就得好好的學，要認真讀誦。佛現在不在世了，佛的教誨是記載在書本上，我們稱它作經典。經典是尊重的稱呼，對這個書本極其尊重，稱之為經，稱之為寶、法寶；因為它能幫助我們覺悟，幫助我們作佛。第一個要親近，親近就是讀誦；讀誦之後，要求解義。解義難！要真正解佛的意思必須要行，行才能真解；可是解從行來，行又幫助你理解。在這個地方我們就要特別留意到，我懂一句我做一句，我懂兩句我做兩句，真做，真做就能幫助你更深入的理解，你解得會更深更廣。佛教我布施我就布施，佛教我放下我就放下，佛教我真誠，我就用真誠心，要幹才行，不幹不行。我們今天學佛，所以沒有辦法入境界，就是我們聽了，也聽懂了，沒去做。佛教給我們孝養父母，我們也懂了，也明白了，沒有辦法做。有人說我們離開家了，父母不在面前，我怎麼孝養父母？那是你沒懂得佛的意思，我們只要把自己本分的事情做得圓圓滿滿，就是孝養父母。父母對我們，不是叫我們一天到晚不要離開他，不是叫我們一天到晚畢恭畢敬伺候他，這樣那他把兒女不等於僕人一樣看待？家裡傭人一樣看待？這個兒女還有什麼出息！他希望你有德行、有學問，為社會、為眾生有真實的貢獻，父母有光彩，這是父母對於子女的期望。中國人常講望子成龍，望女成鳳，你滿足他的願望，這才叫真正孝養。所以從前讀書志在聖賢，父母希望兒女的成就，是作聖人、作賢人。在佛法裡面講，聖人是佛，賢人是菩薩。你接受佛陀的教育，父母就希望你作佛、作菩薩，他有光彩，這是真孝順。

　　我們在《地藏經》上讀到，婆羅門女成了菩薩，母親雖然造作很多罪業墮在地獄裡，女兒作了菩薩，她沾光，她立刻就脫離地獄，生到忉利天去享福，真孝順！由此可知，真孝順就是真修行，我不認真修行就是不孝父母，我不認真修行就是不敬師長。奉事師長，怎樣叫奉事師長？也是認真努力，老師有光彩，老師在社會上得到大眾的尊敬，他教的學生不錯，有成就。所以孝養父母，奉事師長，這裡頭的意義博大精深，事相也無量無邊，哪裡是我們單純想到每天飲食生活上的照顧周到，不是這個意思。生活上照顧周到，那是極其微小的一點孝心，根本不懂得孝養的大道理。所以我們要真做，佛祖教得好，我們將自己修學的功德，念念迴向給父母，迴向偈「上報四重恩，下濟三途苦」。我們自己認真努力修行，這兩句就真做到了，真的四重恩報了，下濟三途苦你也做到了。「我沒有去做」，你做了。為什麼？你是九法界一切眾生的好榜樣，你說你做了沒有？迴向偈末後「若有見聞者，悉發菩提心」，你是好樣子，一切眾生看到你，聽到這個事情，他受感動，他覺悟了，他回頭了。從迷回過頭來向悟，從惡回過頭來向善，你怎麼沒有度他？這就是前面講，各人跟你的機感不相同，四種感應，這四種感應同時具足，而且永遠沒有中斷。成就自己跟成就別人是一體的，決定不是兩回事情，自己成佛，一切眾生成佛，自己不成就，一切眾生也不成就，是一不是二。

　　成就眾生，也就是成就自己，自他決定是一不是二，菩薩首先就建立這個觀念，正確的觀念。我們今天的困難也在這個地方，決定不承認自他是一，我是我，你是你，我不是你，你不是我，這是菩薩道上最嚴重的障礙，這個見解是邪見，錯誤的見解，無量無邊錯誤的思想見解都是從這裡發生的，這是根。這個事情也實實在在是難，為什麼？這個見解不是今天才有的，無量劫來就是這樣子，習慣成自然，哪一個不認為這是正知正見？把錯誤的見解認為是正知正見。佛菩薩給我們講出事實真相，聽不懂，沒有辦法體會，只是對佛菩薩有個虔誠的信仰，不敢反對而已。過去人老實不敢反對，現在人反對的人很多，你要跟他講，講一百年也講不清楚。所以佛菩薩的方法善巧，不給你講，做出來給你看，讓你去體會，讓你去覺悟，這個方法高明。言語的能力有限，思惟的範圍也有限，所以真理決定是「言語道斷，心行處滅」，你真冷靜下來之後，就有豁然大悟的那個時候。所以禪宗用的方法，妙！根本不跟你講話，天天叫你打坐，叫你身心世界一切放下，參一個話頭。這個話頭沒有解釋的，如果叫你去參「父母未生前本來面目」，你要是真去想父母未生前本來面目是什麼，那就壞了。他不過是用這句話，叫你把念頭集中在這裡，有沒有答案？沒有答案。你要去想這個答案是妄想，你完全不想是無明，用這個話提醒，這邊不落妄想，那邊不落無明，叫寂寂惺惺，惺惺寂寂，那叫參。禪宗叫這種狀況叫疑情，所以大疑有大悟，小疑有小悟，他全部的精神都貫注在這一念上，這才有開悟的機緣。我們在宗門看到很多這些例子，這是極高明的教學法。但是學生也要很高明才會成就，學生不高明，這個方法決定成就不了。

　　教下是普通教學，依文字起觀照、證實相，這是教下用的手段。這九個字，你真懂得了，行！你要是不懂得也困難。讀經依文字，聽講依言說，言說跟文字是一樁事情，文字是言說的符號，所以講經、聽經都是屬於文字般若，你要依文字起觀照。我們今天又遇到障礙了，我們今天讀經、聽經不是起觀照，是起妄想，想它是什麼意思，這個永遠不會開悟。宗門講開悟，教下還是講開悟，只是用的方法手段不相同。我們只要一落在思惟裡面，落在意識裡面，就不會開悟了。所以參禪，禪堂的堂主常常提醒大眾「離心意識參」，特別提醒你。而凡夫總是用心意識，總是離不開心意識，所以沒辦法開悟。心是阿賴耶，意是末那，識是第六識，六道凡夫都把這個當作是心。我們在日常生活當中遇到事情，你想想看，你去研究研究看，全是心意識。學佛也是如此，這個經文你想想看，大家研究研究看，統統落在意識裡頭，他怎麼會開悟？宗門要離心意識參，教下何嘗不離心意識？離心意識，大開圓解。你用心意識，你去研究你所理解的，總不出意識的範圍；換句話說，你所能夠理解的是意識邊事，不是法性那邊的事。法性那邊的事，就跟一切諸佛如來見和同解；意識邊的事還是自己的妄想。《楞嚴經》上說得好，「前塵虛妄相想」，佛在楞嚴會上說眾生的知見就如此而已，六道眾生哪個不是這樣的？要是法性那邊的，或者我們講真如本性那邊的，那就不是妄想，跟十方三世一切諸佛如來同一個知見，佛知佛見，佛知佛見是共同的，六和敬裡的見和同解。所以六和敬到究竟圓滿是如來果地上的境界。菩薩是分分接近圓滿，真正圓滿是如來果地。這是佛對我們的真實教誨，智慧的開示。

　　我們現在怎樣真正提得起觀照功夫？那就是不需要研究，不需要思惟，一接觸就明瞭，就契入觀照，現在人講用直覺，你才明瞭如來真實義。如來真實義是自性本具的智慧德能，千萬不要以為如來還真有意思，那就壞了，我們又搞到意識裡去了。如來有什麼意思？如來沒有身體，如來的身體是什麼？法身。什麼叫法身？虛空法界一切眾生是如來身。我們有分別執著，這是意識執著的身，不是如來，如來沒有執著。所以如來的心，佛門裡常講「心包太虛，量周沙界」。你心所包的，你量所容的，那不是自己是誰？真正的自己。絕不落為思惟想像，所以我學講經的時候，實在講用直覺的多；參考註解，看註解，念註解，念一個時間。也就是說我們聽聽這些祖師大德們他們對這經文怎麼講法，聽聽就行了，幫助我們開智慧，幫助我們解決障難。我們有障礙，遇到困難，聽聽別人的意見，啟發自己的智慧，這是真學；而不是跟著他走，跟著他走，我們又錯了。可是在初學的時候，還真的要跟他走，但是跟他走一段時間之後，我自己就認識路了，就能夠辨別方向。雖然我們還是一起走，我這不是跟他，我這是跟他同行。他認識我，我也認識他，跟不跟都一樣，都無所謂，這就行了。都要自己下真功夫，真功夫一定是要開智慧，一定要斷煩惱。

　　這個我們在以前都跟諸位報告過，人的根性大別為兩大類：一個所知障重，一個煩惱障重。所知障重的人，煩惱障輕，先從斷煩惱下手。實在講，斷煩惱跟求智慧決定是同時的，同時裡頭有先後。所知障輕，煩惱障重，《楞嚴經》上有兩個例子，阿難跟富樓那尊者，富樓那尊者跟阿難就是兩個很好的榜樣。阿難尊者聽佛講經，還沒講到一半開悟了，所知障輕，煩惱障重，沒證果，開悟了，他明白了；富樓那尊者證果了，沒開悟，所知障重，煩惱障輕。所以富樓那尊者證到四果羅漢，聽世尊講《楞嚴經》聽不懂；阿難尊者初果須陀洹，聽世尊講《楞嚴經》聽得津津有味，聽懂了，說偈讚佛。我們究竟從哪裡下手，從哪裡入門，要知道自己根性。大概我們兩樣都重，這個東西很麻煩，兩樣都重，兩樣同時學，兩樣同時修。可是決定還是要放下，你放下一分就能幫助你看破一分，看破一分又幫助你放下一分。總而言之，看破、放下輾轉去應用，相輔相成，從初發心一直到如來地，法門無量無邊，總不外這兩個原則。看破是解，放下是行，看破，了解事實真相，看破是般若，放下是禪定，定慧等學，也叫福慧雙修，放下是福。這個樣子才能成熟自己，才能叫自己的境界一年比一年好，一月比一月好，你的生活能夠得到真正的自在美滿。方東美先生所說的人生最高的享受，你真能得到。

　　在人間，你能過佛菩薩的生活，世間人常講過神仙的生活；在亂世，你也能過清淨極樂的生活。為什麼？你的身心都不會被外境所轉，《楞嚴》所謂：若能轉境，則同如來。凡夫可憐，身心都被境界轉；換句話說，身心都受外在的影響。諸佛菩薩是外界受自心的影響，他不受外界影響，他能夠影響外界。能影響外面境界，就是自己做得了主；還受外面境界影響，自己做不了主。自己做不了主，你哪來的福報？換句話說，處處看別人臉色，時時刻刻要討好別人，要巴結別人，唯恐自己有差錯、有失誤，是六道輪迴的生活。我們如何轉輪迴心？輪迴心就是用心意識，轉輪迴心成菩提心，菩提心是不用心意識。交光大師在《楞嚴正脈》所說的「捨識用根」，他這句話就是法相所說的「轉識成智」，我們在道場常講轉輪迴心為菩提心，都是這個意思。要從心上做一個大轉變，境界上就自在，我們才真正能體會到、能懂得，佛菩薩應化在世間所做的種種事業。我們也像諸佛菩薩一樣，讚歎他們不可思議！確實如此，太微妙了。這一段我們就介紹到此地，再看底下這一段，第七句：

　　【高勝音天王。得知一切世間成壞劫轉變相解脫門。】

　　清涼大師註解裡說得好，但是現在人很難懂，他說「福人出世，則琳琅現矣。薄福者出，則荊棘生焉」，是真說得好！可是現在人不懂，也不會相信。他所講的，實在說就是佛在大經上常講「境隨心轉」，「一切法從心想生」。『一切世間』，是佛家裡面講的有情世間、器世間、智正覺世間，把世出世間一切法全部都包括在裡面了。這些世間有成有壞，成住壞空是說我們依報環境的變化，依報環境裡面有人事環境，都是屬於我們依報環境。佛家講正報，自己一個人是正報，我自己一個人以外，一切人是我的依報。這些名詞術語的意思要清楚，決定不能錯會了。西方極樂世界依正莊嚴，通常我們指正是阿彌陀佛，十方世界往生到極樂世界都是阿彌陀佛的人事環境，都屬於他的依報環境。我們生到西方極樂世界，我們對阿彌陀佛來說，我們是他的依報；他們對我們來講，阿彌陀佛也是我依報的環境，正報是我。一切諸佛菩薩，一切往生者，都是我的依報環境，這才是事實真相。依報環境的變化非常明顯，在我們這個地球上，新加坡靠近赤道，沒有四季。諸位要是住在溫帶，像在中國大陸四季分明，春夏秋冬的變化讓你有非常明顯的感觸。為什麼會有這些變化？科學家講，這是地球軸心自轉、公轉角度不相同才產生這個變化。我們也不能說他錯，他是就事論事，他所說的是當然之理，所以然之理他就不懂。所以然的道理太深了，為什麼會有地球？為什麼它的軸心會傾斜？為什麼會有自轉、公轉？科學家到今天也沒發現，也沒有能講得出來。

　　佛法裡講到了，宇宙的來源，生命的由來，虛空法界怎麼來的，一切眾生怎麼來的，《華嚴經》上都說到，《楞嚴經》上也說到。講到宇宙的起源，「唯心所現，唯識所變」，心識是一個，所以虛空法界一切眾生是一個生命共同體。誰知道？佛知道。誰證明？佛與法身大士證明了。我們現在迷失了，佛在這裡幫助我們，要我們也證得，也親眼看到這個事實真相，那我們就成佛了，也就成為法身大士。這是佛陀教學真正的目標，要我們恍然大悟宇宙人生的真相。所以相是心變現出來的，相宗裡面講得很多，講得很清楚。相分從哪裡來的？相分從見分裡頭變現出來的。自證分是因，見分是緣，因緣具足，現相就發生，所以它是一不是二。見分能現相，見分也能使這個相轉變。八個識都有見分，五十一個心所也都有見分，八識五十一心所都有四分。是不是就這麼多？不是，太多太多了，這是歸納。你們看《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》已經是歸納了，將諸法歸納為六百六十法，心心所就很複雜了。天親菩薩慈悲，六百六十法對初學還是不方便，將六百六十法再歸納，歸納成百法，所以才給我們講八識五十一心所，歸納的；展開，心心所法無量無邊，所以變現這麼複雜的宇宙，變現出這麼複雜的法界，十法界依正莊嚴。

　　這些事實真相，我們也聽佛說了，佛不是只教我們學到這個地方就為止，聽說了之後要去把它證明，你才算是真的學到了。你要想證明，一定要把你所有錯誤修正過來，就是修行；錯誤的想法，錯誤的看法，錯誤的做法。佛菩薩他們的做法是正確的，我們是錯誤的。正錯的標準是什麼？與一切法真相相應的這是正，與一切法相違背的錯了。所以這個標準不是隨便建立的，不是佛自己這麼想建立就建立，不是的。佛從來沒有立一法，這大乘經上都常講，「佛氏門中，不立一法」，你自己建立一法叫別人遵守，這個法不是真的。佛法是完全隨順法性，隨順法性佛說這是正法；與法性不相應，佛說這是邪法。所以邪正的標準不是佛定的，法爾如是。法爾，現在人家也聽不懂了，換句話說，自自然然就是這樣，沒有帶一絲毫勉強。佛法令人尊敬，佛法令人佩服，就在此地。為什麼？佛法全說的是自己的事情，當人自性，我們這才真是心服口服，甘心情願。絕對不是跟著釋迦牟尼佛轉，佛沒有牽著我們鼻子走。佛法裡頭人人都是頂天立地，所以他講得好，「一切眾生本來成佛」，這還有什麼話說？真平等，沒有高下，個個第一，沒有第二。五十三參，個個第一；《楞嚴經》裡面二十五圓通，二十五位菩薩也個個第一，沒有說我第二。沒有一法不是第一，為什麼？與法性相應。法性平等，所以一切萬法無一不平等，不平等是我們錯誤觀念造成的，不是事實真相，事實真相是平等的。「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是真的，是事實。我們今天搞成這個樣子是自己變的，把自己的智慧變成煩惱，無量無邊的智慧變成無量無邊的煩惱。把自己「身有無量相，相有無量好」，變成現在這個醜八怪的樣子，不能怪人，全是自己的事情，所以是自作自受。你還要怨天尤人，那你就錯誤裡頭又再造錯誤了。

　　我們非常感謝佛菩薩，不是他慈悲把這個事實真相說出來，我們永遠在迷，根本不可能覺悟。佛對我們的恩德超過父母，這是真的不是假的；父母對我們只是養育之恩，不可能讓我們了解事實真相。我們在學校親近老師，老師也沒有能力幫助我們破迷開悟。世間老師再高明，幫助我們解除疑惑只是一個小段。像一棵大樹，我們是個樹葉，只能夠了解樹梢、樹枝，樹幹就看不見，就不知道了，哪裡能夠達到根源？唯有佛菩薩的教誨達到根本，徹底了解，這才能究竟解決一切問題。現在人所講的切身的問題，養生之道，這是世間人最現實的、最重視的，如何能叫自己不衰老？如何能叫自己不生病，健康長壽？這是世間人最現實的。什麼學問能做到？佛法。佛法真能做到，佛法是究竟圓滿的做到，比中國古代醫學的經典超過太多了。中國古時候的這些典籍，我們看了之後，已經佩服得五體投地，沒有達到根本。唯有佛法講到根本，根本的養生之道，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是真正養生之道。你能夠常存此心，用這個心生活，用這個心工作，用這個心處事待人接物，你超凡入聖了。你的生活是佛菩薩的生活，你的工作是佛菩薩的工作，你的應酬是佛菩薩的應酬，你得大自在，你得大圓滿，哪裡會有災難！

　　今天我們看這個世間，這兩天美國有大的風災，聽說受難的幾百萬人，香港有大風災，到處是天災人禍。這是什麼原因？不善的念頭，不善的業，變現出這個境界。我們聽到了、看到了，都覺得非常可怕，畏懼！災難怎麼消除？怎麼樣去救緩這個劫難？清末民初有些大德居士編了一部書，叫《救劫篇》，怎麼樣挽救劫難？教學。教學能不能真的挽救劫難？真的，無比殊勝的效果。可是現在人不相信，現在人認為這是迷信，這是空談，無濟於事。怎樣救災難？那裡有災難了，趕緊捐錢，送醫藥去，送糧食去，送衣服去，這叫救難，這是世間人他懂得的。如何轉變人心，叫這個災難永遠不會發生，他不知道；我們說這個，他搖頭，空談、唱高調。所以很困難很困難！佛法，一個人明瞭通達，他這一個人災難消除了；大家都明瞭通達，眾生的共業就化解。要靠我們自己認真努力，我們自己不能做個樣子，人家怎麼能夠相信？你說學佛離苦得樂，你的苦離了沒有？你的樂得到沒有？真的離苦，真的得樂，讓人家看到羨慕，他才會生信，才能啟發信心，才能夠接觸佛法。所以我們的形象不好，做不出樣子出來，勸別人相信，太難太難了！一切都要從自己本身做起。好，今天時間到了。