大方廣佛華嚴經　　（第一六五六卷）　　2006/11/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1656

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位，偈頌第六首看起：

　　【若現無量神通力。則住不可思議土。演說不可思議法。令不思議眾歡喜。】

　　前面兩句說明了，環境是可以隨著我們意念產生變化。像諸佛報土，住眾純淨純善，所以現的稱之為實報莊嚴土，我們也稱它作一真法界。如果我們的心性染著煩惱習氣，這一真的報土就產生變化，隨著我們煩惱習氣淺深的不同，這個報土就變成十法界。我們今天是住在十法界裡面的人法界。人類居住的報土，也隨著人心念善惡染淨而不同。所以人心淳樸的時候，居住的環境是風調雨順，國泰民安。如果這個地區的人心不善，從起心動念、言語造作都是以個人為本位，所謂自私自利，起心動念都是損人利己，居住的環境就是多災多難，所謂是天災人禍。這說明了這個事實，證實佛在經上所說的，「境隨心轉」。境是我們居住的環境、生活的環境，確實是隨著我們這個地區居住眾生心的染淨善惡在那裡轉變。這是說『住不可思議土』，這個「不可思議土」是一真法界。

　　後面兩句，是講「語業勝」，『演說不可思議法』。跟上一句有沒有關係？有密切的關係。關係在哪裡？在不可思議。前面是「住不可思議土」，那是證果，他要不證，他怎麼能住？那我們要問，怎麼證的？清淨心證的。什麼時候我們自己的心行真正做到純淨純善，什麼叫純善？於世出世間法沒有執著、沒有分別，純善，什麼叫純淨？妄想斷了就純淨。所以《華嚴經》上它有標準，我們想想這個標準的確是太高了，是高，因為它是法身菩薩的標準，它不是十法界的標準。可是我們要懂得這個道理，知道在我們境界裡面怎麼學法，改變我們現前的生活環境，這個重要！我們明白這個道理，就好辦了。

　　這個道理，至少五千年前我們的老祖宗就知道了。我們怎麼知道？我們讀《三字經》就知道。《三字經》上有說嗎？有，你沒有留意。《三字經》一開頭說，「人之初，性本善」，這句話就是說出此地不思議境界，人性本善！這個善不是善惡的善，善惡的善，那就不善。為什麼？有善有惡，你看看不是起了分別執著嗎？這個善怎麼講法？那個善就是《華嚴經》上說的，妄想分別執著全都放下，都沒有了，那叫真善。善惡二邊都放下，完全跟法性相應了，法性裡面決定沒有一樣是相對的。善惡是相對，大小是相對，染淨是相對，迷悟是相對，凡聖是相對，在自性清淨心裡面，相對的統統都沒有，那叫純淨純善。

　　所以接著說，「性相近，習相遠」。如果統統都是，每個眾生都是本性本善，那他們住的就是不思議土，他們演說的就是不思議法。但是後頭這一句重要，「習相遠」，習是什麼？習是染污，我們一般講習慣。習慣，古人講得很好，「近朱者赤，近墨者黑」，朱比喻是善，他親近善，他就變成善人；黑表示惡，常常跟惡人在一起，他就變成惡人。這就是說，凡夫不可能不受環境的影響。

　　大環境，六道裡面有三善道、有三惡道，那是大環境。我們很不幸墮落在六道輪迴，在六道輪迴裡面就麻煩了，決定受環境的影響。六道輪迴是往上提升，還是往下墮落？那就看你的染污。在佛法裡面教給我們的十善業道。十善第一個是不殺生，不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。你能夠親近這十善，你往上提升，情欲沒有斷，生欲界天。欲界有六層天，看你善的習氣不一樣，看你的情欲濃淡不一樣。善大，習氣輕，你就升得高。如果你有定功，你能把習氣伏住，它不起作用，那就生色界天、生無色界天去了。如果惡習氣很重，就往下墜落。這就是講習相遠，這個遠就是有十法界的差別，都是屬於習氣。

　　在佛大乘教裡面講，十法界裡面善的習氣是四聖法界，惡的習氣是六道，六道都不善！在六道裡面是有三善道、三惡道，跟十法界一比，六道就不善，四聖法界善，習相遠。因此，教育就太重要了。所以諸佛菩薩與十法界眾生感應道交，眾生有感，佛就有應。佛應化來幹什麼？來度化眾生，也就是教眾生。教什麼？教他回歸自性，教他脫離十法界，就這麼回事情，回歸自性，脫離十法界。脫離十法界，就回歸到一真。這是諸佛菩薩教育的目的之所在，幫助我們回頭是岸，幫助我們回歸自性。所以教育從這裡興起。然後你細心去思惟，十法界裡面第一樁大事是什麼？就是教育。

　　「教之道，貴以專」，教要專，學更要專，不專就不能成就。為什麼？專與法性相應，與戒定慧三學相應，這容易成就。如果學太多，學雜了，就不容易成就，這是不能不知道的。古聖先賢做出榜樣來給我們看，釋迦牟尼佛為我們示現菩提樹下成道，降魔成道，用什麼方法？專。專就是定，因戒得定，因定開慧，目的是開慧。定到極處，就像《楞嚴經》上所說的，「淨極光通達」，你的心清淨到一定的程度，智慧就生了。智慧生起來，就通達了，世出世間一切法沒有障礙，這個時候就可以「演說」。諸位，這兩個字重要的是「演」字，演是什麼？做到了，表演！諸佛菩薩應化在十法界，為一切眾生表演，表演什麼？改毛病。所以，演跟說都沒有定法，這個要知道。

　　眾生，一切眾生，看現前的眾生，現前眾生起心動念、言語造作錯了，錯在什麼地方？完全違背了性德，違背自性。自性是一塵不染，他現在是嚴重染污。要叫他回頭，回頭有層次，看看我們現前的社會，最嚴重的染污是什麼？貪財、貪色、貪名、貪利，嚴重的貪染。佛菩薩要是在現前示現的，表演給眾生看的是什麼？不貪，捨財、捨名、捨色、捨利，一定把它捨得乾乾淨淨，做給眾生看。現在一般人不懂得孝親，不懂得尊重師長，不知道尊師，不知道尊重長輩。菩薩一定要做出來，做出孝親的榜樣，做出尊師的榜樣，做出尊重長輩的榜樣；換句話說，眾生有什麼毛病，你一定要從自己身體來做示範，反其道而行之。還要長時間，為什麼？眾生看一次、二次，未必覺悟；覺悟之後，未必能效法你、跟你學，所以那就是長時間。

　　釋迦牟尼佛當年在世，給我們表演了四十九年，現在講是半個世紀，確實感化很多人，一直影響到現在。年代久了，釋迦牟尼佛去我們現在已經二千五百多年，影響就愈來愈淡薄了。必須要後世的弟子們，像佛一樣認真努力做出表演，這樣的影響就不會中斷。這個東西一定要從我們自己本身做起！本身不做，講給別人聽，沒有用處，人家不相信。現在人講科學，科學是你拿證據來，沒有證據，別人不相信。

　　現在幾乎是舉世之人莫非渴望化解衝突，社會安定，世界和平，全世界人所盼望的，多少人在探索用什麼方法能有效落實。西方人確實有一部分人，認為用鎮壓、用報復可以能夠收到嚇阻的效果。從九一一事件之後，真的有一部分人醒過來了，這辦法不行，嚇不倒人，反而引起反抗愈來愈嚴重，仇恨是愈結愈深。回過頭來再想用純粹和平的辦法，和平辦法就是大家在一塊商量、討論、開會。聯合國教科文組織從一九七０年就召開世界和平會議，到現在三十多年了，世界的動亂，頻率一年比一年增加，傷害是一年比一年嚴重。我參加九次，其中六次是聯合國的，聯合國主導的，與會的這些人士幾乎把信心都喪失掉了。對於和平的落實，真的有很多人絕望了，認為這個世界不可能和平。

　　確實有些學者專家讀過中國歷史，對中國是非常的羨慕、非常的佩服。為什麼中國這麼大的國家，這麼多的族類，中國現在有五十六個民族，如果說一個姓是一個族，那麼中國現在的姓氏統計，有二萬三、四千個姓氏。這麼大的團體，居然在歷史長河當中長治久安，兩千年來維持一個統一的局面，幾乎叫人不敢相信。這是為什麼？中國人真有一套辦法，這個辦法就是《三字經》上前面的八句。所以我說《三字經》上前面八句，二十四個字，是我們的老祖宗傳給後代的真言！我們要懂，要知道依教奉行。

　　所以中國這個社會長治久安靠教育。什麼教育？倫理、道德、因果的教育，靠這個，真有用！什麼時候教？中國諺語所謂「教兒嬰孩，教婦初來」，這兩句話有大道理在。教兒什麼時候？嬰孩是剛剛出生的小孩，一出生就要好好的教他。中國人重視家教，中國的教育是家教，家教是根，一生都離不開家教。好像蓋大樓，家教是地基，地基打得好，無論蓋多高，蓋到最高層，有沒有離開地基？沒有，離開地基它就完了。基礎太好了。所以中國學校教育，從前是私塾，是家教的延續；社會教育是家教的擴大；到宗教教育，宗教是智慧，是家教的圓滿。宗教教育是哲學，教你了解宇宙人生的真相，超越生死，超越輪迴，超越十法界，真做得到。

　　所以，「演說不思議法」，諸位要知道，這不思議法，《弟子規》就是不思議法。你們不要以為《華嚴經》是不思議法，儒家的《易經》是不思議法，道家的老莊是不思議法。沒錯，好像蓋寶塔一樣，那是塔頂。弟子規是什麼？地基。地基是不是不思議法？地基承載著寶塔，寶塔是依地基而起的。所以，儒家的根是《弟子規》，道教的根是《太上感應篇》，佛家的根是《十善業道》，如果這三樣東西你疏忽，你什麼都不能成就。這是不可思議法。

　　佛法常講演教，演教就是身教。釋迦牟尼佛當年在世現身說法，做給我們看，他一生四十九年所說的他自己全部做到。做到再說，聖人！不是理想、不是猜測，這個學問是真實的學問，一點都不假。教，你只要照著他的方法去做，慢慢你就能體會到這裡頭的道理，可以先學。先學，這有道理，《三字經》上說「習相遠」，我現在向好人學習，你就變成好人。你跟佛學習，你將來就變成佛！你跟菩薩學習，那你就變成菩薩。這個道理我們總要明白。

　　所以學習一定要找個好榜樣，要找個樣子，這是從前李老師教給我的。你沒有個榜樣，你學習的效果不彰，進度很慢。找誰？找個大德，老師介紹我，學印光法師。印光法師是他的老師，他介紹給我，他不叫我學他，他說我做的還不夠好，還比不上老師，他把老師介紹給我。印光大師已經往生了，怎麼學法？不要緊，印光法師的著作在！那個時候印光大師的《全集》沒出來，沒有看到，《文鈔》有，《文鈔》有正篇、續篇。老師那時候介紹我的是四冊，正篇兩冊、續篇兩冊，叫我天天讀，認真的學習，學印光法師。真有效！有個好樣子在。沒有一個典型在那個地方，像個模子一樣，我們真的不容易成就。

　　現在人學習，學儒，要以孔孟做榜樣；學道，要以老莊做榜樣；學佛，要以佛祖做榜樣。佛太遠、太高了，真的是不容易學到；祖師大德，我們選一個來學，會有成就，這就是做古人的私淑弟子。在中國，第一個以古人為老師的是孟子。孟子當年在世的時候，孔子已經過世，孔子的書在。孟子就依孔子的書來學習，不懂的地方就向孔子的學生去請教，那時候孔子的學生還有一些人在世。他學得很成功，成績卓著，你看今天一提儒家，都講孔孟，你就知道他學得好。在歷史上，孔子尊為至聖，孟子稱之為亞聖。所以孔子當年在世那些學生都比不上孟子，孟子真的後來居上。這就是跟古人學習，只要貴以專，你就能成功；就怕你不專，那你就學得不像。

　　在佛門裡面也有個例子，蕅益大師，這是我們淨土宗第九代的祖師。他老人家學誰？他學蓮池大師，非常佩服、非常羨慕蓮池大師。蓮池大師是淨土宗第八代的祖師，可是那時候蓮池大師往生了，怎麼辦？蓮池大師的著作在。他讀蓮池大師的著作，效法蓮池大師，他學得很像。所以蓮池是淨宗八祖，他是淨宗九祖。這都是說明向古人學習，向古人看齊，真的成就了，世法、佛法都不例外。

　　為什麼老師不叫我學前面這些古大德，要叫我學印光大師？印光大師是近代人，跟我們現代的生活沒有脫節，能在我們現實社會環境裡面，知道怎麼學習，這大有道理。蓮池大師是明朝時候人，蕅益大師是明末清初的人，距離我們太遠，那個時候社會型態跟現在不一樣。印光大師他老人家所說的、所行的，也就是起心動念、言語造作，在現前這個時代、這個社會能行得通，我們要曉得。

　　他老人家一生不鼓勵人出家，一生不建道場，不傳戒，只給一般在家同學傳授三皈五戒，結緣而已。提倡發菩提心，一心專念，主張同學們在一起共修建小道場、小念佛堂。他老人家已經看到現在現前的社會，小型念佛堂不超過二十個人，規模很小，不會變成觀光旅遊的道場。一蓋大廟，都變成觀光旅遊，每天客人來那麼多，你還能修行嗎？你的心還能定得下來嗎？這不可能。所以他老人家講的符合於現代。二十個人小道場，生活費用不多，真的，二、三個得力的護法就夠了，每個月給你送點錢、送點糧食就行了，真正能成就道業。

　　不做法會，不做超度佛事，就是念佛。一年打幾個佛七，平常實在講就是像佛七一樣的，打幾個佛七叫加香。什麼叫加香？道場念佛的，不用鐘錶，燒香，長香，一支香一個半小時，這一堂課。一天通常是七支香，你就曉得普通每天念佛的時間是十個小時。一年打二、三個佛七，佛七就加兩支香，九支香；九支香差不多就是十幾個小時，十四個小時到十五個小時，叫加香，精進佛七。這是老人教我們的。

　　現在我們的念佛道場，我教同學們，每天十個小時念佛，或者是八個小時念佛，至少一天要有四個小時聽經。為什麼？如果沒有四個小時聽經，念佛念久了，人心就疲了，他不懂得意思，他還是胡思亂想，這就很難。所以有四個小時聽經，解行相應。聽什麼經？要貴以專，專聽《無量壽經》一部經，這比什麼都好！如果是換點口味，好，那就聽兩部經，《阿彌陀經》。《無量壽經》聽完，聽《阿彌陀經》，《阿彌陀經》聽完，再聽《無量壽經》，這兩部就夠了，不能有第三部，心是定的。聽經也是念佛，沒有離開阿彌陀佛，沒有離開彌陀淨土，這樣能成功，這個叫不可思議法。

　　如果這個道場請的法師很多，講很多的經，就算是一天講八個小時，長年不斷的這樣講。很多法師講，那「不可思議法」那個「不」字就圈掉了，就是演說「可思議法」，就不是不可思議法。專一，是不可思議法；學很多，那就是可思議法，可思議法是世間法，就跟學校上課一樣，很難有成就。為什麼？心不專！凡夫很會計較，這個經上講的跟那個經上講的來做比較。換句話說，他從聽經、學教他會生起分別執著妄想；佛法是叫你要斷妄想分別執著，它現在引起你的妄想分別執著，錯了！這變成什麼？現在的術語叫佛學，不是學佛。學佛是貴以專，學得很多很雜，叫佛學，不是學佛，換句話說，佛法真實的受用你得不到！這個道理不能不知道。

　　所以真正一門深入，「教之道，貴以專」，學之道，貴以專，這才『令不思議眾歡喜』。你看這個「眾」也不是平常人，什麼叫「不思議眾」？《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。那你就知道，不思議眾是多善根、多福德，他遇到這個緣，不思議的緣。他這個歡喜是法喜充滿，這個歡喜就是孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」。從內心裡面生出的快樂，不是外面的刺激，這個樂是真樂，是從戒定慧裡面生的樂趣。儒家讀書有樂趣，佛法裡面學經教有樂趣，你不能夠契入，這個樂趣得不到，真的契入。

　　我們如果能夠體會得，能夠理解，最重要的要認真努力去幹，真學！《華嚴》是大本《無量壽經》，修行還是《無量壽經》、《彌陀經》好，專一。這個經太大了，太大，利於理解，不利於修行，這個道理諸位要懂。好，現在時間到了，休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第七首後面這兩句：

　　【則以智慧辯才力。隨眾生心而化誘。】

　　第一句裡頭，重心是『智慧』，下面一句是『隨眾生心』。沒有智慧就沒有辯才，『辯才』是從智慧生的。這個地方講的辯才跟世間所說的辯才不一樣，世間有「世智辯聰」，那是什麼？常識豐富，他也有辯才。佛法裡面講辯才，有「四無礙辯才」，這是佛法裡頭說的，這個意思我們要懂。

　　四無礙，第一個是義，義理沒有障礙。一般說對於一切法，不論是世間法還是出世間法，它的性相、理事、因果你都能夠通達明瞭，這是第一種。辯才，佛法裡面特別是大乘教裡頭所說的，不一定要念很多書，我們從《六祖壇經》裡面能體會得到。惠能大師不認識字，沒有念過書，開悟之後，真的世出世間一切法，我們講一切法的性相，性是體，相是現象；性是能生，相是所生，宇宙之間森羅萬象。從現象裡面講，有事有理，從事裡面說，有因有果，從理裡面講，也有因也有果。這才能把一樁事情講透徹。

　　惠能大師在《壇經》裡面真的講透徹了，他從哪裡學來的？我們念《華嚴經》這一段就明白了，他從戒定慧裡頭來的，他不是從研究經教學習來的，不是！有一個代表人物，神秀大師，他是從經教裡頭學習來的。學習得也很不錯，你看在五祖道場裡面，他能夠代祖師講經說法，教化大眾。但是那個辯才無礙，「智慧辯才力」他沒有。為什麼沒有？不思議境界他沒有入進去。入不思議境界，前面跟諸位說得很多，一定要把一切妄想分別執著放下，放下才能跟法性相應。與法性相應才叫智慧辯才，而不是跟煩惱相應。煩惱是什麼？阿賴耶！跟阿賴耶相應，不行，八識五十一心所，這個不行；要跟法性相應，才有真正的智慧辯才。

　　能與性德相應，《華嚴經》上，不僅是《華嚴經》，一切經，不僅是一切經，一切法，任何一法，要請你講，你都能講得頭頭是道，都能講到無量義。為什麼？一切諸法的體都是自性，自性是無量的！他給我們說，就顯示出他無量的辯才，原來無量辯才是性德。所以此地講的智慧，是自性本具的般若智慧，「出現品」裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，是這種智慧。是你自性裡本有的，不是學來的，學不來的；你所學來的，不是自性的真智慧。換句話說，《壇經》裡面這兩個人物，我們就了解了，神秀大師的智慧是學來的，惠能大師的智慧不是學來的，是自性裡頭本來具足的，他透出來了。

　　為什麼他能透出來？他把妄想分別執著放下，就這麼個道理。神秀大師雖然學了那麼多年，妄想分別執著沒有放下；他要真放下，他就不會寫「身是菩提樹，心如明鏡台」，他就不會寫這個句子了。真放下，哪裡有？真放下是「本來無一物，何處惹塵埃」。這就說明一個人放下，一個人還沒放下。放下之後，智慧德相現前；沒有放下的，我們現在的佛門裡面講，是知識，不是智慧。還有個名詞，叫「世智辯聰」，世間的智慧，辯才聰明，不是佛所講的四無礙辯。

　　四無礙辯裡面第二個意思，諸法名相分別沒有障礙。這個諸法不僅僅是佛法，世出世間所有一切法，你向他請教，他跟你講解、辨別沒有障礙，他全都通了。譬如學佛的同學，我們舉很淺顯的例子，遇到人問你，什麼叫佛？佛是什麼意思？你能說得清楚嗎？這個不要自性智慧，佛學常識稍稍懂一點，也都能說得清楚。當然，從智慧辯才裡面說出來，當然透徹。佛這個字是從印度梵語裡面音譯過來的，翻譯成佛陀、佛陀耶。中國人喜歡簡單，把尾音省掉，就稱佛陀；那更簡單，陀也不要，就稱一個佛。所以，佛是佛陀耶的簡稱，佛陀耶是印度梵語的音譯。它的意思是什麼？我們現在學《華嚴》懂得了，只要放下妄想分別執著，這個人就稱為佛陀。

　　這三大類的煩惱能夠放下一種，最粗的、最明顯的就是執著，執著放下了，就稱阿羅漢，我們一般講證果，證阿羅漢果。執著放不下，凡夫！一定要學，希望我們的執著愈來愈淡薄。愈來愈淡，你的功夫就愈往上提升，不能不做，什麼都要淡，不要去計較。所以印光大師教我們一個方法，比什麼都好。他老人家現身說法，自己做了再告訴你。什麼方法？他的佛堂，佛像上面掛了一個字，「死」。每天你看在佛堂裡面禮佛、誦經、念佛，都看到這個字，常常想到我就要死了，還有什麼放不下？還有什麼好計較的？破見思煩惱，放下執著，這個方法妙極了。

　　他一生為我們現身說法，我們生活也好、工作也好，處事待人接物也好，想到死了，還有什麼計較的？還有什麼好執著的？我們這個關能夠突破，念佛得功夫成片輕而易舉！功夫成片，生凡聖同居土就有把握了。而功夫好的，真能做到自在往生。什麼叫自在往生？想走就走，沒有障礙；想留幾年，不礙事。留幾年為誰留的？為眾生留的，絕不是為自己。為自己再留幾年，那你一定還沒有放下，你的執著沒有放下。執著真放下，有什麼好留戀的？隨時可以走！

　　要留下來，還有些眾生可以幫忙的，這就是說佛度有緣人，這裡還有有緣人。什麼叫有緣？聽話的，能接受，你跟他講，他歡喜，他能接受，他能夠跟你學習，這叫有緣人。如果你住在這個世間，你講的話人家不相信，人家也不願意跟你學，那毫無意義，那就趕快走！縱然有壽命也不要了，提前走。這樣的人很多，過去有，現在也有不少。這個事總要知道，你說那個多自在。這是好事，第一等的好事，每個人都可以證得，就怕你不願意做，那就沒有法子。你只要肯，沒有一個不能成就，希望我們努力。

　　你再能夠放下分別，你就是菩薩。如果連妄想、起心動念也放下，你不就是即身成佛了嗎？從理上講，凡夫成佛一念之間！你一念能夠把妄想分別執著統統放下，你就證得了。好在在中國歷史上有個惠能大師給我們做了榜樣，《華嚴經》上是善財，善財給我們做榜樣，《法華經》裡面是龍女，都有好樣子。這是經上講的，幾千年前我們沒見到的，可是惠能大師這個人可是真的，真有，不是假的，他的肉身現在還在。沒有別的，就是放得下！

　　我們通常稱佛稱佛陀，稱佛，有的時候要看語氣，是指釋迦牟尼佛，或者是稱一切諸佛；稱佛陀也是這個意思，看上下的語氣。如果說釋迦牟尼佛，那就不能講別的佛，專指一個人。這個佛是誰？釋迦牟尼，那就不一樣。這個佛是阿彌陀佛，他不是別的佛。為什麼他要叫釋迦牟尼？經教裡面佛告訴我們，佛菩薩都沒有名字。阿羅漢還有名字，執著雖然斷掉了，習氣沒斷；菩薩沒有名字，佛當然更沒有名字。所以佛是一個三大類煩惱斷乾淨的人；菩薩是三大類煩惱斷了兩種，兩大類，就是分別、執著都斷掉；阿羅漢只斷一種，執著斷掉了。這個名稱的意思要懂。

　　你要問為什麼稱釋迦牟尼佛？佛沒有名字，為什麼要立個名字？名字不是依自己建立的，是依這個地區的眾生。菩薩要到我們這個世界來教化眾生，他的名字一定是釋迦牟尼，他不能叫別的。為什麼？就是說你到這個地方來，你看到這些眾生，你要教他什麼？佛菩薩絕對不是已經制定好的功課來教你，不是的。佛沒有定法，佛是因材施教，看你現在需要什麼，他就教你什麼。

　　釋迦牟尼佛出世的時候，看到娑婆世界，就是我們這個地球上眾生，對人沒有慈悲心、沒有愛心，這是錯誤的。所以人跟人會起衝突，他會有鬥爭、會有戰爭，這都是嚴重的罪業。那怎麼教你？要教你仁慈，「釋迦」是仁慈的意思，仁者愛人，慈悲決定不殺，所以佛陀的教育是「慈悲為本，方便為門」。由此可知，原來提出釋迦，釋迦是教我們的宗旨，教學的宗旨，教我們對待人要慈悲、要有愛心。牟尼，牟尼是清淨的意思，這是對自己。我們娑婆世界眾生有嚴重的染污，貪瞋痴慢的染污，心不清淨！所以佛用這個方法來教我們。我們聽到這個名號，立刻就想起我心清不清淨？我的行為清不清淨？聽到牟尼，就想到怎麼對自己？聽到釋迦的時候，我怎麼樣對人？我能不能對一切眾生都是慈悲心、都是愛心？

　　由此，名號原來是在這個地區、這個時段的教學宗旨，教學的方針，它會變的。到極樂世界去教，你說我們釋迦牟尼佛要到極樂世界去教化眾生，就不能用釋迦牟尼。為什麼？那個地方的人，人人對人都仁慈，你不必教了；人人都是自己清淨，身心清淨。所以，這個宗旨拿到西方極樂世界一點用都沒有，這個名號在那裡沒有用處。阿彌陀佛到我們這個世界來教我們現在眾生，他還要叫釋迦牟尼，他不能叫阿彌陀佛，阿彌陀佛在我們這裡不適合。

　　阿彌陀佛是無量光、無量壽的意思，我們這個世界沒有。光是代表空間，壽是代表時間，那就是包括一切法，一切法都無量，在我們這個世界看不到。就是無量的智慧，無量的德能，無量的相好，無量的才藝，這是講我們自身；那我們的環境，無量的美好，像極樂世界一樣。我們世界不可能，根本見不到！所以那個名號用在娑婆世界不恰當。用在他那個地方就非常恰當，因為人人都是好人，都回歸到自性，自性是無量的。所以生到西方極樂世界，你就證得無量的圓滿，我們一般稱為大圓滿，大圓滿就是一切都是無量，那是自性裡面本來具足。佛給我們舉了幾個例子，無量智慧、無量德能、無量相好，說不盡！總之一切都是無量的。所以要用阿彌陀這個名號，對極樂世界的眾生就非常相應。這是略舉，一切法的名相你能夠辨別，沒有錯誤，沒有障礙。

　　第三個是「詞無礙」，詞無礙辯。詞是言詞，你所用的言詞，要叫眾生真正的能聽懂，這個很重要。如果你說的雖然很好，眾生聽不懂，這不行。言詞裡面就包括語言，你看經教裡頭說，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，是自然的，不要用翻譯。我們這個世間各個地區語言不相同，佛一上講台跟大家講演的時候，沒有一個人聽不懂，每個人聽的都是自己的語言，都非常熟悉、非常歡喜。這種能力，是本能。這個世間確實也有人研究，有研究語言學的，發現語言有根，你真正能把根找到之後，各種語言的學習都非常容易。就像音樂一樣，基本的音符只有七個，能夠彈奏無量交響的樂章，就很像詞無礙辯。能令一切眾生聽到都能欣賞，都能感動，都非常歡喜，這很不容易。

　　我們現在是凡夫，沒有這個能力，怎麼辦？老師教我求感應，至誠感通。用什麼來求感？用誠心，真誠到極處，感應就現前，所謂至誠！我們凡夫如果不用這個方法，不要說一輩子，生生世世都沒有辦法通達無礙，沒有法子。所以要想通達無礙，不是一個容易事情。要學，在從前老師告訴我，講學講經，舉這個例子，不容易。為什麼？世出世間法你都要通達，你不通世間法就不契機，不通佛法就不契理。不契機，那是廢話；不契理，是魔說。魔也有辯才，也能講得大家聽得非常歡喜，但是他講的不是正理，他講的是邪道，就是佛法裡面講的「世智辯聰」。所以要用真誠。

　　什麼叫真誠？真誠怎麼說法？清朝末年曾國藩先生，這是個讀書人，在讀書筆記裡面將誠下個定義，「一念不生是謂誠」，真誠到極處，就是一個雜念都沒有；換句話說，妄想分別執著放下了。他不是真放下，真放下不就成佛了嗎？是怎麼放下？暫時放下。能夠放下幾秒鐘，就得感應，確實的，一秒鐘都會有感應。凡夫煩惱習氣很重，能夠有幾秒鐘，不錯了，肯定有悟處。

　　我們今天講放下，暫時，並不徹底，時間並不長；換句話說，把我們的妄想分別執著淡化就有感應。非常明顯的是對於經教你能看得懂，你能看到很多意思。為什麼別人看不懂？我們常講粗心大意，他看不懂；細心，就看懂了。細心是什麼？煩惱輕。粗心的，煩惱重，也就是分別執著重，他就很不容易契入；分別執著很淡薄、很輕，就比較容易契入，道理在此地。

　　你明白這個道理，才曉得學佛從初發心到如來地，究竟果地，用什麼功？無非是放下而已。你放下，叫你再放下，再放下，還要放下，最後把那個放下也要放下。還有個放下的念頭還不行，你還沒有放下。你愈是放下，愈發現什麼？還有沒放下的。你看執著完全放下，證阿羅漢果了，分別沒有放下，你才發現。現在給你講妄想分別，你只有這麼個概念，執著你還能現，你知道；分別，你不知道；妄想，你更不知道。好像我們穿三件衣服，脫衣服一定從外面脫，外面脫了一件，看到裡面的一件；再脫一件，裡頭還有一件，你看到了。你沒有脫的時候，你只看到外面這件，裡面看不到。今天是佛給我們說出來，我們才曉得有三大類，而每一類真的叫無量無邊，所以不容易！

　　在日常生活當中就要真修，修行，行就是錯誤的行為！穿著，乾乾淨淨的，能保暖就可以了，不必講求款式，也不必講求質料。你要樣樣都講求，那就叫執著。什麼都好，不執著你就自在。飲食也是一樣的，能吃得飽就可以了，能夠有點營養，攝取能量，能量可以維持這個身體，不就夠了嗎？不必講求，一定要吃什麼樣的，錯了。人在這個世間，不應該傷害一切眾生，吃一切眾生肉，這是錯誤的。殺牠來養自己，這是違背了自性。你看就是連《三字經》上說的，「人之初，性本善」，殺眾生，養自己，不善！這哪是善？

　　學佛之後就更明瞭了，我們採取素食。如果是自己種的菜，跟一般人種菜不一樣。我們在菜沒有收割的時候，我們是同參道友，一起學佛，每天圍繞著菜園念佛，也講經供養它們。因為現在有光碟，播放講經的光碟，不必有影像，聽就很好。用念佛機播放佛號，供養這個菜，樹木花草，特別茂盛。我們收割的時候，它供養，我們互相有協調，互相有恩惠。所以這些花神、草木神真有，不是假有，我們共同成就這個道場，成就大家的道業。你真正修道，這些蔬菜也都有神，歡喜供養。千萬不要以為它是無知，那就錯了，不但植物有知，連礦物都有知。

　　這是日本江本博士從水實驗裡面證實，所有的礦物都有見聞覺知。我們從這個地方才真正體會到，整個宇宙是個有機體，是活的，不是死的。這個說法好像有科學家也有這個認知，認為整個宇宙是有機體。為什麼？同一個法性，《華嚴經》上說的，「唯心所現，唯識所變」，性識不是死的。它的本能，佛在這裡說，本能有智慧、德相，相就是相好，德是見聞覺知。所以這邊眾生有感，那邊眾生就有應，互相感應；不一定是說我們求佛，我們來感，佛就有應。當然，我們對於所有一切萬物傳出去的訊息統統都有應，只要你很細心去體會，對一切眾生都有感應道交。

　　所以我們不但對人要仁慈，對所有動物要仁慈，對所有的植物要仁慈，對山河大地都要仁慈，「愛心遍法界，善意滿娑婆」，這是菩薩。你說這個感，好善，真善美慧，一切萬物的反應也是真善美慧，到這個時候你會感到這個世界多美好。自己回歸自性了，這個世界就是法性土，所以古德講，「淨土即此方，此方即淨土」、「自性彌陀，唯心淨土」，一點都不錯。我們迷了自性，所以變成穢土；悟了自性，它就又回復淨土，這個道理不能不懂。你要是把這個道理參透，你對於佛在經上講的不思議法，你就不懷疑，你就能接受。

　　第四，「樂說無礙」，樂是歡喜。一切諸法隨一切眾生的根性為他說，這樣子說法才契機。你不能說得太深，太深他聽不懂；你不能說太淺，他沒興趣。如果所說的不是他所需要的，他也不願意來聽；你所說的是他迫切需要的，那他就非常愛好。

　　我們在安徽廬江辦學，當地的領導告訴我們，你們最好多講一點讓人民怎麼能發財、怎麼能多賺錢，他們就非常高興，個個都會來學。這是當地地方人的想法。現在人迷在錢眼裡頭，現在錢沒有眼，從前的錢，銅錢當中有個洞，這叫錢眼，迷在這個裡頭。所以古時候，那個錢製作的意思很深，你看是個圓形，當中那個洞是方的，是個方的洞。那個樣子你細心看，就像古時候的刑罰，犯罪了，戴的那個枷，叫枷鎖，你看到銅錢樣子就像枷鎖，那很恐怖。所以古人知道，處處都在提醒你，這個東西有用，不能不要它，但是要有高度的警覺，可不能迷在裡頭，迷在裡面，你的虧吃大了。

　　我們去教是教倫理道德，是教怎麼樣做個好人，最初當地的人也很不願意接受，不想來聽。結果我們的老師站在路上，看到人深深一鞠躬，請他來。當然來的人不多，還是不願意來聽的人很多，來聽的人少數。聽了之後，歡喜，一個傳一個，現在聽說講課的時候有一、二千人來聽；在從前，一、二十個人都很難得。你看不到半年，現在辦活動去講演的話，都有一千多人來聽。為什麼？嘗到味道了，知道這個好！所以古聖先賢的教誨，尤其是大乘佛法，除非你不接觸，你不知道它的好處；接觸之後欲罷不能。這是「隨眾生心而化誘」。我們今天就學到此地。