大方廣佛華嚴經　　（第五一五卷）　　2001/12/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0515

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，異名菩薩長行第九句：

　　【大明德深美音菩薩摩訶薩，得安住毘盧遮那一切大願海解脫門。】

　　清涼大師註解，「同佛往修」。菩薩的德號都具足圓滿的德慧，他得的這個法門，很值得我們效法的。『安住毘盧遮那一切大願海』，在大乘佛法裡面，通常講三身佛，毘盧遮那是法身佛，盧舍那是報身佛，釋迦牟尼是應身佛，三身是一體，一體三身；而是以法身為根本，報身是自受用，應化身是他受用，完全為他的。我們一定要懂得一而三，三而一，一即是三，三即是一。經文裡面為我們說的是法身。「毘盧遮那」是梵語，翻成中國的意思叫遍一切處，這一句話要用現代的人的講法來講，大家就很容易理解，就說遍一切時空。時間，過去現在未來，過去無始，未來無終；空間，廣大沒有邊際，時空合起來，就叫做毘盧遮那，這是法身。

　　法身從哪裡來的？佛在這個經上告訴我們，「唯心所現」。所以一定要曉得，虛空法界包括無盡的時間，過去未來，是「所現」，這些都是屬於現象，時空裡面所有一切的萬事萬物都包括在其中，這個在佛法裡面叫法，佛是用一個代名詞把它總說，這叫法。稱之為身，身是一個相，就現象來說，就稱之為法身。對於這些現象，完全都能夠明瞭，知道能現的體，知道所現的相，知道這一切事一切道理，以及綿延不斷的因果關係，這才叫覺。覺就叫佛，我們中國人叫覺，古印度梵語裡就稱佛。所以說佛法無邊，什麼叫佛法？對於這些法你統統都覺悟，覺而不迷，這叫佛法。

　　佛法太廣大了，真的是無所不知、無所不能。萬德萬能，這句話決定不是讚歎佛的，不是讚歎上帝的，而是真實的。佛在大乘經上告訴我們，這是我們的本能。這個能力現在還在不在？給諸位說，它永恆的存在，只是我們自己不覺得而已。這個不覺得就是迷，我們不能覺知，也就是不知道諸法實相。真實的相我們不曉得，這叫迷，佛家講迷悟就是講這樁事情，我們迷了，迷失了自性，迷失了能現。能現能變這一樁事情，我們不知道，所變所現的這些森羅萬象，我們也不知道。所能夠自己覺察到的，都是一些斷片，不完整，而且在這裡面產生了許許多多說不盡的錯覺。不要說對外面境界，就是對我們本身，這個錯覺就嚴重得可怕。試想想，我們這一生得的這個身相，這叫做一個人，我們身從哪兒來的？父母所生的，父母未生我之前，我在哪裡？我是個什麼樣子？這些問題有幾個人想過？再想父母何以能生我？你看這個世間人，有很多好的夫婦想兒女想不到，一生從來沒有生過兒女，有一些人不想生而生好多，這到底是什麼原因？

　　生下來之後，我們能夠思惟、能夠想像的，一般人認為這是心，這個心到底在哪裡？我們能思惟能想像的，佛家叫它做識，我們一般人叫它做心，你心裡想什麼？你心裡如何看法？這個心到底在哪裡？有人說在腦裡面，我們把這個腦解剖開來之後，找不到。能思惟能想像的，究竟在哪裡？找不到！現在憑我們想像當中，大概這是一種能，它不是物質，它附著在物質上起作用。就如同我們今天講的電器，現在使用得很廣泛的電腦，我們用一些晶片這些東西，這都是硬體設備；軟體的設備，我們有小型的光碟，放進去之後，它就起了作用。試問問，我們這些資訊輸送到這個光碟裡面保存著，這個光碟哪一個部分存進去的？也找不到！你仔細去把它分析，這個光碟是物質，許許多多資訊容納在這一小片東西裡面，這豈不是《華嚴》講的「芥子納須彌」？

　　現在科學家慢慢進步，我相信有一天會做到。這個電腦會做到多大？可以放在手掌心裡頭，像現在你們拿手提電話一樣，所有一切資訊統統貯存在這裡面。譬如我們佛家整部的《大藏經》，整部的《四庫全書》，世界上最大圖書館裡面貯藏的所有資料，很可能全部都放在你手掌心裡頭，這不就是《華嚴經》上講的「芥子納須彌」？很可能會做到。但是我們現在科技實在說，還是萌芽時代，縱然把整個地球的資訊放在一個手掌心裡頭，整個地球跟浩翰無窮的太空相比，那沒法子比！佛說我們阿賴耶識裡面含藏是盡虛空遍法界，不但現前這些資訊完全貯存在這裡面，過去無始，無量劫又無量劫，還有未來無終，所以你能夠知過去知未來，有這麼大的能力！這是自性的本能。

　　無論怎麼變化，變化都有規則的。現在是亂世，這個因果變化打亂了，打亂了還是有規則的。無論怎麼亂法，都有規則的。而這個道理，我們在佛經裡面稍稍體會到一些，秩序怎麼搞亂？你的思想亂掉了，你一天到晚胡思亂想，把你這個系統打亂了。如果你把你的妄想放下，恢復到清淨，這個凌亂立刻它又恢復秩序，自自然然恢復，用不著你去調整，這是性德。我們從這裡頭去體會，這些學問，就是現在所講的太空物理，講量子力學，都是佛法裡這一部分。這一部分的總名稱，「毘盧遮那」！

　　「毘盧遮那一切大願海」，這個就廣大了。這一切大願海是指十方三世一切諸佛如來的弘願：藥師如來的十二大願，阿彌陀佛的四十八願，釋迦牟尼佛給我們講的四弘誓願。總而言之，每一尊諸佛，他在因地裡面所發的願不盡相同，無量無邊。言語不相同，用的文句不相同，意思一定是相同的，為什麼？他都成佛過，都成就無上正等正覺。由此可知，無量無邊的行願，他們是一個共同的目標、共同的目的，方向是相同的。要是把它匯歸成一個願，那就是「眾生無邊誓願度」，這句話用我們現代語來說，眾生無邊誓願為他們服務，度就是服務的意思，幫助他、協助他，這一句就是「毘盧遮那一切大願海」。

　　凡夫學佛學什麼？真正發心捨己為人，自己願意過苦日子，希望眾生能夠過快樂幸福的日子，這是佛菩薩共同的根本大願。就像慈母對於她的嬰兒一樣，推乾就濕，小孩晚上睡覺尿尿了，母親趕緊把小孩放在乾的地方，她自己睡在濕的地方，自己願意受苦受難，希望小孩能夠生活得舒服。諸佛如來、法身菩薩，哪一個不是這樣的？看到虛空法界無量無邊的眾生，在那裡受苦受難，他發了大願；也正因為這個大願，成就自己圓滿的大覺。如果不是這個大願，自己也是凡夫，迷惑在五欲六塵境界當中，不要說證果，六道輪迴都沒有辦法脫離。我們要想真正脫離六道輪迴，真正過最圓滿的，佛家講大圓滿、大智慧、大解脫的生活，要走佛道。

　　佛幫助眾生趨吉避凶、消災免難，實在講都是有限的。為什麼？眾生有業力，佛雖然有究竟圓滿的智慧德能，沒有辦法轉眾生的定業，這個我們在經上看到的，事實上看到的。釋迦牟尼佛不能救他的族群，他這一個族被琉璃王消滅，他不能救。目犍連尊者以他的神力救了一批人，他用他的缽，把這些人放在缽裡面帶到天上，希望這個戰爭結束之後，再把他們送回來；戰爭結束之後，回來了，一看缽裡頭，裡面是一缽血水，他就向釋迦牟尼佛請教，這是怎麼回事情？目犍連從來沒有遇到過這種情形。佛就說定業，所以佛把這個事情、這個前因後果跟大家說出來。釋迦族在過去生中曾經滅琉璃王這個族，這一生當中他是來報仇的，說明冤冤相報這是定業。你的冤家對頭沒有饒恕你，沒有把報復這個念頭放下，佛都救不了你！

　　所以世間最淒慘的事情，無過於冤冤相報。我們明白了，一定要覺悟，要把這個事情徹底捨掉。我虧欠別人的，一定要全心全力來報答；別人虧欠我的，要一筆勾消，在心地裡頭痕跡都不著。佛教導我們「不念舊惡」，重要！過去的事情，別人對不起我的事，統統不要放在心上，化解掉了；「不憎惡人」，不要看到這個人做惡，那個人造罪業，你看到都討厭，不可以。為什麼？破壞自己的清淨心，把自己的真誠清淨平等破壞掉了。真正修行人，只看別人好的這一面，這個要記住，要學習，還要宣揚，所謂是揚善隱惡。人家好的事情，我們讚歎，人家不好的事情不要說，不但不能說，不要放在心上。這個樣子，養成自己的純善，正是佛在《十善業道經》上教給我們的「不容毫分不善夾雜」，我們的心純善，沒有毫分不善夾雜，這個好！好在哪裡？你能「離一切世間苦」，這是自受用，自己得到的好處。九法界裡面的苦，我都不會受，什麼原因？自己的心真正修到純淨純善。

　　毘盧遮那一切大願，可以說就是世尊為我們歸納的四弘誓願。四弘誓願實在講只有一願：度眾生。為什麼要斷煩惱？為度眾生，我自己如果還有煩惱習氣，我為眾生服務就做得不圓滿，一定有缺陷、有過失，所以要斷煩惱，斷煩惱是為度眾生。我為什麼要學法門？還是為度眾生，眾生的根性無量無邊，不是一個法門、一個方法能夠統統幫助他們破迷開悟的，我學的法門愈多，我幫助一切眾生破迷開悟的範圍就愈大。我為什麼要成佛道？還是為度眾生，因為成佛道之後才真正能夠圓滿的幫助眾生，一絲毫的過失都不會犯。所以四弘誓願後面的三願，無非是完成第一願而已。度眾生這個度字，我們剛才說為服務，可以這個說法；但是服務的事相太多，項目太多，無量無邊，這裡頭最重要的一個項目：幫助眾生覺悟，這就叫佛法。如果你服務的項目很多，從來沒有一個項目是幫助眾生覺悟的，這樣不叫佛法，這叫世間法，世法、佛法區分就在此地。

　　世法裡頭有幫助人「斷惡修善」，這個佛法世法都有的，你看不出哪是佛法、哪是世法。世間法裡面也有幫助一切眾生「超凡入聖」，那個聖是什麼？世間聖人。唯有「破迷開悟」，世法裡頭沒有，佛法裡頭才有。所以佛法世法，幫助眾生服務這三樁事情，在事相上看很難看出差別，實際上有差別，那個差別就是佛在經上講的，「不容毫分不善夾雜」。這個世間教人斷惡修善，裡頭有夾雜，有夾雜不善；教人破迷開悟，裡頭也有夾雜；教人超凡入聖，還是有夾雜。所以世間法怎麼樣教，都出不了三界，它可以幫助你生天，天有二十八層，可以幫助你生色界天、無色界天，那是世間的聖人。欲界是凡，色界、無色界就是聖，沒出離三界六道。佛法教人斷惡修善，這是手段，也就是說先要做人天兩道的好人，人間是好人，天上你還是好人。

　　破迷開悟，不是小悟，不只大悟，大悟也沒有出三界。要大徹大悟，不但超越三界，超越十法界。如果我們以這個悟的三個層次，可以說六道裡面是小悟，四聖法界是大悟，一真法界是大徹大悟。小悟的人，把五欲六塵放下，這小悟；事上是放下了，根還在，這就是我們常講的伏煩惱而非斷煩惱，這是小悟。一直到無色界非想非非想處天，都是以這個力量控制住煩惱習氣不起作用。所以三界之內，佛經上講得清楚、講得透徹，欲界天有四層，愈往上面去，煩惱愈薄，淡化了；色界初禪以上，瞋恚沒有了，定功深了；色界天、無色界天人，決定沒有瞋恚，也就是說，你得罪他，你放心，他不記在心上，他若無其事；但是欲界天就不行，欲界天有瞋恚，愈是下面，瞋恚愈重，愈到上面去，瞋恚比較輕一點，但是他有，不是沒有。由此我們能夠明瞭，世間人造罪業，上天震怒，要懲罰你，我們曉得這是欲界天，這不是色界天。色界天不會發脾氣，色界天他會教化人，他不會懲罰人，他來教你，就跟諸佛菩薩一樣。

　　所以法身菩薩是大徹大悟，阿羅漢、辟支佛、十法界裡面的佛菩薩是大悟，這是就大分來說。每一大分細分，那個層次就太多了，決定不只五十一個階級，層次很多。我們學佛，怎樣把自己功夫向上提升，功夫從哪裡看？從兩個方面看，一個是煩惱輕了，煩惱輕從什麼地方看？從兩個極端上看，一個貪，一個瞋。我對於這個世間，貪心逐漸逐漸少了，瞋恚心逐漸逐漸也減輕了，這個好！你的境界不斷向上提升。另外一個，愚痴減少了，它的現象是智慧增長。佛經裡常講「煩惱輕，智慧長」，這就是我們的功夫在進步。如果是相反的，我們學佛也很用功，很努力，天天念佛、參禪、研教，我們的貪心沒有減低，我們的瞋恚心沒有減低，對於名聞利養、五欲六塵的享受，還是放不下，貪愛沒有減少；別人做了對不起我的事情，懷恨在心，念念不忘，這樣修行，給諸位說，修得再好，也只是三界有漏的福報。如果修了大福報，將來到哪裡去受生？大概是阿修羅王、羅剎王、魔王，到這些道去了。福報很大，貪瞋痴沒斷，有聰明而沒有智慧，世智辯聰，來生享大福報。

　　享福沒有不造罪業的，福享完，你的罪報起現行，沒有不墮三途的，這叫「三世怨」。佛法經論裡頭常講，第一生修福，第二生享福，第三世墮落，叫三世怨。從這些地方，我們就能體會到佛為什麼教我們吃苦，不要教我們貪圖世間五欲六塵的享受，有大道理在。只要你能夠吃苦，你歡喜吃苦，過苦生活過得心安理得，你的來生是往上升，釋迦牟尼佛首先做樣子給我們看。真正善知識，我一生當中見到的李炳南老居士，我拜他為師，跟他十年。我看他一生，他的生活方式沒有改變，日中一食，他一天吃一餐，自己燒飯，一個小鍋帶個把的，鍋是它，碗也是它，省事！吃完之後，一次就洗乾淨了。他是山東人，喜歡吃麵食，只是一點點青菜，麵條煮一鍋，非常省事。有的時候，這個青菜燙一燙，煮熟了燙一燙，吃兩個小饅頭，這是他一天的生活。到九十五歲才接受學生照顧他，李老師做給我們看的，我們看了之後，佛說：「以戒為師，以苦為師」，他老人家真的做給我們看了。我們看了很慚愧，我們做不到。

　　他的工作量很大，至少他一個人所做的工作量是普通五個人做的。要想跟他見面，要一個星期之前約定時間，否則的話，你到台中去找他，你一定很失望，找不到，他的時間安排好了。今天上午是什麼事情，下午是什麼事情，統統安排好，很繁忙。他要上班，他還要在學校裡教書，還要上課。「台中蓮社」蓮友，那是有組織的，他們有四十八個班，每班每個月開一次會，一定要請老師參加他們的會，解答他們的問題，老師給他們講開示。四十八個班，諸位想一想，天天開會，每一個月開一次，有的時候小的班，兩個班併在一起，否則的話，一個月三十天，那四十八個班，忙得不亦樂乎！所以他不老，為什麼不老？忘掉了。每天都要接見幾百個人，這不是外面來的，蓮友、同修蓮友，念佛班的。

　　我在台中的時候，台中佛教蓮社蓮友的名冊二十多萬人，分布在台中那個大地區，大概北面到新竹，南面到鹿港，這麼大的一個地區，在台中蓮社皈依，參加報名做他們的蓮友，接受台中蓮社定期派人到他們那個地方講經、領導念佛，一個星期一定有一次，我在的那個時候有十七個佈教所。每天要接見，跟大家開會，幾百人的場合。那麼大的工作量，一天吃一餐，吃那麼一點點，我在旁邊很細心觀察，老師身體怎麼能受得了？一般人講的營養不夠。於是我在這裡體會到一個道理，身體是個機器，飲食是能量的補充，這個機器有消耗能量的，有節省能量的，修行人這個機器是個節省能量的。能量的消耗，百分之九十以上消耗在妄想上，勞心勞力消耗都很少。老師心地清淨，教學要勞心，接觸大眾要勞力，勞心勞力消耗都不多。就怕打妄想。所以他一生的行持，給我做了一個最好的榜樣，給我做了個示範。

　　第九句：

　　【大明德深美音菩薩摩訶薩，得安住毘盧遮那一切大願海解脫門。】

　　這一願前面跟諸位說過，但是話沒有講完，這是我們學習重要的科目。在前面，我舉出世尊給我們做的榜樣，以及我自己親近的李炳南老居士，為我們做的示範。在那個時代，他不是沒有能力過舒服的生活，他有能力，他的地位身分也相當高，收入也相當可觀，請一兩個佣人照顧他，實在講是輕而易舉的事情，他沒有這樣作法。我認識他的時候，那一年他六十九歲，我跟他十年，我離開他的時候七十九歲。前後我沒有看到，這十年如一日，我看得很清楚，那是大慈悲心。每天教導我們，如果自己做不到，我們對他會懷疑，「你說的是一套，你做的又是一套」，很難叫我們對他生起真正的信心。對他生信心，就是對佛法生起信心，所以他做出來給我們看，他願意吃苦。把他所有的收入，都貢獻給佛教，做佛教的事業，做慈善的事業。帶頭做，出錢出力，全盤奉獻出來。一個月的生活費用，在當時六十塊錢，那個時候美金在台灣很值錢，一塊美金換三十多塊，換句話說，他一個月的生活費用，不會超過兩塊錢美金。我們看了，怎麼能夠不感動？

　　學佛沒有別的，就像老師那樣就行了。他的果報我們見到了，往生的時候，九十七歲往生的，清清楚楚、明明白白。兩年前預知時至，這個厲害！他在講堂裡面跟大家宣布，告訴大家，那個時候講《華嚴經》，他說：「這個講經，我再講兩年就不講了。」聽眾聽到這個話，也不曉得什麼意思。有一個同學到台北來問我，他說：「淨空法師，李老師說這個話是什麼意思？」我心裡一想，我說：「大概兩年之後，他老人家要往生。」為什麼？他一生到這個世間來就是講經弘法的，弘護正法；他要不講經了，當然那就是往生了。所以我讓大家記住這一句話。兩年之後，果然走了。

　　走的前一天下午，他是到第二天早晨五點多鐘走的。頭一天下午，還給幾個同學，在他面前幾個同學說：「世界亂了，佛菩薩、神仙下凡都救不了；唯一的一條生路，就是念佛求生淨土。」這是他最後的囑咐。他走了到今年是十二年，這個世間的動亂，他清楚、他明白。那個時候，他走的那一年，時局還算是不錯，十年之後，看看現前的社會，他老人家講的話我們就明白了。所以效法毘盧遮那佛的一切大願，一定要做到兩樁事情，第一個是嚴持戒律，第二個是歡喜吃苦。就像李老師一樣，全心全力都做布施供養一切眾生，現在說為一切眾生服務。服務裡面天天都不離教導大眾轉迷為悟、轉惡為善，好好的學佛，求生淨土。印光大師講的四句話，這是李老師常常叮嚀我們的，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。我們今天能照這樣做，那就是真正學習「安住毘盧遮那如來一切大願海」。請看最後這一句：

　　【大福光智生菩薩摩訶薩，得顯示如來遍法界甚深境界解脫門。】

　　清涼大師註解「光顯如來難思之境」，這一句話說得很好。『大福』，福德圓滿，『光智』，智慧圓滿；我們看十普菩薩，福德智慧圓滿，這十位異名菩薩亦復如是。同異不二，就顯這個意思。這個意思明白了，我們的心胸一定會包容不同的宗教、不同的族群，為什麼？同異不二。我們大家都是學佛的人，是同，學其他的宗教是異，同異不二，你這才叫真正覺悟。如果有門戶之見，你錯了，你是凡夫，你沒有覺悟，你還是在迷惑顛倒。果然覺悟了，不一樣，這個道理一定要懂。所以在一切境緣當中，我們自己能夠反省檢點，自己到底有幾成的覺悟？我覺悟到什麼境界？也就是說，我覺悟達到什麼樣的程度？諸佛如來覺悟是圓滿的，所以他的境界不可思議。

　　智慧、福德是能悟，境界是所悟。『如來遍法界甚深境界』，你看看如來的境界，諸佛果地上的境界，沒有障礙了，普賢菩薩所說的無障礙的境界、不思議的境界。諸菩薩的境界，實在講還是可以思議的，為什麼？它有範圍。譬如在我們凡夫，六道凡夫他們的境界，眼以色為境，耳以聲為境，真的有界限。眼能夠緣色，不能緣聲；鼻以香為境界，它不能緣色也不能緣聲，我們六根各有各的境界，各有各的範圍，不能互相通。覺悟的人不一樣，眼能看，眼也能聽，眼也能聞香，也能夠覺察味道，他通了。覺悟的人六根可以互用，通了。身，身也能見、也能聽。身能見，全身都能見，眼在前面，後面也能見。

　　佛在《楞嚴經》上說：「一根既返源，六根成解脫」，六根互用。六根雖然能互用，六根的界限突破了，境界的那個量無量無邊，你能見什麼樣的程度？譬如阿羅漢，境界的這個量是一個小千世界，他的見聞覺知能見到一個小千世界，眼能見，耳能聽。在時間上講，阿羅漢能知道過去五百世，知道未來五百世，五百世之外，那就不是他的境界。菩薩的境界比阿羅漢高，他的量可以見一個大千世界，兩個大千世界，十個大千世界，百個大千世界，千個大千世界，萬個大千世界，都有量。《西遊記》寫的孫悟空神通廣大，要跟佛經這些說起來，跟阿羅漢比的話，孫悟空是小巫見大巫，他那個能力差遠了。如來果地才達到究竟圓滿，所以那個境界甚深甚廣，沒有人能知道。高境界的人知道低境界的，低境界的人不知道高境界的，這是一定的道理。譬如說中學生知道小學生的程度，小學生不知道中學生的程度。

　　「大福光智生菩薩」，他是以智慧、福德來顯示如來的境界，「遍法界甚深境界」，他從這個地方證得圓滿菩提。菩薩給我們什麼啟示？我們在這一條裡頭學習什麼東西？這個最重要。學習經教，要懂得它每一章每一節每一個小段裡修法行事，也就是我們現在講的如何落實在我們自己日常生活當中，這才得受用；如果不能，這個經教白學了。這一條很難，但是非常重要。我當年跟李炳南老居士學經教，我自己列了十個綱領，裡面就有一條修法行事。我把我這個綱領送給老師看，請老師給我改正。他看到這一條，給我講：難！這才叫真實受用，你學了不能落實，有什麼用處？這一條裡面，我們在這個地方一定要有心，要有這個求願，提升自己的境界。

　　怎樣把我們凡夫地位，提升到天人的境界？從欲界天人境界，提升到色界天人境界？無色界不要談了，那裡頭沒有佛法。從色界天人境界，提升到佛菩薩境界，超越了！但是菩薩名號裡給我們顯示這關鍵的所在，你要有福要有智，換句話說，你要把境界不斷向上提升。你從哪裡下手？提升你的大福，提升你的大慧，修福修慧，這個我們有一點門道了、有一點眉目了。境界是享受，真實的果報，我們常講過佛菩薩的日子，過佛菩薩的生活，真實的享受。福慧怎麼修？那你就一定要知道佛在經上常常講的布施。修大福，你要修財布施、無畏布施；修大智慧，你要修法布施，你要懂得這個。我們怎樣去落實？要真幹！盡心盡力的去做，不要怕統統沒有了，沒有了，好！沒有了省事，沒有了就歸清淨寂滅，就入佛的境界！有多少就做多少，不要放在那裡，放在那邊是錯誤的，我有這個力量，完全貢獻出來。

　　當然得有緣，實在講，緣很多，要你自己去結。緣也就是我們現在人講的條件，條件不成熟，可以創造條件。創造條件決不是攀緣，隨緣跟攀緣的意思不一樣，創造條件看起來好像也是攀緣，它不是攀緣。攀緣是求自己的利益，自私自利。為自己的利益，那是攀緣，隨緣也是攀緣；沒有為自己利益，完全是為眾生的利益、為社會的利益，攀緣也是隨緣，這裡頭的意思很深，我們一定要懂得。所以只要為利益眾生、利益社會，可以創造條件來修這三種布施。這三種布施裡面，財布施不能少的，法布施更不能少；如果只有財沒有法，果報是三界有漏的福報，不能真正解決問題。所以以財布施、以無畏布施為手段，以法布施為目的，這樣做，這就是菩薩在此地為我們所暗示的，「如來遍法界甚深境界」，我們雖然沒有入如來甚深境界，方向正確，目標正確，確確實實是向著這個目標、順著這個方向走。

　　心量開闊，雖然眼前這個布施供養的對象是幾個凡夫，但是那個心量遍虛空法界。尤其是佛法裡面，我們在飲食有供養咒，還有形式上的施食。假如我們開個餐館，我們餐館一定是免費供應的，每天在中午、早晨、晚上一定都有施食，早晨是布施供養天神，中午布施供養諸佛菩薩，晚上施食布施供養鬼神，我們天天這樣做，做給社會大眾看。這是教育，孔老夫子所說，這種作法幫助社會風俗，移風易俗，民德歸厚。同時也讓大家在這一個示現裡面去體會到心量之大，知道尊敬天神、尊敬佛菩薩、尊敬鬼神，我們對於虛空法界一切眾生平等的尊敬，平等的供養，養成這一個思想觀念，養成這樣純厚的善心，這個重要。人能有這個心，面對一切眾生，一切人一切事一切物，自然生愛心。大慈悲心從哪裡生出來？從這個地方生出來的。《論語》裡面雖然說「慎終追遠，民德歸厚」，我們把這一句用這個方法落實，所以道場免費供應餐飲是應當做的。特別是在現前這個社會，我們怎樣教化眾生放棄自私自利，自己生活寧願清苦一點，節省一點來修福。

　　修慧呢？天天讀誦，研究討論，講經聽經不能少，這個事情天天要幹。道場確確實實是學校，上下午、晚上都有科目、都有課程。現在年輕講經的法師多了，這個道場講經不休息，一堂課一堂課接著上。我們要想到聽眾，聽眾的興趣不一樣；譬如像學習經典，有人喜歡聽《華嚴》，有人喜歡《法華》，有人喜歡《楞嚴》，有人喜歡《地藏經》，天天開課。排定時間，時間怎麼定、課程怎麼開？完全看聽眾，「恆順眾生，隨喜功德」，喜歡哪一門功課的，先可以來報名。我們知道哪一門功課有哪些人喜歡聽，他有多少時間，一個星期能夠幾次來學習？順從他們，我們這不收費用的，免費的。道場大，講堂多了，我們可以開闢幾個教室，真的把這個社會教育辦起來。比釋迦牟尼佛那個時代，那我們享福就太多了。釋迦牟尼佛上課在大樹底下，露天；我們現在有講堂，講堂裡還有冷暖氣設備，我們要不肯幹，想一想釋迦牟尼佛做的是什麼示現？

　　所以人要有善心、要有善願，佛菩薩加持。我們做佛法的事情，佛法的事情就是覺悟眾生的事情，這是世出世間第一等好事，當然有諸佛護念，有諸天善神保佑，我們說三寶加持、善神保佑。認真努力去做，只要盡心盡力，只問耕耘，莫問收穫，一定會做出成績。這個成績肯定會有廣大深遠的影響，這就要說到二十一世紀的佛法是怎樣一個形式？我們要能夠想得到。釋迦牟尼佛在那個時代，是做出這樣的形式出來，今天我們形式雖然不一樣，精神沒有兩樣，決定是捨己為人，決定是嚴持戒律，歡喜吃苦。我們自己歡喜過苦日子，希望別人的生活都比我們好，我們看得歡喜，我們不會嫉妒，我們決不會感覺到難受。一定要學佛菩薩，這境界不相同，是你的慈悲、是你的智慧所達到的程度，這個程度就是你的境界，你修行的境界，你所證得的境界，你受用的境界，也就是你享受的境界，這不是同等境界。不是比你高境界的他不了解，他不能覺察。跟你同等境界的人，他懂得，他一看，或者聽說，他曉得，比你高的境界知道，看得很清楚。

　　我們要從這些地方學習，具體落實。這個風氣一開，好！許許多多有智慧有福德的人，把他們提醒了，他們也照做，那就好了。這就古人所講的「但開風氣不為師」，我們開風氣，我學佛確實是走的這個道路。講經的風氣是李老師帶動的，本來在台灣也沒人講經，這些老法師有德行、有學問的，到台灣之後，每年大概有一兩次講經的法會，不是天天講。大概一個法會，短的一個星期，長的一個多月，都講這些經典，一年這一個道場大概有一兩次，平常還是以經懺法會為主。唯有台中蓮社，倡導長期講經，幾十年不中斷。不過他的講經，不是每天講，一個星期一次。李老師在台中主要的有兩個道場，一個是「慈光圖書館」，一個「台中蓮社」。「台中蓮社」每逢星期六講經，「慈光圖書館」每逢星期三講經，那教學是另外的事情。一個星期一次，幾十年不中斷，所以他時間固定的。大家都知道，星期三想聽經，到「慈光圖書館」；星期六想聽經，到「台中蓮社」。一個道場天天講經，講經的人要多才行，如果是一個人就難了。

　　像現在我們在新加坡這些年辦培訓班，培訓班培訓的同學能夠講經，講得都不錯的，大概有三十多個人。我們不必要這麼多，這一個道場，能夠有五、六個講經的，一個人講一天，這一個星期天天都有講經；能夠有十個老師、十個講經的法師，那就很熱鬧了。我們就可以開闢兩三個講堂，確確實實可以分上午班、下午班、夜晚班，接引不同的大眾，可以開不同的經典，讓大家進不同的教室。聽眾三個、五個不算少，一百兩百不算多。課程一定要知道多元文化，所以雖然我們是學淨宗的，如果有人學其他宗派的，我們的條件夠，我決定開放。像現在我們這個道場太小，條件不夠，假如「香港佛陀教育協會」有這一整棟的大樓，十幾層，那條件就夠了。我們在此地，除淨宗課程之外，可以開華嚴宗的，可以開天台宗的，也可以開禪宗的，我們請這些有修有學的大德到這邊來弘揚正法。

　　心量一定要拓開，才有真實功德。而且一定要與當地不同的宗教常常往來，往來愈密切愈好。為什麼？這是社會和諧、社會安定一個很重要的力量。不同的族群、不同的宗教，真正能夠和睦相處，像一家人一樣，確確實實做到互相尊重、互相敬愛，絕對沒有毀謗，道不同而不相悖。為什麼教不同？就像吃東西一樣，各人口味不一樣，我歡喜吃甜的，他歡喜吃辣的，我們不能作對頭，那就錯誤了。我喜歡吃甜的，我也尊重他喜歡吃辣的，他到我這兒作客，我一定做辣的東西給他吃，供養他，這是對的，這樣社會才能真正做到和諧，社會才真正能夠安定繁榮。不能說只有我的好，別人的不好，這個錯誤。我好，他也好，你也好，各個都好。這我常常用比喻來講，不同的宗教、不同的族群，就像我們一個身體不同的器官，我們佛教是眼睛，基督教是耳朵，伊斯蘭教是鼻子，如果說我佛教第一，他們都不行，那就是我眼睛很好，是第一，鼻子耳朵都壞了，你生病了，嚴重那就要命了。怎樣身體健康？我眼睛第一，耳朵也第一，鼻子也第一，每一個器官都第一，健康！社會健康，國家健康，世界健康，這地球健康。

　　所以彼此不相容，就是生病，這個病嚴重，不是小病。現在這個病確實非常嚴重，從哪裡救起？從我們本身救起，我們今天明白這個道理，還有很多人不明白。我們明白，我們就要做，我們熱誠去愛護不同的宗教，我們真誠尊敬不同的宗教，愛護不同的族群，我們全心全力去幫助他們，我們帶頭，從我們做起。慢慢他們會覺悟，他們會明白，這個作法決定得到社會善心人士的鼓勵，「德不孤，必有鄰」。有人讚歎，有人讚助，甚至於有人歡喜，參與我們一同來做，為廣大社會服務。不分國籍，不分族類，不分宗教，真正是以平等心、清淨心、大慈悲心來幫助眾生破迷開悟。破迷開悟之後，他自自然然斷惡修善。所以斷惡修善不需要教，不需要勸，不需要勉勵，自自然然的事情。再進一步，幫助他們提升超凡入聖，希望生到天堂，必定可以滿願；希望生到西方極樂世界，也必定能幫助你滿願，這樣才真正提升自己的境界。遍虛空法界，記住，下手處要懂得修大福德、修大智慧，「大福光智生菩薩摩訶薩」的教誨，我們才能真正落實。好，這一段就講到此地。