大方廣佛華嚴經　　（第一六一七卷）　　2006/8/24　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1617

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第一大段「發心行相」，我們接著看這段末後清涼大師的鈔文。「雖知眾生甚多，而度多多之眾生，雖知煩惱無邊底，而斷無邊底之煩惱，假觀」。前面我們讀過空觀，空是從體上說的，假是從相上說的。相，我們常說森羅萬象，無量無邊。大師在此地說，「雖知眾生甚多」，無量無邊，要發心「度多多之眾生」；「雖知煩惱無邊底」，這也是講煩惱的相太多，千變萬化，要發心斷無盡的煩惱。這兩句也是非常重要。我們要知道，定能伏煩惱，慧能轉變煩惱，可是學佛從哪裡學起？要從持戒學起。怎樣才能持戒？先要從認識佛教做起。你對佛教一無所知，完全不認識，你就不得其門而入。

　　正如同我們中國老祖宗五千年來傳統的教學、傳統的文化，我們如果完全不知道、完全陌生，我們就無從學起。你要是真的學，你一定清楚，你一定明瞭；不清楚、不明瞭，怎麼學法？儒釋道三家在中國教了幾千年，代代都有人承傳，從來沒有中斷過。可是到現在斷了，一般來講大概斷了一百年，至少也有八十年，八十年三代。都市，愈是沿海的都市，接觸西方文明愈早的都市，斷的時間就愈早，香港這個地方至少斷了五、六代。所以現在人怎麼會認識中國傳統文化？不知道！只知道西方先進的物質文明、科學技術，知道這些；對中國傳統的東西非常陌生，對於佛就更陌生。佛教之衰，說一百年是最保守的說法，還可以往上面再推展半個世紀，至少是一百五十年。

　　我在年輕的時候，對佛教是一無所知，沒接觸過。以後在學校念書，老師告訴我們，宗教是迷信，佛教尤其是迷信，這些印象真的叫先入為主，這印象太深刻了。由於這個錯誤的認知，障礙我們對佛法的接觸。不接觸，一看到、一聽到，迷信，就把它排斥開。我多次告訴諸位，我年輕是學哲學，我的老師在課堂裡面跟我們講哲學概論，最後一個單元「佛經哲學」。我聽了這個課之後，才真正認識了佛教。所以我不是從迷信入門，我是真正把它搞清楚、搞明白了，覺得這門東西值得我們終身來學習，來從事於續佛慧命、弘揚佛法的工作。這個工作是什麼工作？你就要想到釋迦牟尼佛一生所作所為，釋迦牟尼佛一生是從事於社會教育工作。佛教是社會教育，不能不知道。他老人家一生就是辦班教學，我們在經典上讀到的，講經三百餘會，那就是辦班三百多次，我們講辦學、辦班都可以；說法四十九年，說法就是上課，講學、上課四十九年，一點迷信都沒有！

　　佛滅度之後一千年，佛教傳到中國，這是中國帝王派特使到西域去禮請，很隆重，請來印度的高僧，摩騰、竺法蘭。到中國來之後，皇上把他看作老師，佛門所謂是國師，以國師之禮來對待。於是佛教的教育在中國就展開來，帝王支持，不是一個帝王，世世代代，從漢明帝一直到清朝。你看看哪個朝代的帝王不學佛？哪個朝代的帝王不是以釋迦牟尼佛為本師？所以代代出人才。這些高僧大德，還有在家的大居士們，依教修行，弘法利生，這就是做的續佛慧命，弘傳佛陀教育。佛陀教育是屬於社會教育，不要別人的供養，不收學費，所以說是義務教育。釋迦牟尼佛最早給我們做出最好的榜樣。

　　在當時，那些國王大臣、長者居士也給我們做出好榜樣。最著名的祇園精舍，就是祇樹給孤獨園這個道場，釋迦牟尼佛在這個地方講了很多部最重要的經典。你看《彌陀經》是在這裡講的，這是淨宗流傳最廣的一部經典。這個道場你要知道，是居士的，園林的產業是給孤獨長者的，是他的財產，裡面的樹木花草是祇陀太子種的，他們兩個人奉獻出來的，不是送給釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛出家了，你送給他那就錯誤，送給他，是不是又叫他回家去了？你們想想對不對？所以，給孤獨長者給後人做了個榜樣，希望後世人能效法他。那就是正法久住！

　　這就是道場的建立是在家人的事情，出家人只是修道、講經說法，不建道場。佛教傳到中國，道場是中國國家建立的，不是出家人建立的。你看許多古老的寺院，匾額上有「敕建」，敕建就是國家建的。皇帝下命令請地方政府建立道場，提供給出家人修行，做為弘法利生的場所，不是個人！這個道理我們要懂，我們要提倡。出家人什麼都沒有，心地清淨，一塵不染，這是你真正護持佛法。我們這個地方，漢口道的佛陀教育協會，就是遵循祇園精舍的精神，我們用三層樓，三個施主。道場怎麼樣？借給我們用的。我們不要了，他可以收回。我們用一天他就供養一天，用一年就供養一年，用十年就供養十年，好！一點都不操心。我們哪一天不在這裡，不講經了，這個道場是居士的，他就收回去，這是對的。

　　釋迦牟尼佛離開祇園精舍，那個精舍就還給給孤獨長者。不過給孤獨長者很難得，釋迦牟尼佛走了，釋迦牟尼佛的學生繼續在那個地方弘法利生，他繼續護持。所以要記住，產業永遠是居士們自己擁有，出家人才叫真正出了家。如果出家人還擁有產業的話，他沒有出家，他出了他的家，又建立一個家，出了個小家，又搞個大家，錯了。有家就有家累，就有很多事，他就不能專心辦道。辦道，不外乎學經教，要專心，參禪也要專心，念佛還是要專心。你給他搞那麼多事務，他就要分心，他就不能專心，那是害了他。你本來想成就他，結果是害了他，這錯了，這個要懂。我們自己要斷煩惱，我們要幫助別人斷煩惱，尤其是他已經出家發心修行，你更要幫助他斷煩惱。你還給他家業，你不是給他增加煩惱嗎？這個錯了。

　　諸位要曉得，出家人，想想世尊當年的僧團，舍利弗、目犍連、迦葉、阿難，你們這些都很熟悉。他們這一生過的是什麼生活，每天幹些什麼，要知道，這是我們的榜樣！道場裡面，這是給孤獨長者貢獻的道場，裡面所有辦事的，這些瑣碎事務都是他派人來做，出家人可不管這個事情。出家人只管自己的事情，專心辦道。就跟學校一樣，出家人做學生、做教員，他的事情就是學習、就是上課。在家人是學校裡面的職員，一切工作人員是在家居士他派人來做，或者是他請人來做。不管他派人，他家大，家裡人多，他會派人；家要沒有那麼大，他有這個力量他請人，發工資請人來做，行。行政事情是他的，出家人決定不管行政，行政人決定尊重出家人，修行、授課、上課，這就是如法的道場。

　　我們讀到這個地方感觸很多，想到自己要斷煩惱，一定要幫助這些好心出家的人，幫助他們斷煩惱，不能讓他生煩惱。如果我們沒有這個力量，沒有力量的時候就可以聯合一些人，我們來建個道場，組成一個管理委員會，管理這個道場，請法師來教學、來上課，這是對的。理、事都要明瞭、都要通達，我們才不至於做錯了。護法的心是個善心，結果是害了佛法，害了出家人這一生不能成就，將來他造作罪業墮三途，護持的人有很大的責任。由此可知，護法要不懂佛法，肯定會有過失，肯定會把佛法這個事情做錯了。

　　佛教傳到中國來，在制度上跟印度不同。所以方東美先生把佛法教給我的時候，他說中國的佛法是佛教的改革派，是佛教的革新，也就是革命。這個話是什麼意思？在印度，出家人是決定不管行政。但是在中國，中國從馬祖、百丈，這是禪宗第八代，諸位曉得六祖惠能大師，他們是惠能大師的徒孫。到他們的手上就正式興建叢林制度，這是好的，佛法的革新，是中國佛教的特色，印度沒有的。那就是什麼？行政跟教學出家人都參與。在以往，出家人只管學習、教學，不管行政。這時候開始，正式建立學校的制度，叢林就是佛教大學，走上制度化，印度以前沒有，這好事情。老師告訴我，佛教要復興，一定要把叢林制度再興旺起來，那佛教真的就復興了，也就是今天講的辦佛教大學。

　　叢林制度的好處，出家人從事於行政工作，工作那是奉獻，等於是做義工；出家人從前不做義工的，現在要做義工，做義工的期限是一年。很有道理！叢林裡面有住持，住持也稱作方丈、也稱主席，叢林主席。主席也好，方丈也好，住持也好，一個意思，用現在的話講，校長，他是校長。校長底下有組織，就是有教務、有訓導、有總務，跟現在學校一樣。但是它名詞不一樣，它不叫教務，叫首座；它不叫訓導，叫維那，維那是訓導；它不叫總務，叫監院，或者是叫當家師，這三個地位是平等的。你看每個下面都有組織，所有這些工作人員是寺院這些出家人推選出來的。選什麼樣的人？有道德、又有學問，還要懂得管理的；不懂得管理的人，你讓他來做不是管得一團糟嗎？也要懂得管理。

　　選舉民主，選舉制度在佛教裡頭，一千多年前就實行，至少將近一千三百年，禪宗第八代就用選舉制度。任期一年，就是正月初一就職，臘月三十總辭，辭職，重新改選。這是什麼？這是你對於大眾做出事務上的貢獻，為大家服務。每個人有權利，當然就有義務。權利是什麼？權利是學習經教，教學、上課，這是出家人的權利，管理道場這是盡義務。方老師講這個制度好！道場大多數都是國家建立的，不屬於私人的，叫十方叢林。只要是出家人都可以去掛單，掛單就是到裡面去住，在裡面修學，或者是在裡面擔任執事，就是做義工。這個制度非常之好，我們要積極來提倡。

　　因為現在佛法也斷了一個多世紀，我們世間儒家的傳統教育，就是中國老祖宗傳統的教育，也斷了八十年到一百年。所以這些東西對我們現在的人非常的陌生，不能不認識，不認識你會走錯路，熱心，付出慘痛的代價，目的達不到。這個你可不能怪別人，也不必怪自己，為什麼？我們自己不知道，我們上一代的父母也不知道，再上一代祖父母也不知道，斷了好幾代。所以現在一定要讀經、要研究經教，經教裡面講得清楚、講得明白。

　　佛在滅度之前，遺教教給我們後人「四依法」。釋迦牟尼佛在，我們都依靠他，你不在的時候我們依靠誰？佛就講了四種，四依，第一個是「依法不依人」。法就是經教，我們一定要遵從經典的教誨，不能聽人胡說八道。就是菩薩再來，他教導我們也要依靠經教，他所教的、他所學的、他所講的，不能離開經教。離開經教，就是假的，就是騙人的，魔說，不是佛說。這依法不依人。

　　第二個「依義不依語」，這個說得好！為什麼？會避免很多的爭論。因為佛的原始經典是印度梵文寫的，翻成中國文字。尤其是一部經有好多個譯本，譯本都不一樣，哪個對？哪個不對？大家就會爭論。所以佛這句說得好，依義不依語，只要翻的意思對就可以，文字上差別沒有關係，把這個爭論化解了。我們要懂得佛的意思，不要執著在文字，不要執著在言語，意思對了就行。

　　第三個是「依了義不依不了義」。什麼叫了義？簡單的說，能適合我們這個時代，適合我當地人的生活需求，就叫了義。也就是說學了很管用，能夠在生活上用上，在工作上用上，在處事待人接物統統用得上，這就叫了義；如果學的東西統統用不上，就不是了義。你看佛的意思多好，學以致用。所以同樣一部經，每個朝代講的方法不一樣，註解就不相同。唐朝的註解適合於唐朝那個時代，宋朝的註解適合於宋朝那個時代，明朝的註解適合於明朝，清朝的註解適合於清朝。

　　現在我們的時代，我們在一塊講經、學習，一定要適合於現代時代生活，才管用！所謂是現代化，這就是依了義不依不了義。我們今天不能拿唐朝註解來學習，那就變成回去做唐朝人，做古人了。無論在生活、在社會各方面不一樣了，怎麼能叫現在人回去做唐朝人？尤其是在對外國人講佛法，總不能叫外國人做中國人，還得要做中國古人，哪有這個道理！那外國人怎麼能接受？懂得四依法。

　　最後一句，我們修學的態度，「依智不依識」。智是什麼？現在講的理智，你學佛要用理智；識是感情，可不能感情用事，感情用事肯定出毛病。所以你用理智，頭腦要冷靜，你才不會把事情做錯。你看四依法多好。

　　上面我跟諸位講過，那是佛涅槃之前，貼身的這些學生向佛請教。佛是我們的老師，你老人家走了之後，我們依靠誰做老師？佛講了兩句話，「以戒為師，以苦為師」。就是說你能夠持戒，能夠吃苦，那就像跟我沒有兩樣。釋迦牟尼佛一生，持戒就是守規矩，一生苦行，決不求五欲奢侈的生活，不求。雖然是國王大臣來供養，他老人家每天還是出去托缽，沒有改變。好榜樣！佛法要興，你不從這上做，怎麼辦？你怎麼興得起來？所以不學經教，你離佛就太遠了，錯了，你的煩惱怎麼能斷？發願是度眾生，結果是幫了倒忙，自己不能度自己，你怎麼能度眾生？這個道理一定要懂。這雖是假觀，統統是幻相，也要很認真去做；雖做，知道「當體即空，了不可得」，心裡頭沒罣礙，不捨清淨心。

　　下面說「雖知眾生如佛，而度如佛之眾生，雖知煩惱如實相，而斷如實相之煩惱，中觀」。體是空寂的，相是幻有，你要會用，用是中道；空有二邊不離，空有二邊不即，不即不離就是中道，所以你要會用中。前面講了，煩惱即菩提，這個地方講實相，實相即是菩提。要不要斷煩惱？要斷，真的很認真在做斷煩惱的工作。自己已經斷掉了，還要不要做這樣子？要做。為什麼？做給還沒有斷的眾生看。

　　釋迦牟尼佛，跟諸位說，早就成佛了。《梵網經》上他老人家講，他這次到這個世界上來示現作佛，是第八千次，在他方世界那就不說了，單單在這個世界上，他來示現作佛第八千次了。這就是常常表演給大家看，真的，五欲、王位、富饒、自樂、大名稱統統放下了。世間人所希求的、所期望的，他全放下，完全捨棄掉了。這就是告訴人，那些東西不重要。身體在這個世間，只要三餐吃得飽，衣服能保暖，有個小房子可以遮避風雨，足了！你生活多快樂。真正快樂是沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，智慧天天增長，身心清淨，自在隨緣，與一切眾生相處常生歡喜心，這就對了。

　　前面經文上讀過，清涼大師前面給我們說過，「本來成佛」，本來成佛是一切眾生。我畫了個圖，想表這個意思，有些同學看到，又畫了個圖給我看。我看了之後，他沒懂，是不好懂。本來是佛是誰？就是自己！我本來是佛，你本來也是佛，他本來也是佛。我畫了個圓，好像這個圓是個鏡子，這是個圓，這裡面什麼都沒有，就叫佛，這就是自己。我在上面塗了一層黃色，它有東西了，但是還淺，只塗一層黃色，這叫菩薩。為什麼？他有無明，黃色代表無明，佛沒有無明。有一層黃色的，染得不重，很輕的染著，菩薩，這黃色。再在上面塗一層藍變綠色，染污不就更嚴重了嗎？他就叫羅漢，這染污重，比菩薩重多了。然後再塗一層紅的，這個東西變成咖啡色，紫咖啡色，很嚴重的染污，那是什麼？我們凡夫。

　　我們現在就是三重染污統統有，這叫凡夫；如果去掉紅色的，還有黃色、還有綠色在裡頭，這叫羅漢；再把綠色去掉，只有黃色的，那就是菩薩；黃色都沒有了，乾乾淨淨，這叫佛。我看他們今天拿給我看的，佛的圈圈裡頭，還有黃色的，還有個蓮花，這不是糟糕了嗎？那是什麼？那是凡夫。佛是什麼都沒有，六祖說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，他怎麼會有蓮花？哪有這種道理！你的清淨自性裡頭什麼都沒有。所以我那個圖的意思他沒有看懂。最好就是一個圓圈，不要搞好多，因為這三種顏色塗進去，沒有法子我才畫了四個圓圈，實在講四個是一個，這一定要懂得。

　　現在我們在電視螢光幕上可以把圖做成功，在螢光幕上就像這一個圓，一個圓圈。畫上黃色的，黃的圓圈告訴你這是菩薩，什麼都沒有的是佛；再加一個藍色的，兩種污染，這是阿羅漢；再加上一種紅色的，三種污染，就是凡夫；什麼都沒有就是佛。一個圓圈，不要三個圓圈。但是我們畫畫不出來，可是在螢幕上能顯示得出來，這就叫人很容易了解。本來是佛，本來是菩薩，本來是羅漢，本來是凡夫，就這個！所以叫生佛不二，是一不是二。你只要把染著去掉，你就是回歸自性、回歸本性，反璞歸真；你要是不斷的在那裡塗染，那你是六道凡夫，就這個意思。

　　每種顏色有深淺不一樣，黃色有淡黃、有深黃，綠色有淺綠、有深綠，紅色有淺紅、有深紅。譬如在六道裡頭，六道是執著，執著輕的那就是淺紅，三善道；執著很深的，深紅，深紅是三惡道。三善道又可以分為淺、中、深，淺的是無色界天，中的是色界天，深的是欲界天。深紅色裡面又可以分為三等，淺一等的是畜生道，中等的是餓鬼道，最深的，深中之深是地獄道。這麼一顯示，你就曉得，十法界在哪裡？十法界在此地，就是自己一個人，迷悟不相同！徹悟了，什麼都放下、都沒有了，那就叫佛，那才是你自己本人，所謂是「父母未生前本來面目」。這是佛在經上常講的本來是佛，是真的，不是假的。可是無始劫以來你迷了，迷了就是有個黃圈，迷了，愈迷愈深，這就錯了。

　　諸位一定要懂得我畫這個圖的意思，我畫這個圖是一個人，不是四個人。不是向你介紹這位是佛，這位是菩薩，這位是羅漢，這位是凡夫，有四個人上台，你們把意思錯會了，沒懂得。我介紹是一個人，這一個人，妄想分別執著統統都沒有，是佛；起了妄想，你就是菩薩；又起了分別，你就是阿羅漢；如果再起了執著，你是六道凡夫。是一個人，是一個圓，不是很多個人。所以你沒有懂得我的意思。沒懂得意思就是這句話你沒有聽懂，你不知道你自己是佛，你自己是菩薩。

　　我在上一堂課用三副眼鏡做比喻，這就更親切了。我們沒有戴眼鏡，我們自己能見的跟我們見到外面，外面所見的境界清清楚楚、明明白白，這叫佛知佛見。我們戴上個黃色眼鏡，看到外面有一層黃色，從外面看我們眼睛，也戴了一層黃色，因為它有個黃的玻璃片在那裡。再加一副眼鏡，加個綠色的，好像這個世界染污嚴重。再加個紅色的，那更嚴重了。是不是我眼睛有毛病？沒有。外面境界上是不是有染污？也沒有。到底這個事情是什麼回事情？原來就是這幾片玻璃片作怪，拿掉就沒事了。就好像同時帶上三副眼鏡，六道凡夫，統統拿掉就是佛。懂不懂這個意思？我們現在確實戴三副眼鏡，而且這三副眼鏡的色彩非常嚴重，這個眼鏡拿不掉，我們才搞六道輪迴，永遠不能脫離。

　　你要是明白，我不執著了，於世出世間所有一切法統統不執著，我這副眼鏡拿掉了，紅色拿掉了，拿掉就是阿羅漢。拿掉之後怎麼樣？你就是不念佛求生淨土，也超越六道輪迴；六道的因沒有了，六道的果報哪裡會有？你就超越六道了。到哪裡去？到四聖法界去。四聖法界有分別，四聖下面兩個有分別；分別拿掉，就是四聖的上面兩個，佛、菩薩，只有妄想，沒有分別。妄想斷掉，十法界沒有了，一真法界，你算是反璞歸真，你這才真正成佛了。就是《壇經》上講的「本來無一物」，你到這個境界了，這才叫究竟圓滿。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面清涼大師的鈔文。「何者」，這是一句問話，用現在話就是為什麼，為什麼要用三觀？就是空觀、假觀、中觀三觀。發菩提心、發四弘誓願，為什麼要用三觀？這下面就講得很清楚，「若但拔苦因，不拔苦果，此誓雜毒，故須觀空」。這個要知道，為什麼要空觀，你發四弘誓願為什麼要空觀？要空觀，道理在此地。苦因、苦果都要遠離，苦因、苦果在都不行，這個要懂。這是教我們為什麼要發菩提心、發四弘誓願，還要用空觀。

　　這就跟我們畫的圖一樣，你裡面有染污。有染污，染污是毒，摻著有毒在裡頭，不可以。不能有相，你要記住「凡所有相，皆是虛妄」。法性沒有相，法相才有相，法性是能變、能現，叫法性；法相是所變、所現，它有相，雖然有相，相是假相，《般若經》上講得很清楚，「當體即空，了不可得」，這個不能不知道。現在科學家逐漸的觀察到這個事實真相，大科學家他都不承認有現相的存在。你們如果學現代的物理，講到宏觀世界、微觀世界，只承認有「場」的存在，不承認有物質。宇宙只是一個場，場是什麼？能量。物質從哪裡來的？物質從能量變現出來的。所以物質不是真的，是一種幻相，永遠不變的是能量。

　　佛法在三千年前就講到這個，佛法不稱能量，佛法稱性，性裡頭確實有能量。能量是什麼？是智慧，般若智慧，是德能、是相好，法性本來具足，沒有生滅。從法性起了現相，這個現相就叫法相，法相必定也具足智慧德相，肯定具足！這個事實真相，釋迦牟尼佛在三千年前，科學技術沒有發明，他就講得這麼清楚、這麼透徹，我們應該要曉得。這就是為什麼需要觀空，因為菩提心，菩提心的體是大智；菩提心的自受用，深心，要觀空，清淨心才能現前。只要你心裡頭還有一點點的染污，你的心就不清淨，心不清淨就不空；換句話說，你就不是佛，你就變成阿羅漢、變成凡夫，這個道理要懂！

　　我們再看下面，「若偏觀空」，你沒有假觀、沒有中觀，你只偏在一邊，你只知道觀空。觀空怎麼樣？「即不見眾生可度，是名著空者，諸佛所不化」。有沒有這種人？有。什麼人？就是在六道裡面無色界天。所以無色界天裡面沒有佛法，八難裡面第一個是長壽天，長壽天就是無色界天。因為它完全是空了，色身都不要了，我們一般講靈界，這個地方佛沒有辦法教化。所以佛的教化是色界，色界的天頂摩醯首羅天有佛法，無色界天沒有佛法。沒眾生可度，觀空之後，無有眾生可度，你所證得的東西不起作用，偏空！

　　再看下面，「若偏見眾生可度」，前面是著空，這著有，「若」是假設，偏見，見眾生可度，「即墮愛見大悲，非解脫道」。墮空錯誤，墮在有也錯誤。墮在有怎麼樣？你的感情動了，你看大悲，這個慈悲裡頭有愛、有見，有愛見。佛給我們講，慈悲在佛法裡面講有四種緣。凡夫有沒有慈悲？有，凡夫叫「愛緣慈悲」。愛見，我喜歡他、我可憐他，我才幫助他，這是凡夫，這不是解脫道。

　　比愛緣慈悲高一級的，叫「眾生緣慈悲」，還是有愛見，愛見很淡薄。我為什麼要幫助他？我是眾生，他也是眾生，眾生緣慈悲。這是世間的聖人、賢人、君子，就跟《弟子規》裡面講的，「凡是人，皆須愛」，那是眾生緣。你看把愛心擴大了，能愛一切眾生，不是愛你親愛的人；愛你親愛的人那是愛見，愛緣慈悲。這個愛心擴大了，能愛一切眾生，我們講愛社會、愛國家、愛民族、愛世界、愛一切眾生，都是眾生緣慈悲。

　　第三種叫「法緣慈悲」，阿羅漢是屬於這個，阿羅漢跟權教菩薩，可以說十法界裡面四聖法界的，屬於法緣。知道，從佛法裡面得到的，眾生與我們是一個生命共同體，這是屬於法。既是一個生命共同體，自他不二，眾生有苦，怎麼能不幫忙？自然去幫忙，自動自發去幫忙。這是覺悟了，雖覺悟，沒有徹底。

　　徹底覺悟的，是諸佛如來，這個諸佛如來是圓教以上，破一品無明，證一分法身，這個以上都叫諸佛如來，他們是大徹大悟，他們的慈悲叫「無緣慈悲」，沒條件的，「無緣大慈，同體大悲」，這是究竟圓滿，真正契入《華嚴》的不二法門，這是自己證得。前面法緣是正在學習，沒有證得，從佛的教誨裡面知道這個事情，不是自己境界；無緣慈悲那是自己境界，已經證得，差別在此地。

　　只要是愛緣、眾生緣，出不了六道輪迴，所以說非解脫道，你還在六道裡頭。既然在六道裡面，你就脫不了輪迴，你爬得再高，將來還是要墮下去。由此可知，愛見是個麻煩事情，現在大家把這個看得很重，我們也恆順眾生，隨喜功德，但是自己一定要清楚、一定要明瞭。在相上來說，諸佛菩薩跟我們眾生真的毫無差別，骨子裡頭完全不一樣。為什麼？諸佛如來、法身菩薩知道即空、即假、即中。他的慈悲、他的大愛是即空、即假、即中，有沒有？有。有沒有執著？沒執著。有沒有分別？沒分別。有沒有起心動念？沒有，究竟解脫！所以這裡頭具足三觀。

　　具足三觀，「今則非毒非偽，故名為真」。非毒，不摻雜愛見；非偽，不是小乘。這不是假的，是真的，所以這叫真，真的定義在此地。「非空邊，非有邊」，空有二邊都不著。不像前面所講的，偏觀空是空邊，偏觀有是有邊；偏觀空是阿羅漢，偏觀有是凡夫，不名為正。所以菩薩中觀，非空非有，「故名為正」。下面舉個比喻，這個比喻佛在經上也常用，「如鳥飛空，終不住空，雖不住空，跡不可尋」。鳥在空中飛行，飛行決定不住，一住就掉下來了，牠不住。「雖不住空」，你要求牠飛行路徑的跡象不可得，用這個來做比喻，「跡不可尋」。

　　「雖空而度，雖度而空，是故誓與虛空共鬥，故名真正發菩提心」。因為這個緣故，誓是四弘誓願，空就是三觀，即空、即假、即中。這個鬥是什麼意思？中國這個字，一個字有很多的解釋，在此地當作引導的意思，我們也叫逗趣、逗人，鬥是誘導，此地用這個意思。你看菩薩教化眾生用四弘誓，又用一心三觀，來誘導眾生覺悟。你看覺悟不是事不做了，事要做，要為眾生服務，要很認真的去做，絲毫痕跡都不著。就像鳥飛空中一樣，牠飛過了，有沒有痕跡可尋？找不到。所以這個比喻，比喻得很好。這叫真正發菩提心，四弘誓願全是為眾生服務的。

　　但是我們是凡夫，我們不是法身菩薩，不是諸佛如來。諸佛如來在這裡現相，像釋迦牟尼佛，他第八千次到我們這個地方來示現成佛，這段完全講他。我們的菩提心發不起來，怎麼說，實在講多少人把菩提心的意思錯會了。縱然我們講直心、至誠心、深心、大悲心，聽眾聽到似懂非懂，實在講沒懂。有些人在那裡產生誤會，我真的發菩提心了，我有誠心，我誠心誠意，我好善、好德，我有慈悲心，我常常幫助眾生。要是用這個標準來衡量，全沒有了。所以經不能不學，不學不會，而且學要深入。佛經深廣無有邊際的，我們一生學不完，你學的時間愈久，用的功夫愈深，你體會的境界不一樣！

　　我們一般講，時間久，你的經驗豐富，你體會到的深廣。而且一定要行，信、解、行、證。我們有沒有證？有，我們證得很淺。證不是突然的就證得，也是一分一分慢慢證得，有證。從哪裡證？從行，就是信解行，「是真的，是一不是二，一而三，三而一」，這就是證。證在信解行中，那你的信是真信，你的解是圓解，你的行是妙行。為什麼是妙行？空有二邊不沾！行願為虛，與虛空共鬥，這個多妙！這個鬥有逗趣的意思，逗趣跟逗留的逗是一樣的字，它是逗趣、挑逗的意思。這個鬥不是鬥爭，字是一個字，有很多意思。這是把發菩提心跟四弘誓願為什麼要跟三觀融會在一起，有他的道理！清涼大師慈悲，怕我們沒有法子透徹的明瞭，下面還有解釋，這很難得。

　　「釋曰」，解釋，「此上釋（釋是解釋）須三觀所以」，上面的文是為我們解釋為什麼需要用三觀，把這個說清楚、說明白。「又云，又識不思議心，一樂心一切樂心，我及眾生，昔雖求樂，不知樂因，如執瓦礫，謂如意珠，妄指螢光，呼為日月，今方始解，故起大悲，興兩誓願，謂法門無量誓願知，無上佛道誓願成」，我們看到此地。很不容易！清涼大師給我們這樣詳細說出來。「識不思議心」，識是認識，我們今天講認知，這很多人不知道。不思議的心是什麼？菩提心，不可思議。「一樂心一切樂心」，樂是愛好，把它讀作ㄌㄜˋ也能講得通，樂是快樂。這是《華嚴經》上常講的，一即是多，多即是一，一多不二。關鍵在一，我們今天的心沒有辦法做到一，你看看行住坐臥你的念頭有多少？前念滅，後念生，雜念太多！所以這個樂你得不到。這個樂就是佛法裡面講的法喜，儒家所說的「學而時習之，不亦說乎」，喜悅。

　　「我及眾生，昔雖求樂，不知樂因」，真正的樂因是菩提心，不思議心。誰得到？菩薩得到了。菩薩得到也不是那麼容易，依照佛陀的指導，很長時間修得的，這個要知道。怎麼修法？前面講了，煩惱無盡誓願斷，這是因。你煩惱不斷，你的真心不能現前。諸位要知道，妄想是煩惱，分別是煩惱，執著是煩惱，《華嚴經》上這麼說法。一般大乘經教裡頭，多半都是講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，講這三大類。無明煩惱就是《華嚴經》上講的妄想，塵沙煩惱是《華嚴經》上講的分別，見思煩惱是《華嚴經》上講的執著。見思煩惱斷了，證阿羅漢；塵沙煩惱斷了，是權教菩薩；無明斷掉了，才是真正的菩薩、真實的菩薩，法身菩薩。那就是一樂心一切樂心，菩提心現前，三種障礙都沒有了，那是不思議心。不思議心本來就快樂，法喜充滿，常生歡喜心。這是真正究竟解脫的境界。

　　所以現在想想自己跟一切眾生，我及眾生，在六道裡頭生生世世，誰不求快樂？哪個不是這樣追求？可是真正快樂的因沒找到，所以快樂後面都是苦。樂會變成苦，這個樂就不是真樂，假的！世間人不知道。從前李老師跟我們講，講苦樂，他說苦是真的，樂是假的，我們都很難相信。他舉個例子，譬如人家打你，你很痛很苦，這苦！一鞭打下去苦，再打一鞭更苦，繼續不斷打下去，苦中又加苦，不會變樂，苦不會變成樂。樂怎麼樣？樂會變成苦，譬如很好吃的東西，吃起來很快樂。吃一碗很快樂，再吃一碗也很好，叫你連續吃十碗、吃二十碗，苦了，樂會變成苦，所以樂是假的。這個比喻我們容易懂。唱歌、跳舞很快樂，如果叫你連續唱三天三夜，你就苦了；連續叫你跳一個星期，日夜不休息，恐怕跳完就死了。所以，樂會變成苦，苦不會變成樂。舉這個例子給我們講，讓我們了解樂是假的，苦是真的。

　　到你的煩惱統統斷盡之後，那個樂叫真樂，那個樂不是苦樂之樂，苦樂二邊都沒有，才叫真樂！怎麼知道苦樂二邊都沒有？不是說法喜充滿嗎？常生歡喜心嗎？我們講這個話，真正的意思我們不懂，只是用我們自己的理解去想像這個境界，其實想錯了。為什麼？他們的法喜與即空、即假、即中相應，一心法喜，無量法喜，即空、即假、即中。它跟性德相應，跟法性相應，跟理體相應，這是我們凡夫想像不到的。所以，諸佛如來、法身菩薩那種喜樂是稱性的，是不思議的境界。我們如果套這個話來說，那是不思議的樂，我們只能這樣說法。不思議之心有不思議之樂，不能用我們的意思去解釋，我們的意思一解釋就錯了。

　　所以佛經難懂，真難，難在什麼地方？佛不是用意識心說出來的，意識心是有心，佛是無心。佛是無心說出來，我們今天用有心去體會，你怎麼懂得他的意思？這是沒法子，這就是《華嚴》跟《大智度論》裡面所講的，「佛法無人說，雖智莫能解」。人是什麼人？佛、法身菩薩，智是什麼？世間，六道裡面絕頂聰明智慧的人，不懂佛的意思，所以佛經要有人說。最早是佛說的，佛滅度之後，菩薩說、阿羅漢說，這些人滅度之後，歷代這些高僧大德說，這些高僧大德都有師承，代代相傳。雖然代代相傳，自己要沒有真修實證，你還是說不出來。真修實證，自己確實契入三觀四弘，契入這個境界，契入華嚴境界，入就是證，你才能夠體會少分，你能夠宣說少分。如果你自己沒有體會，你依照經文來講，依照註解來講，自己都不懂；自己不懂，怎麼會讓別人聽懂？哪有這個道理！

　　世間人求樂，這個世間是講六道，不但指人間，欲界天、色界天。無色界天就不談了，因為那是個清淨寂滅的世界，物質、精神的活動完全停止，所以佛到那裡去也無法度他們。佛的教化是從四禪天以下，他們能接受；四空天不接受，以為自己證得涅槃，以為自己成佛了，這產生錯誤知見。所以，我們不知道樂因。下面的比喻比得很好，「如執瓦礫」，瓦片、小石頭，以為這是如意珠，如意珠是寶珠。錯認了！「妄指螢光」，螢火蟲的光，以為這是月亮、太陽，這就是講錯認了，不曉得樂的因。樂的因是清淨心、平等心，真誠、智慧、慈悲，樂，這裡頭有真樂。世間的名聞利養、五欲六塵裡頭決定沒有。一般人都以為五欲六塵是樂，這是享受，名聞利養是享受、是樂，那就跟這兩個比喻一樣，錯了。

　　古人還有一個也說得很不錯，讀書樂！「學而時習之，不亦說乎」，樂！讀聖賢書，讀道家的書，讀佛家的書，這裡頭真有樂趣。這個樂趣是要能信、能解、能行、能證，才真有樂趣；如果信得不深，解得不透徹，你不能夠落實，這就沒有樂趣。你看現在我們有一批年輕人，大家非常認真落實《弟子規》，他怎麼樣？樂！現在一些人學《弟子規》感覺得很苦，那是什麼？你的信解行都沒有達到一定的水平。信解行達到一定的水平，苦沒有了，樂，真樂！你自己樂，你天天這樣做，做出來給大家看，一切大家都樂。一樂心一切樂心，你看看多快樂。大家都樂，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，自己樂是「學而時習之，不亦說乎」。沒人知道沒有關係，沒有人獎勵你，沒有人稱讚你，甚至於還有人挖苦你、諷刺你，沒有關係，「人不知而不慍，不亦君子乎」。

　　所以真正快樂是從切身體驗當中得來的。這個樂別人不知道，為什麼？他沒入這個境界，你給他講也沒用處，他也聽不懂。所以現在才真正明白，學了佛之後才明白。明白之後，這才生慈悲心，起了兩個願。兩個願是什麼？學法門，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。

　　「雖知法門，永寂如空」，佛法也不是真的，佛在《般若經》上講，「法尚應捨，何況非法」，這是告訴我們法門可以學，不能執著，執著就錯了。就是剛才講的誓與虛空，誓願與虛空共鬥，來鬥我們，來引導我們，引導我們契入真實。你可不能執著，執著你就錯了，你要接受引導。這個意思很深，學不執著，放下跟提起同時。理體上放下，一塵不染；事相上提起來，樣樣隨緣，恆順眾生，隨喜功德。雖然恆順眾生，雖然隨喜，知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」。但是還是幹得挺熱心的，幹得很快樂的，這是菩薩，這是如來示現，不是凡夫。知道法門永寂如空，「誓願修行永寂」。

　　「雖知菩提無所有，無所有中，吾故求之。上即空觀」。真的一塵不染，不是不幹。法門是什麼？經教。我們學不學？學。大眾在一起學，沒有人自己也學。法尚應捨，我還拼命在學，雖然學，心裡不著相就是捨，不執著。空有不二，這就對了，不墮空邊，不墮有邊。天天很認真學習，不墮空邊；雖學習，又不執著，不偏在有；空有二邊都不執著，這叫中道，這個道理不能不知道。

　　回歸到念佛法門也不例外，時時刻刻要想到我們自己是凡夫，大乘經教好，要記住，不是我們的境界。為什麼？我們見思煩惱沒斷，就是執著。回到日常生活當中，回到工作崗位，回到處事待人接物，依舊是有嚴重的分別執著，入華嚴境界談何容易！我們知道是即空、即假、即中，只是聽說而已，做不到。我們怎麼辦？印祖教我們求生淨土，教我們常常生慚愧心、懺悔心，只管自己，不要管人家，只看好樣子，不看壞樣子，看一切人都是菩薩，只有自己一個是凡夫。他老人家所講的，跟《華嚴經》上文殊菩薩教善財童子是同樣的意思。真正照這個去做，一心稱念阿彌陀佛求生淨土，決定得生，這個重要！《華嚴》可以聽，可是還是要一心念佛求生淨土。今天時間到了，我們就講到此地。