大方廣佛華嚴經　　（第三二０卷）　　2000/6/20　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0320

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，摩睺羅伽王長行，第七句：

　　【師子臆摩睺羅伽王，得勇猛力為一切眾生救護主解脫門。】

　　清涼大師在這一節註解得比較多。為一切眾生作救主，『救護主』就是救主，這是相當不容易的一樁事情，也是最令人敬佩、偉大的事業。當然他必須具足智慧德能，所以頭一個是講『得勇猛力』，他才能夠做得到，才能夠實現他的願望。清涼大師為我們說明，「見理決斷，聞深不怖，聞淺不疑，聞非深非淺，意而有勇，八風不傾，為勇猛力」，這是註解菩薩的德能。我們今天沒有這個能力，所以疑惑一大堆，到我這邊來提出問題的，像常常寫這些單子來問的，疑惑一大堆。我聽到的，收到大家傳來的訊息，許許多多造謠生事的，如果我們有智慧，聽到了，見到了，就不會去理會它。

　　這邊說有一個居士，這是在東北湄河口市，有一個居士講演淨土法門，流通很多錄音帶，說是他得到老和尚三封信印證許可。沒這個話，我不認識這個人，也從來沒有跟他通過信，他也沒有寫信給我，可能寫信給我，因為我都不看信，我也不知道什麼人寫信給我，更不可能我回他的信。像這種造謠生事，在全世界許許多多地區都有，學佛的同學要有智慧、要有能力辨別，決不為他所動搖。現在的社會，提倡民主自由開放，所以誰也不能夠干涉誰。至於像這樣做仿冒的，這個世界太流行了，哪一種東西都有仿冒。我們被人家仿冒，也是人家瞧得起才仿冒，瞧不起他就不仿冒了。所以我們必須有正慧，不要去理會他，就算了。他做得如法不如法，有當地治安機關來處理，我們無需要過問。我們自己修學依照經典，老實念佛，就決定成就，這一點非常重要。

　　行菩薩道，要幫助眾生，最重要的就是清涼大師在此地講的第一句話：「見理決斷」，這一句話跟宗門裡面講的「明心見性」，是同樣境界。你不能明心、不能見性，那你見的是什麼理？理就是心性。見理之後，你才有能力決斷真妄、邪正、是非、善惡、利害，你才能決斷；沒有見性，沒有這個能力。沒有能力的時候，我們怎麼辦？跟著佛走，沒有能力就跟人走，前頭有人帶路我跟他，他把我帶錯路他負責任，他負因果責任。可是我們自己也要有智慧去揀別，他這個路正不正？如果不正，他墮地獄活該，但是我們吃虧上當太大了，我們也跟他墮地獄，這個很冤枉！我們是個無辜的受害者，不能沒有警覺。

　　智慧沒有開，辨別的標準就是經論。經論還有偽造的，有假的，不是真的，這個不能不知道。要以什麼為標準？以《大藏經》為標準。這一部經，《大藏經》裡面有的，這是真的，《大藏經》裡頭沒有的，這是假的，我們要懂這個道理。現在也許有人問，夏蓮居老居士的會集本《大藏經》裡頭沒有，這是不是假的？這個經不是假的，為什麼？《大藏經》裡面有六種《無量壽經》，五種是原譯本，有一種會集本，宋朝時候王龍舒居士的會集本，收在《大藏經》裡頭，所以會集本曾經被收在《大藏經》裡面，這會集本就不會有過失了。清朝末年魏默深有會集本，民國初年夏蓮居的會集本，都是根據五種原譯本會集的，沒有摻雜自己的意思。這種會集是便利於後學，否則我們要去讀五種本子，五種本子讀起來很累，他把五種本子融會在一起，除掉重複的部分，讓我們看到五種原譯本的菁華，五種原譯本的大成，這個對於後學有很大的幫助。將來再編《大藏經》，可能也會被蒐集在裡面，這是以後的事情。

　　我們將《無量壽經》現在流通的九種版本，這是五種原譯本，三種會集本，還有一種叫節校本，是彭際清的。丁福保居士註解《無量壽經》，叫《無量壽經淺註》，他採取的經本就是採取彭居士的節校本；他做了一個《無量壽經起信論》，也是採取彭際清的節校本。丁福保是民國初年真正是佛學大家，宗教圓融，宗門教下真正大善知識，對於佛教有很大的貢獻，他非常讚歎節校本。所以有這些大善知識的印證，夏蓮居老居士這個會集本出來之後，我們佛門裡面慧明老法師給他印證，慈舟老法師採取這個本子宣講，為《無量壽經》會集本做科判。現在很多同修看到，我們這邊也做了一個很詳細的科判，諸位要知道，我們科判的基礎是根據慈舟老法師的。慈舟老法師首先給我們列出一個大綱，我們再細細的來分科，所以是根據慈老法師的。慈老法師是一代的大德，在台灣有兩位老和尚，非常受台灣佛教界的尊重，一位是道源老和尚，已經往生了，另外一位是懺雲法師，這兩個人都是慈老的學生。所以出家、在家的大德為這個會集本做證明，提倡、弘揚，我們是有依據的，不是盲從。

　　會集本的出來，當時佛門的大德梅光羲老居士，現在我們看會集本，前面有一篇很長的序文，梅光羲做的。我的老師李炳南老居士是梅光羲的學生，所以我們跟會集本有師承的淵源。李炳南老居士在台灣，第一次講《無量壽經》就用會集本，而且給會集本做了一個眉註，這個眉註現在流通得很廣，諸位都曾經看到過。他的手稿的本子現在在我這邊，許多人對這個本子懷疑，我就把李炳老這個原本給大家看。我的老師把這個本子傳給我，囑咐我流通這個本子，所以今天縱然有許多人反對，不管他是什麼理由，他反對他的，我做我的，我必須不負老師的囑咐，不辜負老師的教誨，決不能因為別人怎麼說，我們就背師叛道，那這是我的過失。我們今天遵奉佛陀的教誨，知恩報恩，決定不能夠背師叛道。所以他不管怎麼說法，對別人可以說，對我不可以說。對我來講，那是教我背師叛道，也就是教天下人都可以背師叛道，這個世界就毀滅了，這是很恐怖的一種作法。所以我是絕對不會受動搖，縱然他們宣傳，天下人都不信，我相信。今天依照會集本修行的人，往生的瑞相都非常好，我們親眼看到、親耳所聞，有幾十位之多，這是現前給我們做證明，所以我們對這個絲毫疑惑都沒有。

　　往年我在邁阿密弘法，邁阿密這個地方是個很奇怪的地方，這個城市有許許多多奇奇怪怪的人，中國人所講的特異功能，很多，不是中國人，是外國人。我們同修當中曾憲煒居士，那時候他請我到那邊去弘法，在我沒去之前，我就先把這些結緣的書、錄音帶、錄像帶寄了一些過去。曾居士非常喜歡神通感應，所以他跟這些人往來很多，我們寄去結緣的東西，有《無量壽經》會集本的註解，黃念祖老居士的註解，這個書前面有夏蓮居的照片，就是我們現在供養在這邊的這一張，他就把這個書，把這張照片，拿去給這些美國特異功能的人看。那些人一看就告訴他，說這個人是再來人，這個人不是普通人，他的身體是透明的。這個很奇怪，照片上怎麼能看到？身體透明，這是什麼意思？他沒有貪瞋痴慢，沒有是非人我，沒有自私自利；換句話說，他的心地清淨，一絲毫的污染都沒有，他是透明的。他們這一些有特異功能的人，並不是佛教徒，不懂得佛家的這些術語，他說出這一句話，這句話我們聽了之後就知道，這個人見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷了，身體才是透明的。如果煩惱沒有斷，這個身體是烏黑的，它不是透明的。說他是再來人，而且講這個人已經不在世了，說得都很準確，從來沒有人跟他說過。

　　我們聽到這些人說話，增長我們的信心。那夏老究竟是什麼人再來的，沒有人曉得。知道的人是有，很少，黃念祖老居士知道，當然他的學生當中有少數人知道。不便宣布，宣布之後，人家說你妖言惑眾，所以就不必說了，我們知道這是了不起的一位大德。經本、原譯本這麼多，確實有會集的必要，所以龍舒老居士首先就做這個工作，在宋朝時候，王龍舒老居士是站著往生的。如果說會集不應該，會集是錯誤的，王龍舒居士就不可能站著往生。再說會集要是不應該做的，佛門會集太多太多了，每天大家做早晚課，早晚課誦本是不是會集本？佛門裡面現在流行的經懺佛事，你們看看哪一個懺本不是會集本？全部都是會集的。所以今天說，他們贊成許許多多會集，專門不贊成夏蓮居的會集，這是非常奇怪的事情，講不通！如果要是反對會集本，早晚課誦本要取消掉，因為它是會集本；所有經懺佛事統統取消掉，為什麼？全是會集本。那你們超度，只可以念《華嚴經》、念《法華經》、念《金剛經》，連想加個讚，那讚都是會集的，後面加個迴向也是會集的，全部都不能要了，講不通！

　　學佛頭一個要明理，理明白之後，聽他們講話，一笑置之。不但是見理不深，完全沒有見到理，隨順自己的煩惱習氣，喜歡這個人擁護他，不喜歡這個人反對他，隨順煩惱習氣，我們決定不可以這樣作法。我跟一個老師學，我跟李炳南老居士十年，人家輕易幾句話，我們就背師叛道，我們是什麼人？一文不值。這是自己毀滅自己，別的人沒有辦法毀滅你，別人只在那裡煽火，勸你；勸你什麼？勸你自己毀滅自己。你就很聽話，你就依教奉行，把自己毀滅了，你不叫活該，你能怪誰？我們有這麼一點小智慧，明白這一點小道理，決定不上當。我也不說，你說得對、說得不對，但是我有師承，我有老師指導的，依教奉行，你不是我的老師，我要遵守老師的教誨。老師對我負責，我們自己一定要聽老師的指導，決定不能違背，這是師資之道，中國人所講的師道。師道要毀掉了，這個世間決定是亂世，倫理道德、正法衰微滅亡了，眾生要受苦。

　　這一句非常重要，我們今天做不到；做不到，要做到相似位；相似位做不到，要做到觀行位，功夫才得力。如果只是在名字位中打轉，沒有不退轉的，沒有不墮落的。尤其在現前社會，這不但是現前社會，古老社會就相同。我們過去讀紀曉嵐的《閱微草堂筆記》，裡面記載著有一個故事，這個故事是個狐仙，常常跟一些文人雅士在一起應酬，但是這個狐仙不現形，他有聲音，所以宴會當中給他留一個座位，碗筷都給他擺在面前，他也來參加，參加他不現形，他有聲音。有一次有一些人跟他開玩笑，他是狐仙，大家都很尊敬，「狐仙，你們有沒有畏懼的？有沒有值得你們感覺得很可怕、很畏懼的？」這個狐仙說：有。「你怕什麼？」狐狸。大家就笑起來，「狐狸跟你們是一類的，你們怎麼會怕狐狸？」他說了一句：「同行相嫉」。這就是可怕的地方，嫉妒障礙，時時找麻煩，同行，這個話說得非常有道理。他也說，如果你不同行，沒有利害關係，嫉妒障礙少；同行有利害的關係，你妨礙他的利益，他必定想種種方法來打擊你、來毀謗你，希望把你壓倒，把他自己提升。這個故事到底是真的、是假的，還是紀曉嵐用這個方式來提醒世人，這個我們都不過問，不必去研究它。我們了解這個事實是真的，自古以來，古今中外，同行相嫉，我們要明瞭。

　　這是這個世間無比的一個業障，巨大的業障，障礙一切眾生修行不能證果，不但不能證果，不能開悟，造成無量無邊的罪業，往三途墮落，所以佛把這一樁事情制定成重戒。我們現在一般受戒都用《梵網戒本》，《梵網戒本》裡面沒有列在重戒裡面，《瑜伽戒本》裡頭列在重戒，自讚毀他，標榜自己，毀謗別人，瑜伽戒是列在重戒，原因總不出互相嫉妒。佛教導我們，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，出家人互相嫉妒障礙是毀滅三寶，毀滅三寶的果報，大家都曉得是無間地獄，這是破和合僧，無間地獄。不知不覺造無間地獄的業因，自己還不曉得。我們學佛，我們明理，對於別人毀謗我們，我們反過頭來讚歎他，我們決定不毀謗。為什麼？我們不希望墮三途。

　　世尊在《十善業道經》裡面教給我們，菩薩晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，「不容毫分不善間雜」，使我們的善法念念圓滿。善法是什麼？的指十善業道。《無量壽經》上，世尊教我們修行的總綱領、總原則是善護三業，第一句話教我們「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，我們要牢牢的記住，起心動念、言語造作都要想到佛怎樣教導我們。一切眾生，五逆十惡的眾生他也有善，我們要讚歎他善的那一面，他所造作種種惡業，我們決定不要把它放在心上，更不可以放在口上，必須成就自己純善，我們念佛才能往生。這個我們在講席裡講得很多，為什麼西方世界，世尊為我們介紹的，淨土三經，每一部經上都說，西方世界是「諸上善人俱會一處」，我們雖然念佛求生淨土，如果我們的心不善、念頭不善、行為不善，跟十善業道完全相違背，你的佛號念得再多、念得再好，也不能往生，這個道理要懂。

　　首先要曉得西方極樂是什麼環境，它是上善的環境，我們不修善怎麼行？念頭惡、思想惡、行為惡，惡與惡感應，那是三惡道。我們從早到晚，從年初一到臘月三十，自己要好好想想，我們思想行為到底是屬於善還是屬於惡？自己把這個帳算一算，就曉得將來往哪裡去。惡多善少你的前途是三惡道，善多惡少你才得人天福報，不要去問人，自己好好的反省，清清楚楚、明明白白，這是佛教導我們的。我們從這個地方明白一點淺顯的道理，在六道升沉可以做一個決斷；決定要明瞭別人所作所為跟自己毫不相干，別人行善我沾不到光，他將來上升，他不能帶我去；別人墮落與我也無干，我們自己在六道裡頭升沉是自作自受。

　　我們應當要學習善緣，隨順善緣，不隨順惡緣。見到善心裡生歡喜，修隨喜功德，全心全力幫助善人、成就善行。見到有惡人惡事，就像許哲修女一樣，全不放在心上，忘得一乾二淨，這就是不容毫分不善間雜。不要放在心上，放在心上這個東西將來造成自己的不善，是三惡道的業因，何必把三惡道的業因放在心上？這個人愚痴，這個人沒有智慧。盡量把善的放在心上，不善的統統拋開。心念上尚且沒有，哪裡會有行為？這是佛法最低的水平。佛教給我們破迷開悟、離苦得樂，這是離苦得樂最低的水平，決定能保住人天福報。

　　底下幾句說「聞深不怖」，小註裡頭有說，諸位自己可以去看，我就不必解釋了。譬如有許多人聽到《般若經》上講空，他就害怕，這是講理跟事都講得很深。《金剛經》上跟我們講「三心不可得」，確實有些人聽到疑惑恐怖；跟我們說「一切法無所有、不可得」，佛是講真話，事實真相；跟我們講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個講得深，確實是事實真相，我們凡夫粗心大意，不能夠覺察。換句話說，說假的，我們能體會，我們能贊同；講真的，我們都不同意，我們沒有辦法理解。所以佛說法依照的原則是真俗二諦，佛依二諦說法；對我們程度淺的，佛是多講俗諦，少說真諦；對於根性利的，上根利智，佛是多說真諦，少說俗諦；這就是佛家常講的「方便多門」，才能夠廣度眾生。我們從這些地方，也要學習釋迦牟尼佛的善巧方便，這個善巧方便叫權智。

　　我們今天生活的環境，既然學佛了，深入經藏，希望自己在這一生當中決定成就，也希望能夠有緣分幫助一切大眾。我們是以佛為師，以經論為師，經論領導我們向前進。現實的生活環境，一定要明瞭因果的轉變、因果的相續、因果的循環，必須懂得這些道理。這些道理通達明瞭，佛在《十善業道經》上，這才勸導我們應當要修學善業。學習是在生活上，是在處事待人接物上，我們跟人家相見，沒有好的臉色，言語粗暴，這是錯誤，這絕對不是佛的教誨。對人講話一點都不客氣，往往是命令式的，要曉得對方不會接受，對方不是佛菩薩，佛菩薩能接受，對方跟你是一樣的凡夫，立刻就反彈、反抗，你就跟人結怨了。

　　雖然我們在此地研習經教，時間短，大家從小就沒有養成這個習慣，沒有聽到處世待人的教學，所以這麼短的時間聽到佛經上所講的，印象還是淡薄，我們阿賴耶識裡面業習種子還是有非常強大的力量，三年五載佛法的薰習，決定抵不過無始劫以來的煩惱習氣。真正能夠聞法覺悟回過頭來的，都不是凡人，這大乘經上講得很多，都是過去生中善根深厚的人，再來人。就像此地菩薩以救護主，他發這個心、發這個願，他要來挽救這個世間的苦難眾生，他就會很認真努力去幹。他對於苦難眾生沒有放在心上，你苦難是你過去造的惡業，與我不相干，沒有一點憐憫心，慈悲心生不起來。講經說法，慈悲心掛在口皮上說說而已，這不行，這不能作救護主。所以聞深經、聞深法不怖。

　　「聞淺不疑」。《十善業道經》淺，因為淺，學佛的同修往往疏忽了，這是老生常談，這個不必重視，這是我們錯誤。究竟圓滿的佛法，決定落實在最淺的法門，這是佛家講的「淺深不二」。過去我初學佛的時候，章嘉大師常常教我、常常提醒我，五戒十善等覺菩薩天天要修學，決定不能夠疏忽。他跟我講還舉了個例子，我的印象很深，他舉的例子是，我們在台灣，譬如從台北到高雄，你坐火車，五戒十善是什麼？是這張車票，你必須拿著車票才能上車，一直到抵達，車票都要放在身上，常常有檢查的，到達之後這個票才交回。他用這個比喻，五戒十善就是你手上拿著這張車票，你不能離開它。比喻我們從初發心到等覺菩薩，等覺菩薩這個車票還不能捨掉。由此可知，五戒十善是什麼法門？雖然是最淺的、最基本的，但是到圓滿菩提就是五戒十善的圓滿成就。

　　我那個時候請章嘉大師寫幾個字送給我，求他的墨寶，他給我寫了三個字，是西藏文寫的。這麼多年來輾轉搬遷，這張字遺失掉了，但是他寫的三個字我記在心上：「唵、阿、吽」，他給我寫這三個字。這三個字是什麼意思？就是十善業。我們以後看到許多佛像，畫的佛像，圓光上都有這三個字。在台灣多半是用中文翻譯的，唵、阿、吽，也有用梵文、原文寫的，西藏文寫的並不多。「唵」是身業，不殺生、不偷盜、不邪淫；「阿」是口業，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；「吽」是意業，不貪、不瞋、不痴，三業清淨。三業圓滿清淨，這就是究竟的佛果。

　　佛法修的是什麼？離開五戒十善，可以說沒有別的佛法。佛教給我們晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，心善、念善、行善（行為善），也是這個十條。每一個宗教都離不開這個基本的教學，拜火教裡面的教義跟這個完全相同，拜火教的修行歸納為三個綱領，就是心善、念善、行善（行為善）；由此可知，五戒十善貫通所有的宗教。世出世間聖賢的教誨，如果在這上疏忽了，你的道業不但沒有成就，道業的根基都毀壞掉了。我們今天的道業，至少是要把根基做好，像蓋房子一樣，地基要打好；地基是什麼？五戒十善。高樓大廈的圓滿，也是五戒十善。不能夠認真去做，我們在佛法上這一生可以說毫無成就，你學的佛法只學一個嘴皮上的佛法而已，天台大師稱讚你「名字佛法」，有名無實。所以有許多人問我佛法是什麼？我告訴他，佛法是生活，佛法是處事待人接物。生活、工作，處事待人接物，做得恰好，做得很圓滿、很周到，這就是佛法。不過分，也不能不到，過分是巴結，是錯誤的，不到是失禮，也是錯誤的，佛家講中道，儒家講中庸，要做到恰到好處。這是真實的學問，佛菩薩真實教誨。

　　下面一句「聞非深非淺，意而有勇」，這是佛家常講的四句百非。勇，此地是勇猛精進，你對於深法不恐怖，淺法不懷疑，認真努力去做，懂得隨緣而不攀緣。下面這一句：「八風不傾，為勇猛力」。八風，用現在的話來說，就是人事環境與物質環境。我們在講席當中常說，物質環境裡面有順境、有逆境，人事環境裡面有善緣、有惡緣，這把所有都包括盡了。無論是順境、是逆境，善緣、惡緣，都能夠不動心。我們接觸一切人事物，都能夠用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這就是菩提心顯露，這樣就過佛菩薩的生活，決不被境界所動。順境、善緣不生貪愛，逆境、惡緣不生瞋恚，不起心、不動念，這叫功夫。於順逆善惡不分別，那是學問，那是智慧。不起心、不動念，不受外頭境界干擾動搖，功夫！定慧等學，福慧雙修。你過的是什麼日子？過的是福慧雙修的日子，過的是定慧等學的日子，你這個生活是佛菩薩的生活，你就超凡入聖，你已經不再過凡夫生活，你過聖人的生活。過聖人生活，你就是聖人，你的境界不一樣了。

　　凡夫，順境他會生歡喜心、生貪心，逆境會生瞋恚心，善人他生貪戀，惡人他生瞋恨，他的心沒有主宰，他會被外面境界動搖。佛菩薩不如是，《楞嚴經》上講得很好，「若能轉境，則同如來」。「則同如來」是什麼人？法身大士。不被外境所轉，所有一切人事物在你心裡面都是平等的，你一接觸，心地都是清淨的，我們要朝這個方向去努力，一定在這一生當中契入這個境界。這個境界就是方東美先生早年跟我講的，「人生最高的享受」。我一生感激他，他這一句話把我引入佛門，我這一生確確實實得到了。這就是善導大師講的「緣不同」，我遇的這個緣殊勝。但是我是個凡夫，我不是上根利智，是個中根之人，用這麼多年的時間，是漸漸才契入。我們在佛門裡面看到過去的史傳，宗門的語錄，教下的傳記，看到前人在家、出家，三年五載就契入，我們內心佩服得五體投地。我們要用這麼多年、這麼長的時間，才漸漸契入，才真正有一點心開意解，不再受外面境界人事物的干擾了。

　　我能做到，諸位同學人人都可以做到，問題在哪裡？這我常說的，「好學」；你要不好學，這就難了。真正好學，世間所有一切種種事物，都障礙不了你的好學，你有成就的希望。這一生當中，把「學」擺在第一。「學」，必須要落實，不落實決定學不到。換句話說，你懂得的、你知道的，你就要落實在生活上，要認真去把它做到，這才會有成就；如果你不能夠把它做到，你所學的等於沒有學。要做到就是佛經常講的轉惡為善，從思想上轉，從念頭上轉，從生活上轉，從工作上轉，從處事待人接物裡頭轉，真正轉成純善，心裡面不再有怨懟，你就得大自在，你智慧就會開了。如果你還有冤家、還有對頭，還有喜歡、還有討厭，你決定開不了智慧，你所得的佛法裡面講的「世智辯聰」，你能成就的是世智辯聰，你決定開不了智慧。開智慧決定是從清淨心、平等心，你的心不平，你的心不清淨，你的智慧就不能透出來，智慧是自性本具的。不清淨、不平等是障礙，把你的智慧障礙住了。

　　我們必須要認清楚、要肯定，佛所講的話是正確的，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以智慧、德能、相好，一切眾生都是平等的。為什麼不平等？是因為你的障礙有厚薄。就好像我們白天在太陽的陽光之下，陽光普照是平等的，某個地區它有雲彩，雲彩多了，光就弱了，如果再下大雨的話，那個光就更弱了。遮住太陽的雲層有厚薄不同，於是陽光透出來的有強弱的差別，就這麼個道理。所以佛說我們有三種煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，障礙了我們自性本具的智慧德相。佛教化眾生，佛不居功，為什麼？智慧透出來是你自己透出來的，是你自己原有的，不是佛給你的，佛什麼都沒有給人家。我們自己修行有沒有得到？什麼也得不到，只不過是恢復自性本具的德能而已。

　　我們要曉得，嚴重的障礙是無明、塵沙、見思，我們現在不說這些名詞，我們講妄想、分別、執著，大家好懂。妄想分別執著是嚴重的障礙，不但障礙智慧，障礙了福德，福報也沒有了。你只要把所有一切執著放下，我們的障礙就減少一分；再能夠把分別放下，我們又減少一分。天台大師說的層次非常好，我們能夠把執著放下，在六即佛的地位上，我們就升到「觀行即」；能夠把分別放下，我們就提升到「相似即位」；能夠把妄想放下，你就到「分證即佛」，就這麼回事情。

　　我們要如何應付現前這一些人事物？佛跟我們講的方法很好，「恆順眾生，隨喜功德」，這就教我們隨緣而不攀緣。弘法利生也是隨緣，這個事情不能著急，急不得的；急，中國諺語所謂「欲速則不達」。換句話說，我們一定要認清環境，現前是什麼樣的環境，我們認識清楚，我們懂得隨順，隨順裡面得圓滿的成就；成就什麼？成就自己的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。對外緣我們能做多少，盡心盡力就是圓滿功德；沒有盡心盡力，那我們的功德不圓滿。盡心盡力去做，盡心盡力是恆順眾生，他能接受幾分，絲毫不能夠勉強。

　　佛在《法華經》上舉的比喻非常之好，佛是舉下雨，雨水從天上降下來是平等的，大樹吸收的水分多，小樹吸收的水分少，小草吸收的水分更少，不是天公下雨不平等，要給它多一點、給它少一點，不是的，一律平等，你自己能接受多少分，那是你的事情。諸佛菩薩教化一切眾生，平等的教學，聽眾你能夠領悟多少，你能夠得多少利益，是你的。佛將聽眾分為上中下三根，上根好像大樹，中根是小樹，下根是小草，同樣在這裡接受佛的教誨，各人得的利益不相同。上根的人，多半這一生成就；中根的人，這一生當中種了善根，不能夠圓滿成就；下根的人，縱然煩惱習氣不能夠消除，阿賴耶識裡頭種了善根的種子。雖然將來他還不免隨業受報，可是惡報盡了之後，總有一天他會遇到緣，阿賴耶裡面佛種子會現行，緣會現行。清涼在此地給我們做的註子，是對於中上根性人說的，下根的人這個心決定發不起來。「救護一切眾生」，下根人發不起來，中上根性的人能發。

　　底下兩句話說得好，「既以自正，必能正他」。《無量壽經》教給我們，端心、端身、端語，這就是「自正」。我們今天講經用的總題目：「學為人師，行為世範」，我們起心動念、言語造作，能不能給社會大眾做好榜樣？這是自正。只要自己正，一定會感化別人，這是一定的道理，決定能夠令人發心向你學習。所以自行就是化他，自行跟化他是一樁事情，不是兩樁事情。如果為自己，墮落也無所謂，我們自作自受，但是你自己行的不正會影響別人，影響很多人，我們自己知不知道？自己行的不正，我們自己要檢點、要反省，我們在謗佛、謗法、謗僧。「我沒有謗」？我行的不正，外面人看到出家人是這個樣子，學佛是這個樣子，他那個謗佛、謗法、謗僧是因我而引起的，我要負連帶因果責任。所以我常說，圓領大袍這件衣服不好穿，你們在家穿上居士服也不好穿，你這個打扮就是社會人的好榜樣，你要給社會做成壞榜樣的話，你就是謗佛、謗法、謗僧，果報你知道，地獄！佛家這個飯不好吃，四眾恭敬供養，我們怎樣能夠消受？古大德教給我們「食存五觀」，我們在飲食的時候有沒有起過這個念頭？大概「五觀」早就忘掉了，起的是貪瞋痴慢念頭，挑剔飲食，那就是造作罪業了。今天時間到了。