大方廣佛華嚴經　　（第一五七七卷）　　2006/6/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1577

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，清涼大師為我們介紹，解釋這品經「四門分別」，第一段講來意，我們把他的文略略的介紹一下。「夫行不虛設，必有其德，既解行圓妙，必勝德難思」，這是說這品經為什麼要在這個時候講。前面一品是「淨行品」，說的是菩薩行門，也就是日常生活處事待人接物，無不是以教化眾生為目的。教化眾生必定是以身教為第一，也就是我們常常提到的以身作則，古人講的修身為本，近代我們常說的「學為人師，行為世範」。從起心動念、言語造作，都要給社會大眾做好樣子，這就是菩提心，這就是菩薩願。我們在前面一品「淨行品」裡面看過的，我們也很認真的來學習。

　　既然有行因，一定有果德，所以必有其德，德跟得到的「得」意思相通，古時候這兩個字通用的，一定有所得。對自己來說，是把自己的境界向上提升，對我們現前來講就非常的明顯，煩惱輕、智慧長，這是真正的德；不僅是提高境界，實際上是提升靈性。從菩薩一定要輾轉提升到究竟佛果，這是學佛、修行唯一的目標。我們必須要記住，決定不能被世間的假相，名聞利養、五欲六塵全是假相，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，不能被假相欺騙了，那就錯了。樣樣要覺，要明瞭。所以底下接著說，既然解行，解，「光明覺品」是菩薩的解，「淨行品」是菩薩的行，而這一品是菩薩的果德。你有解、有行一定有好的果報，果報的確是不可思議。勝德難思，勝是殊勝，難思就是不可思議，這是果報妙。

　　「收前行願，成信德用，故次來也」，這按照順序。你看前面講解，再講行，當然要講果報，一定要講果報。在前一品我們讀到，智首菩薩見到如來果地上殊勝的果德，向文殊菩薩請教。果必有因，因果的教育非常重要，決定不能夠疏忽。我們看到果就要去研究，到底是什麼因造成這種果報？應當要留意的是什麼？修淨土宗的學人，你們在淨土三經裡面，讀到西方極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴，果！為什麼有這樣好的果報？什麼原因？你把原因找到了，我也修這個因，那將來果報不是跟阿彌陀佛一樣嗎？修行人不能沒有這種著眼。

　　再看我們現前的娑婆世界，我們現在居住的這個報土，為什麼這樣的混亂？佛法的名詞叫混濁，五濁惡世，我們現在講混亂、動盪不安，這大家容易懂。這是果，什麼原因形成的？你能把這個原因找到，把這個原因消除，混濁、動亂就能化解；換句話說，就能夠恢復社會安定、世界的和諧。你要不找這個因，不把真正的因找出來，你對它真的叫一籌莫展，無論你用什麼樣的力量，最後都是白費。學佛的人、學聖賢教育的人有這種知見，有這樣的智慧。凡事看到因就知道果，看到果一定就曉得因。

　　所以，文殊菩薩把如來果地上果德的因就講得很詳細，就是前面所說的一百四十一樁事。當然諸佛如來因地深廣無盡，文殊菩薩只是略略舉幾個例子。這一百四十一願就是舉例而說，我們聽到這些話就應當曉得，所謂是舉一反三、聞一知十。不能說我學這一首偈，學這一樁事，只知道這樁，那你要學到哪一年才能成就？從原理原則就能夠演繹許多的因行，佛法裡面所謂是一聞千悟，不止聞一知十。這樣的智慧，說老實話也不是你一下就能成就，是要在你學習的過程當中確實是逐漸提升。

　　第一個你要記住，清淨心重要，基礎的德行重要。你沒有基礎的德行，沒有清淨心，你聽一樣能懂一樣就算不錯了，你不可能舉一反三。怕的是你聽了這一樣還把意思錯解，這種情形自古以來就很多。所以開經偈裡頭才講到「願解如來真實義」，這句話感慨萬千，你知道多少人把如來真實義解錯了！同樣在一起聽，幾個人能解真實義？如來的時候有，不解真實義的人有，現在不解如來真實義恐怕十有八九。世尊當年在世，不解如來真實義的聽眾大概十有一二，現在我們這個時代，不解如來真實義的十有八九。這是果，果必有因，因是什麼？你應該知道。因第一個是什麼？第一個是沒有清淨心，第二個是沒有基礎的戒律。清淨心是定，一切經教裡面都是這樣告訴我們，因戒得定，因定開慧，只有智慧開了才能夠聞一知十、聞一知百、聞一知千，一聞千悟，智慧。

　　我們同樣在一起學的人，學生，一個老師在上課，為什麼有的同學他聽了之後能夠有相當的深入，我們一般人講悟處，還有些人聽了愈聽愈迷惑，不解其義，這都是屬於果。我們現在談這三品大意都是講因果，然後你才真正體會到因果教育的重要。只有通達因果才能解決問題，小問題，個人日常生活；大問題，天下國家的安危，這是一條線索，你能夠懂得，你才能明瞭。為什麼聽了之後聽不明白，這肯定的，心不清淨，我們一般講心浮氣躁。為什麼心浮氣躁？從小沒有接受過良好的教養。我小的時候，我們家鄉罵人最重的一句話是什麼？這個孩子沒有家教。這句話罵到他的父母，罵到他的長輩，沒有好好教他。這很嚴重的一句話。

　　一個小孩懂規矩、有禮貌，從小教成的。可是這個問題在現在，不但在中國，現在普遍在全世界，懂得家教、著重家教的人太少了。不懂、無知、疏忽那就不知道有多少，所以現在青少年成了問題，變成社會問題。古時候從來沒有說青少年是社會問題，沒聽說過，書籍裡頭沒有這種記載，那是教得好。我們現在學佛，讀誦、聽經不能開悟，不要說大悟，小悟、小小悟，舉一反三這是最小的小小悟，都做不到。所以我說舉一你能夠知道一也算不錯了，比一舉出來之後還一頭霧水、迷惑顛倒、不解其義，那就強多了。我們從這個因果上來看，你就曉得教學多重要！

　　我們在講席裡頭也講過多次，在這個世間，無論古今中外，凡是大聖大賢，他們一生選擇的行業肯定是教學。為什麼？教學的事業是所有事業裡頭最偉大的。佛法講功德，教學的事業是第一殊勝功德，無與倫比。那都是世間絕頂聰明人，聖賢人，他不去做帝王，他不去做官，他不去做生意、做買賣，不去求發財。為什麼？那些東西是假的，那些帶不去的。做得不好，譬如做個國家領導人，一個政策錯誤害多少人！那要招地獄果報。

　　我二十六歲遇到佛法，幸虧是遇到章嘉大師，章嘉大師就教我，我出家這個行業是他老人家給我決定的。我也是個好學生，依教奉行，把其他的放棄了就出家，專門從事於教學，我沒有違背老師的教誨。到今年講經也四十八年了，對別人成就不大，對自己確實提升了不少，所以自己很安慰，感到很幸運、很難得。所以對老師指點、教導感恩，天天念著老師，如果不是老師的指導，我們怎麼會選擇這麼一個行業？說實在話，不可能的事情。這個行業選對了，選正確了。

　　這對了、正確了，只有一個人知道，方東美先生。我出了家，剃頭之後，再去看他老人家，他非常驚訝，「你真的走這條路了！」我說是！佛法是他介紹給我的，我從事於這個行業是章嘉大師替我選擇的。他非常贊成，「你對了，你完全做對了」。只有他一個人，其他的，我的那些長官、同事，還有些以前的老師，看到我說「你怎麼會走到這條路？你是走頭無路是不是？」都不懂得，我們聽了之後真是哭笑不得。但是我講經大概講到十年之後，他們逐漸就明白了，二十年之後各個都讚歎，你對了。二十年之後，他們都到了中年；到三十年，他們都退休了，愈是到晚年對我就愈讚歎。

　　聖賢之道真實功德，你從事這個，貪瞋痴慢不會增長。隨著你學習，貪瞋痴慢、煩惱習氣年年減少。諸位都知道，煩惱輕，智慧一定增長。煩惱跟智慧是一體的兩面，煩惱增長，智慧就少了；智慧增長，煩惱就少，一定的道理。天天讀聖賢書，天天學習聖賢的教誨，所以對因果的教育我們就有很深刻的體悟。一般人，換句話說，他學習，這勝妙功德沒有得到，他不懂；充其量他著重在倫理道德，不錯了，他不懂得因果的道理。如果哪天從倫理道德再往上提升，提到因果，就一切都貫通了。世出世間法等於說門門都沒有障礙，這個心情多快樂！我們所謂一般疑難雜症，擺在面前，很容易、很輕易的就解決了。這個智慧、能力人人羨慕，但是佛講得好，人人都有。一切眾生皆有如來智慧德相，你為什麼沒有？真的就是你的妄想分別執著把你的智慧、能力障礙住。

　　聖學，聖賢的學術沒有別的，就是教你放下妄想分別執著。放下不難，要天天放，永恆不間斷的放，這就困難了。什麼都要放，為什麼？它不是真實的，一切有為法如夢幻泡影，你要不要放？放下，永遠放下，到需要用的時候你可以再提起，活的。什麼時候要用？教化眾生的時候要用。眾生沒有那麼高的程度，煩惱習氣很重，你教他的時候要隨順他。諸佛菩薩恆順眾生，不能用他的境界教眾生，用他的智慧、能力教眾生，眾生不能接受；必須要降，要把自己的水平降低，降到跟眾生一般的程度，你才好教。降到一般程度，眾生有執著，佛菩薩沒有執著；眾生有分別，佛菩薩沒有分別，那就應用得自在了，就這麼回事情。所以高人高在哪裡？高在放得下。你要不能放下，你永遠看不到事實真相，看不到事實真相，你永遠不能解決疑難雜症。

　　我們看前面，菩薩這一問一答，智首菩薩看到果，問這個因。實在講他們唱雙簧，都是等覺菩薩，都是諸佛再來的。文殊菩薩再一一的說菩薩的行因，那個願就是他的修因。因講得很詳細，果講得太簡單，果只講了一句話，「獲一切勝妙功德」，籠統的就講這麼一句。所獲得的一切勝妙功德是什麼？在這一品就是，文殊菩薩說完之後，問賢首，讓賢首來說菩薩行的果報。你看看來龍去脈，你就知道它很有味道。

　　世間之樂，古人常講讀書樂，樂無窮，是真的，不是假的。你要嘗到這個味，這叫法味，古德常說世味哪有法味濃。世味包括六欲天，天上人間那種快樂、樂趣比不上你入佛法，入佛法這個味道超過他們太多。為什麼？世間所有一切之樂，在你沒有開悟之前，樂是壞苦，樂保不住，不長久，終究要壞。可是讀書之樂，悟入之樂，那是孔子所講的「學而時習之，不亦說乎」，悅是喜悅，佛經上講的法喜充滿、常生歡喜心。這個喜是從哪裡來？喜是從自性裡流出來的，不是從外面刺激的，是自己的性德，這是真樂。這個樂，說實在話，不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，自性裡流出來的，像泉水一樣，它不是從外頭來的。沒有悟入，他的樂都是從外頭來的，五欲六塵之樂，那種樂像曇花一現，過後就沒有了。所以樂是壞苦，這個道理不能不懂。這品經的由來簡單介紹到此地。

　　下面一段是解釋名題，名題是「賢首品」。品不要解釋，因為前面講得太多了，都一樣的意思，要介紹什麼叫賢首。大師在此地跟我們介紹，「體性至順調善曰賢」，這是把賢的意思說出來。體是哲學裡面所講的本體，性就是法性，這兩個字要用現代人的意思來講，就是大自然的規律，大自然的法則，中國古人稱之為道。道是什麼？道就是此地講的體性，宇宙萬有的本體，大自然運作的規律，人要能隨順大自然就叫德，中國人講道跟德。隨順大自然，你不要去違背它，違背就錯了，你得隨順，至順。調善，調是調和、合作，一定要順大自然。我們個人身體要能夠隨順大自然，至順調善，你的身體健康長壽，你就非常快樂。諸佛菩薩他修什麼？沒有別的，他懂這個道理，他看清楚了、看明白了，一切隨順法性，這就是菩薩，就是佛。

　　法性跟這些物質，物質在佛法裡稱為法相。現在科學家也很難得，我們實在講也很佩服他們，他們也發現了這個。但是可以說知其當然而不知其所以然，所以發現還不能解決問題。自然的法則是什麼？近代科學家稱它為場，所以愛因斯坦說整個宇宙只有場，其他都是假的。場是什麼？我們也請教這些科學家，他給我們做了簡單的介紹，場是一種能量。能量散布在整個空中，我們講時空，散布在整個的時空。它確實存在，確實有，但是怎麼樣？它不是物質，也不是精神。精神、物質從哪裡來？精神、物質是能量集中，能量聚集的時候它就會變現出物質。所以物質不是真的，物質是能量集中的一個現象。這是他們從科學裡頭發現的，這裡頭有大道理，他就沒有能像佛菩薩講得那麼清楚、那麼明白。

　　科學家講的場，佛法講性，講法性，佛法講真心，真心、心性是一個意思。心性是空寂的，沒有東西。空，就是它不是物質，它不是精神，我們六根都接觸不到，你看不見。它在哪裡？就在面前，你從來也沒有離開。你看不見，你也聽不到，你也聞不到，你也摸不到，你想都想不到，六根對它不起作用，那就稱它為空，它存在，它不是不存在。它能夠現相，現相就是現在科學家講的能量集中，就變成物質。雖變成物質，這個物質存在的時間很短，我們在前面多次介紹過，短到什麼程度我們無法想像。《仁王經》上講的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，在經上講的是佛的方便說，而不是真實說。為什麼？真實說比那個速度還要快。一剎那九百生滅，每個生滅時間就很長，實際上非常短，我們沒有法子體會。幾乎到什麼？生滅同時，一現相立刻就沒有了，生滅同時。所以物質你不能說它有、不能說它空，你要說它無，它有；你要說它有的話，立刻就沒有了。

　　我們今天所看到這些物質現相是什麼？是物質生滅的相續相，這是真的，但是還是不好懂。所以我從前講經就用電影的底片做比喻，因為這個常識大家都知道。電影，在電影院看電影，放映機的鏡頭開關得很快，鏡頭一打開，等於一張幻燈片打在銀幕上，立刻把它關掉換第二張，一秒鐘換二十四次。一秒鐘二十四個生滅，開就是生，關就是滅。一秒鐘二十四個生滅我們就眼花了，我們看電影就好像很逼真，其實你一眨眼睛，好多張就過去了。《仁王經》上告訴我們，一秒鐘開關多少次？照它講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們一秒鐘至少可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千。你能知道外面東西是假的嗎？一秒鐘二十四次生滅已經就把你騙住了，你就不知道，看電影有時候不知道是在看電影，以為是真的。現在是一秒鐘提升到二十一萬六千次的生滅，你怎麼能知道這是假的？佛知道，菩薩知道，真了不起。可是實際上比這還快，我常常講億萬分之一秒，不是二十一萬六千次，確實是億萬分之一秒，不思議解脫境界，這叫事實真相。

　　你了解事實真相，心性裡面，法相裡面，也就是說我們講真心本性，這一切萬事萬物的現象，裡面都是至順調善，一絲毫邪惡都沒有，是你的本性，是你的真性。所以《三字經》一開頭，聖人就說出來，「人之初，性本善」。釋迦牟尼佛在經教裡頭常常給我們講，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，這個話都是真的，都是他們現量境界。他們對物質的生滅、精神的生滅，精神現象的起滅、物質現象的生滅，他們看到，那是多麼清淨的心。極其輕微的，現在講振動，他都能感受到。生滅是振動，太輕微了，我們今天用現在的科學儀器都測不到。

　　大經裡面佛說，精神現象、物質現象起滅、生滅，到什麼時候你能看得到？八地菩薩。八地叫不動地，功夫就深了。我們今天講身心世界一切放下，誰一切放下？初住菩薩一切放下了。從初住到八地，你看住十位，十住、十行、十迴向，三十個位次，到八地的時候還要加上八個位次，三十八個位次。好像我們念書一樣，身心世界一切放下是一年級，這是幾年級？三十八年級。不要科學儀器，科學儀器沒用處，到三十八年級的時候。佛是四十二年級，到頭了，再就沒有了。八地上面，九地、十地、等覺、如來果地，所以他是三十八，三十九、四十、四十一、四十二，這幾個位次上的功夫可高了。

　　所以我們學佛，學佛目的在哪裡？提升，不斷提升，提升到八地，整個宇宙精神現象、物質現象統統清楚。現在科學家都在摸索，都在猜測，永遠找不到真相，為什麼？他心是動的，必須心靜下來，你才能感應到；你心動，極其微細的感應你沒有辦法收到。所以我們從這些道理上能體會，我們的障礙就是妄想分別執著，妄想是起心動念。所以在日常修行，我們今天是初初起步，幼稚園，幼稚園小小班，要學，學什麼？學不執著，怎麼學法？什麼都不要計較，一切隨它去，永遠記住保持自己的清淨心，這就叫功德。到什麼時候你能不為外面環境所干擾，這不算功夫成就，是功夫小小得力，你不要高興，為什麼？很容易退掉。要謹慎，一點都不敢大意，要步步向上提升，真正提升到初住菩薩才叫做念不退。我們淨宗常講三不退，初住菩薩就得三種不退，位不退、行不退、念不退，剛剛得到。

　　淨宗典籍裡面給我們講的圓證三不退，圓是圓滿，圓證三不退是誰？八地以上。就是真正見到精神現象的起滅、物質現象的生滅，你真正看到了，那個時候才叫圓滿的證得三不退。由此可知，六道十法界裡面都是進進退退，這不能不知道。到圓教初住，這是保證這三種不退，但三種不退深度不夠；就是說精神現象的起滅，物質現象的生滅，你只是聽佛講的，你能夠想像得到，你沒有見到。像現在科學家用數學或者用科學儀器的觀察，知道這個現象；這現象怎麼生的？怎麼消失的？不知道，為什麼會有這種現象？不知道。八地菩薩知道，這叫真實學問。

　　煩惱習氣、分別執著完全沒有放下，科學家、哲學家總免不了生死輪迴，一輪迴一換個身，到來生什麼都不知道，退了。進進退退，總是進得少、退得多，為什麼？你所發現這個理論，這理論並不是真實的，是個相似的真實。你肯定它是真實的，你就誤導很多的人，你要不要負責任？這個罪不輕。在佛法裡面講，法身慧命比身命還重要，身命死了，四十九天他又去找個身體，很容易。慧命一下失掉，下一次再能夠生起來，再能夠增長，太難了。所以，障礙別人法身慧命的罪過不知道有多重！時間到了，我們就講到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看第二段「釋名」，「謂體性至順調善曰賢，吉祥勝德超絕名首，即以此名菩薩，演說此法」，我們就看到這裡。前面我們將體性做了簡單的介紹，這兩個字非常重要。佛法無論是哪個宗派、哪個法門，學習終極的目標就是這樁事情，把體性搞清楚、搞明白。搞清楚、搞明白了，禪宗裡面叫明心見性，教下叫大開圓解，也是把這個事情搞清楚了，念佛人把體性搞清楚叫理一心不亂。所以，各個宗派用的名詞不相同，所說的是一樁事情。

　　由此可知，我們常講的佛、菩薩，什麼是佛？什麼是菩薩？簡單一句話來說，佛菩薩是明白人，明白體性至順調善。凡夫是糊塗人，不知道體性，也不懂得調善，所以凡夫完全隨順自己的煩惱習氣，那叫什麼？叫造孽。菩薩隨順性德，性德是至順調善，所以菩薩的名號上有個賢字。佛是聖人，菩薩是賢人，雖然是至順調善，還沒有到究竟圓滿，為什麼？我們前面報告過，無始無明的習氣沒有斷盡，一定要習氣斷盡，那就是聖人。這是聖賢不同的所在，我們要分辨清楚。

　　底下一句說吉祥、勝德、超絕，這六個字裡面講了三樁事情。首，首是第一。賢首，賢人裡面第一，稱之為賢首。為什麼不叫首賢？賢是主，首是賓，所以賢擺在第一，首放在下面。賢是實質，實德，首是虛名，排列順序，虛名，實德擺在第一。所以名字文字的顛倒，意思就不相同，意思就不一樣了。

　　吉祥，什麼叫吉祥？中國古時候一般人常用的對人的祝福。我相信諸位看古裝的電視劇，見到皇帝一定都稱吉祥，皇上吉祥。吉祥是什麼意思？果德，名號上就具足了果德。吉祥就是隨順性德，隨順性德沒有不吉祥的；換句話說，違背了性德，吉祥的反面是凶災，吉凶，災禍，祥的反面是災禍。吉祥，我們用現在的話說，隨順大自然的法則，隨順大自然的規律，你得到的是吉祥。我們舉個很簡單的例子，現代是科學技術發達，把大自然的規律破壞了，所以這個世間這麼多的災難、災禍，不知道是什麼原因。確實只有讀古書的人，親近聖賢的人，真正學佛的人，清清楚楚、明明白白。違背了自然，你所得的果是吉祥的反面，是凶災、凶禍，這事實，現在看得太清楚了。

　　我們舉簡單的例子來說，從我的生活，我們飲食起居，你有沒有隨順自然的規律？自然的規律，你看春生、夏長、秋收、冬藏，你懂不懂得？你要不懂得，你的身體怎麼會健康？現在身體還不錯，你不懂得，身體不錯，四十歲以後你就知道了。你現在年輕，違背自然法則還沒有覺察到，四十歲之後就不行，你的一身毛病都出來了，你沒有符合自然的規律。

　　養生之道，我們日常生活起居，中國古時候讀書人都懂，不讀書的人也懂，從小教。一年二十四個節氣，每個節氣它都有變化，這是自然規律。你看每個節氣裡面所長的這些植物不一樣，特別我們吃的這些蔬菜。在哪個季節節氣裡頭要吃那個節氣新生長的這些蔬菜，那就是最有營養的，現在人哪懂這個道理！而且古人教我們，地上長的這些東西養人的，五穀雜糧、蔬菜水果養人的。這個地方生產的是養這一地方人的，不是養外面人的。所以人走到外面去，水土不服，什麼原因？你不是那個地方生長的，你到那個地方去，那個地方人家所吃的東西不適合你。在從前確實很敏感，他能感覺，現在人是麻木不仁，為什麼？亂吃東西吃慣了，他已經養成習慣，亂吃。在從前吃東西，我住在這個地方，周圍三十里以內的，要吃三十里以內生長的這些五穀雜糧、蔬菜水果，它養這一地方人的。那個地方，幾百里以外，那是養那邊人的，不相同，從前人懂得。

　　現在由於交通的便捷，交通便捷也是反常的，現在講是不合科學。三十年前，湯恩比就說過科學帶給人類是災難，科學每進步、提升一次，人類就要又一次付出慘痛的代價，這個話是真的，不是假的。交通方便了，現在有汽車、有飛機，幾百里近在咫尺，環繞地球一周也不過二、三天，方便。付出什麼代價？我們說個最簡單的東西，人情的代價，現在人沒有人情味，這是什麼樣金錢都不能夠相比的。你看在從前，沒有這些科技交通工具，車船要靠人力，不是機械，相距一千里，是不遠千里而來。而且真遠，一千里大概要走半個月，半個月到二十天才走到，那路上多辛苦，這個朋友來訪問的時候，那種親情現在人無法想像。現在人居住在外國，美國跟我們正好是對稱的，一萬多公里，幾個小時就到了，一點人情味都沒有了，這就是我們付出慘痛的代價。真誠熱烈的接待，從內心深處的那種情感，現在人哪裡有？所以交通便捷，帶來究竟什麼好處？大家只知道方便，而沒有想到我們的犧牲、我們的付出有多少。

　　再說對環境，宇宙實在講它是個靜態的，它有一定的規律，你現在速度加快，超過它了，它有沒有傷害？肯定有傷害。這種傷害的反應是什麼？反應就是我們今天講天然災害，水災、火災、地震、風災、海嘯，就產生這些。人為的，你能說與我們的思想，與我們現在的行為沒有關係嗎？那就錯了。日本江本博士的水實驗，我看了，我很受感動。水是礦物，我們起心動念起個善念，你看它反應結晶非常之美；起個惡念，它的反應很醜陋。換句話說，大地，我們現在開一條高速公路，這麼多車輛在跑，那個泥土如果能化驗的話，它一定很生氣，一定反應的樣子非常難看。如果你是步行，你是騎馬，坐的是馬車，道路上的泥土你拿去化驗的話，反應一定非常之美，為什麼？跟它的速度相同，相接近。它有它的運作規律，我們現在違背了。

　　再有，汽車也好，火車也好，輪船也好，飛機也好，諸位都知道，速度是快，排出來的廢氣全是有毒的。科學家告訴我們，在太空當中，累積這些有毒的氣體快要超過飽和點了。要不能改進，還要不斷再增加，恐怕再過幾年之後，這個東西從上空落下來的時候，地球上所有一切生物都毀滅。所以有人講世界末日，有幾種因素，這是其中之一，而且很多人認為這是最可能的一種。你說這付出的代價多少！保護地球太陽紫外線輻射是臭氧層，由於我們染污的東西往上升，臭氧層破壞了，嚴重的破壞。最常見的影響，就是在臭氧層破壞的地區的人容易得皮膚癌，陽光照射的熱度超過一般地區六倍，這就是科學技術我們要付出的代價，誰能體會到？

　　今天一切都不是正常化，所以真正有智慧的人都在那裡高聲呼籲，希望農作物恢復從前人工種植的方法，這是正確的。現在用機械、用化肥、用農藥，全部都不正常。付出什麼？付出你得許多的疑難雜症，醫藥都沒有辦法治療，你要付出你健康的代價，你要付出你短命的代價。所以生活在這個世間，你要真正了解這個世界的狀況。外國許多宗教經典都講世界末日，我很清楚，世界會不會有末日？如果現在人不覺悟，不趕快回頭，真有，沒有法子避免。所以，我常常勸勉我們念佛的同學，末日不怕，一定要真正用功，末日來了，我們有好地方去，不要留戀這個身體。當然最殊勝的是生極樂世界，其次的生天，天有二十八層，你願意到哪一層，你現在好好用功來得及。如果你要不做充分準備，災難來之後，你到下三途去了，那個麻煩可就大了；三途容易進去，很難出頭。講到吉祥你不能不知道。

　　人要懂得養生，一定跟著太陽走，什麼叫跟著太陽走？早晨太陽起來了，你也起來；晚上太陽睡覺了，你也睡覺，這是真的。所以古來一般的作息時間，晚上九點鐘睡覺，早晨三點鐘起床。三點鐘東方發白了，太陽要出來了，你要起來。決定不能熬夜，睡眠最重要的時間就是子時，十一點到一點，最重要的時間。睡眠好，你第二天精神飽滿，你的工作能量就恢復，所以決定是早睡早起。他的建議很好，最晚不能超過十點半，超過十點半損害你的建康。他舉例子，過去清朝宮廷裡面這些皇子，皇上的兒孫，都是九點鐘睡覺，三點鐘起床。三點鐘的時候太監就在門口，跪在那裡叫「雞鳴即起，勤政愛民」，就這兩句話，不斷反覆在喊，請他們趕快起來。有道理，懂得養生之道。所以你不隨順自然，你肯定付出，那個付出代價多麼嚴重你不知道，你要知道你會嚇呆了。人最健康的是恢復自然。

　　下面一句，勝德，勝是殊勝，德就是隨順大自然的意思，不但我們日常起居要隨順，工作要懂得隨順，處事待人接物都要懂得隨順。你一定要知道，自然的規律是和諧的、是清淨的、是平等的，充滿了仁善，仁是仁慈，善是善良。佛家講的十惡，性德裡頭沒有，就是大自然的運作規則裡面沒有惡，《壇經》上所講的十惡八邪決定沒有，所以它是純善純淨。純到極處那就是勝德，無比殊勝。極處是什麼？不起心、不動念，佛的勝德；不分別、不執著，菩薩的勝德。也就是菩薩還有起心動念，但是沒有分別執著，菩薩；阿羅漢、辟支佛的勝德，沒有執著，這勝德。為什麼？大自然運作裡面沒這個東西，這些東西是違背大自然。我們現在糟不糟糕？六道凡夫裡面，妄想分別執著統統全了，這三樣東西佛稱之為煩惱；執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念叫無明煩惱，這三類煩惱。

　　對我們來講，最粗、最明顯、最嚴重的是執著，佛給我們講放下執著，不再執著；執著放下了，平等性就現前。為什麼不平等？你有執著，你沒有執著就平等。執著放下了，對於世出世間一切法不再執著，你在日常生活當中恆順眾生、隨喜功德，這功德就是此地講的勝德，超越六道輪迴了。你才曉得六道輪迴真正的因是什麼？就是執著，你能放下這個，就超越六道。可是你還有分別，換句話說，你超不了十法界，必須把分別放下。不但不執著，分別都沒有了，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛，到佛，分別放下了。他只要再放下一品無明，就是把起心動念再一放下，十法界超越了，他就到一真法界。就是《華嚴》講的初住地位，我們剛才講的三不退，他就證三不退。你就想，超凡入聖，佛講得多麼簡單。

　　可是放下，我前面也跟諸位說過，天天要放，年年要放，時時刻刻要放。習氣太深，剛剛放下，一個事情它又起來，毛病又犯了，這個現象是正常的，你不要害怕。毛病起來了，你突然發現的時候，你再放下，這叫用功。功夫得力是什麼時候？你不要去作意，毛病也不會犯，那叫功夫得力。真正用功的人要到功夫得力大概需要多久？一般講需要三年。你天天幹，很認真的幹，三年的時候心平氣和，得受用，心平氣和有助於你身心健康，相貌改變了。諸位一定要知道，相隨心轉，執著放下，你的相貌就很慈祥。不再執著，對於順境，就是物質環境很順的時候，善緣，周邊的人都是好人，沒有貪戀，貪戀是執著，因為在這個境界最容易起貪戀。如果是相反的，逆境，環境非常不好，惡緣，周邊的人都不是善人，在這裡頭（都是修行）不生瞋恚。能夠不瞋恚、不貪戀，智慧在其中，愚痴自然就消化掉。所以，斷貪瞋痴在哪裡斷？在生活當中斷，在工作、在處事待人接物裡，這叫真修行。

　　你只記住，順境善緣不生貪戀，逆境惡緣不生瞋恚，這樣子天天幹，認真幹，三年功夫得力。功夫得力，在境界裡面就能夠恆順眾生、隨喜功德，這功德很淺，不能講勝德，勝德至少是阿羅漢。六道裡面，執著統統沒有了，分別也淡了，沒斷，淡薄了，執著是完全沒有，六道就沒有；離六道才稱勝德，下品勝德，菩薩是中品勝德，佛是上品勝德。這叫真用功。放下就是修行，身心自在，煩惱輕、智慧長，法喜充滿，那就是你所得到的。

　　外面境界，現在大家只重境界，財色名食睡，只重這個東西，不懂心性，心性是根，外面是附帶的。你有根，你功夫得力，外面所有一切受用是自然的，不要求，一切隨緣。會不會有缺乏？決定不會，為什麼？你修德有功，果報就現前。財富，這世界上的人都重視，要跟人競爭，競爭能發得了財嗎？競爭要能發財，佛菩薩都來跟你競爭。不行，競爭發不了財，聰明智慧發不了財。財從哪裡來？財布施來的。你能夠歡喜以財布施，你果報就得財富，愈施愈多。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，果有因，因必定感果。因果道理不懂，不知道修因，一昧去希求果報，你所希求到的是你前世所修的。如果用不正當的手段、損人利己的手段取得的，你命中的福報因為不善的心行已經打了折扣，一般講虧折。譬如財富，你命裡頭有一百萬的財富，因為不正當的手段，可能你命裡頭就減了一半。你這一生所得來的，一百萬就變成五十萬，甚至變成二十萬、三十萬，看你用什麼心。如果你要是常常捨，常常布施，就像做生意，它會有利息，你命裡有一百萬，可能你這一生會得到兩百萬。如果大喜大捨，可能會得到十倍，一百萬可能得到一千萬，可以得到一億。

　　因果教育叫人心服口服，對於富貴人起不起羨慕？不起，知道他過去生中修的，我們也想得到，行不行？行！現在拼命修，對這一生來講決定是年年改善；對來生，來生是果報，這一生是花報。像植物一樣，先開花後結果，花開得好，果一定好，就這個道理。所以不要去羨慕人，不要去嫉妒人，羨慕、嫉妒就把自己福報虧折，應該歡喜讚歎，我們所修的福報沒有虧折，它在增長。世人都懂這個道理的話，有沒有競爭？沒有。反過來說，各個人都懂得修因的重要，都會著重自己去修因，人人都喜歡布施，這個社會多麼美好；人人都自私自利，這個社會肯定毀滅，然後你才曉得因果教育是多麼重要！對於化解衝突，對於消除災難，它有絕對的效果。

　　今天世間許多學者專家，我接觸過很多，確實也很慈悲、很熱心在研究怎樣消弭衝突，促進社會安定和平。搞了幾十年沒有效果，什麼原因？看到果報是一年比一年嚴重，找不著它的因緣。現在所思考的、所教所做的全是反面的，怎麼能解決問題？怎麼是反面的？小孩從小就教他競爭，這就是反面的。性德裡頭沒有爭，沒有競沒有爭，所以競爭就已經違反大自然的法則，違背大自然的規律。自然沒有競爭，你仔細去觀察，大樹跟小樹競爭嗎？沒有。花卉的品種很多，你看到哪個品種跟哪個品種競爭嗎？沒有。然後你再看看動物，動物有人說弱肉強食，他只看到片面，他沒有看到整體。看到整體的時候，你看看虎、狼、獅子凶猛，猛獸，牠在吃飽的時候，躺在那裡睡覺。我們在「動物奇觀」的畫面上看到，小動物圍繞牠旁邊，牠看到了理都不理，怎麼是弱肉強食？實在餓到沒有法子，才抓一個來吃，那不叫弱肉強食，那就是大自然的規律，大自然的法則。

　　你懂得這個道理，那我們人不應該吃動物，我們的牙齒就不是尖的，不是吃肉食的。我們吃五穀雜糧、蔬菜植物的，那你要懂得，植物在生長的時候愛護它。佛家，清淨比丘不踏生草。看到草長得很茂盛，你不能從它上面走過，你走過對它不恭敬，你欺負它。除非沒有路，非從這邊走不可，這行，這都是自然法則。如果有路的話，你應該要繞過去，就跟猛獸一樣，牠吃飽了決定不會侵犯小動物；養我們的德行。

　　一定要知道，大自然的規律純淨純善，我們每個人的性德是純淨純善，沒有絲毫不善夾雜。不善是什麼？不善是習性，你染上了不良的習慣。這個染污會連到過去世，過去生中已經染污，這一生要不知道改善，你會把這一生的染污又帶到下一生；換句話說，一世比一世染污嚴重。用什麼方法把染污洗刷掉？聖教。你讀聖賢書，你覺悟了，你覺得我應該要隨順大自然，我決定不可以違背大自然，我才能真正得到幸福，真正得到安樂。尤其是生生世世當中一定要把自己向上提升，不能往下墮落，這才是人生真正的目的。你得人身、聞佛法，連這個目標都不知道，這條道路都不知道，那你真的叫可憐，佛經上常講可憐憫者，世出世間最可憐的人就是這一類。眼前享一點痴福，他沒智慧，他的福報是享得盡的，福報享盡了，他的惡報就現前。不能不懂，不能不知道。

　　所以修行在哪裡？修行不是天天念經，不是天天念佛，不是天天拜佛，是在日常生活當中順境逆境裡面磨鍊。《華嚴》講到最後，善財五十三參，清涼大師的標題是歷事鍊心，這就是修行。日常生活當中是修行，飲食起居是修行。今天吃飯，菜好吃，你就貪吃，不行，你錯了，你又違背了自然規則，自然規則是沒有貪心。菜好很好，菜不好吃也很好，沒有分別，沒有執著，就修這個。在哪裡修？就在吃飯上修，就在穿衣服上修，就在日常生活當中修。處事待人接物，喜歡這個，討厭那個，錯了，這不是自然法則。自然法則裡頭沒有分別、沒有執著，我怎麼又有分別，我怎麼又有執著，我怎麼又生煩惱。所以真正修行人，是六根接觸六塵境界之處，念念隨順自然的規律，隨順自然的法則，在佛法的名詞講隨順性德，前面講的體性。隨順體性是菩薩道、是菩薩行，違背了體性，這是講六道三途。

　　所以這個勝德我們要認識，以一般通俗來講就是道德，道就是自然法則，自然的規律，德就是隨順。我們隨順，我們全身每個細胞都隨順，這就是江本勝博士水實驗裡實驗出來的。所以他告訴我，他說整個宇宙之間好像只有一個「愛」、一個「感恩」，這是宇宙的核心，它呈現的圖案最美。我說一點都不錯。

　　再說人為什麼會生病？生病就是你違背了自然的規律，違背了自然的法則，把你的身心，細胞它本來是正常的，就變成帶著有毒的病體，它就生病了。所以佛講貪瞋痴叫三毒，你內有貪瞋痴、有煩惱，外面飲食起居不小心，馬上就感染，就這麼個道理。所以「山西小院」諸位看到，他們怎樣把病治好的？醫生沒有辦法治好，得的是絕症、癌症，人家去念佛念二、三個月就好了，再一檢查沒有了。什麼原因？把他帶病毒的細胞轉變恢復正常，就好了，就這麼個道理。這是用意念治療，以前不善的意念統統放下，現在誦經、念佛是純粹好的意念，至善的意念，對人再沒有惡意，這意念好。意念好，你整個身體的細胞都是正常的，所以人他不會衰老，他不會生病，道理在此地；又能夠隨順大自然的運作去生活、去工作，他怎麼會生病？

　　所以「山西小院」我看了之後，我做了一個小時的講演，就是分析這些道理。讓大家曉得，這不是什麼佛菩薩加持，佛菩薩加持就是把道理講清楚、講明白，讓你深信不疑。從意念上轉變，對人、對事、對物沒有一個不善的意念。意念，在我們現在學習的階段，完全跟弟子規相應，跟十善業相應，跟《太上感應篇》相應，這是善的；我們的言行也與這三個課程相應，無往而不利，這就是勝德。

　　下面超絕，那要到十信心滿，到初住才算超絕，就是說超越六道輪迴、超越十法界才叫超絕；超六道輪迴，還沒有超越十法界，不叫超絕。果德，這稱之為首，用這個名號做菩薩的名號，請這位菩薩來演說賢首之法，賢首就是淨行的果德，這個多有意思！現在時間到了，我們就講到此地。