大方廣佛華嚴經　　（第一五一五卷）　　2006/1/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1515

　　諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，就坐禪觀，偈頌第二首看起：

　　【若敷牀座。當願眾生。開敷善法。見真實相。】

　　前面四願講修行方便，實在就是講的規矩，進入道場的規矩。看到這一願，我們必須要曉得，古時候，因為這個經是世尊當年在印度說的。『牀座』，有沒有牀？有沒有座？牀座是什麼？佛陀在世，諸位要曉得，他們的生活是日中一食，樹下一宿。在樹下找點草鋪一鋪，就是他的牀座。通常草墊在下面軟一點，上面再鋪個像被單一樣，佛門術語叫尼師壇，我們現在叫「具」。你看現在在中國，這具沒用處，它就是鋪牀座的。現在這個具拿來用什麼？用來鋪拜墊拜佛的。諸位看到中國出家人，在大的法會當中，和尚在當中拜佛，有展具鋪在拜墊上。諸位曉得它本來不是鋪拜墊的，是鋪在草座上的，或是打坐，或是睡覺。

　　在中國春秋那個時代，釋迦牟尼佛出現在世間，跟中國孔子差不多，比孔子稍微要早一點。那時候中國也沒有床，也沒有現在椅子、凳子，都沒有。所以客人來要鋪坐席，這是對客人的尊重。如果是貴客，或者是年歲大的，特別尊重，鋪重席，鋪兩層，就是兩個坐墊。這種風俗，諸位現在到日本能看見，日本寺廟還保持著。所以我們跟日本出家人往來，去訪問，沒有沙發，沒有椅子，席地而坐，坐榻榻米上。他給你鋪個坐墊，特別恭敬，鋪兩個坐墊，你就能看到。現在不一樣了，現在有很舒適的床鋪、桌椅。此地它不是床鋪，你是到講堂，到講堂裡面是要聽經，是要用功的。所以現在堂口，前面跟諸位報告，講堂是聽經的，也要鋪牀座，具是自己隨身帶的。

　　念佛堂、禪堂、戒堂，在從前中國也都是屬於榻榻米建築。所以日本是從中國學過去的，傳過去的，非常難得，一直到今天它還保存著。這是我們感到日本人值得尊敬的地方，幾千年傳統的文化依然保存。這是把自己的座位鋪好。在現在，你看我們九樓的念佛堂，用拜墊，都排得整整齊齊的，你到那個地方找個位子，不必要鋪。在從前是要鋪的，從前念佛堂也好，禪堂、講堂都是空的，裡面什麼都沒有，你自己要帶個墊子去鋪。

　　出家人進入堂口，也不是說你剃了頭，受了戒，就可以進入講堂，或者是念佛堂，前面講的堂宇。出家人的規矩是剃頭之後，五年學戒，新出家的沒有滿五年不能入堂。為什麼？現在講的，你要在常住做義工，以前義工不是在家居士，在家居士也有，他是志願來的，少數。什麼人擔任常住這些雜務工作？新出家的，這是正確的。新出家，你為常住服務五年，修福！人不可以沒有福，福是要靠自己修的。五年學十善業道，學三皈、五戒、沙彌律儀，學這些東西，要完全落實。為常住服務，常住會分配工作給你，從前一個大的寺院叢林，人多的，有二、三千人，少的也有二、三百人。這麼樣大的一個道場，當然生活雜務事情很多，新出家的時候就分配工作給你。

　　像我們在《壇經》上看到，惠能大師到黃梅去參學，你看五祖給他分配的工作，碓房裡面舂米、破柴。那時候寺院裡面也有一千多人生活，每天吃飯，稻子要人磨，磨了之後再舂米，米舂熟。燃料是燒柴火，大概他不要出去砍柴，有專門砍柴的，柴火挑回來之後要劈柴，所以他的工作是劈柴、舂米。不是一出家就可以聽經，就可以念佛堂念佛，或者禪堂參禪，不是的。常住這些工作誰做？誰來伺候你？新出家的要伺候老出家的。五年以上的，他們才有資格入堂，這都是受了具足戒，前面講過，都受了具足戒，才入堂。

　　入堂，堂口裡面有兩門，一個是解門，一個是行門。行門雖然多，但是總不外乎就是參禪跟念佛，這是堂口，行門的；解門裡面就是講堂，講堂是聽經研教的。寺院庵堂，諸位要知道是學校，學生要上課，老師要教。所以念佛堂跟禪堂有堂主領眾，指導大家修行；講堂裡面有阿闍梨講經教學，天天都要上課的，解行相應。大的寺院講堂不止一個，很多，譬如它有一千多人，每個人希望學的東西不一樣，所以講堂就有很多。擔任教學的是首座和尚，首座和尚不止一個人，看道場的需要，他可以請好幾個首座和尚，首座和尚就是阿闍梨，擔任教學的。如果有人喜歡參禪，這個道場裡頭有禪堂，也有念佛堂，他也可以請幾個堂主。這是方丈和尚，方丈和尚是親教師，前面跟諸位說過，他自己不必去上課，他請老師。這些老師，梵語稱為闍梨，我們中國人一般稱法師。

　　敷座，敷座的時候發願，『當願眾生』，《華嚴》的願大，真的是心包太虛、量周沙界。『開敷善法，見真實相』，敷座，尼師壇鋪開，鋪開象徵著我們要把「善法」鋪開。什麼是善法？善法也有等級的，在佛法裡面講五乘，五乘的善法不一樣。人乘的善法是五戒、十善；天乘的善法是上品十善、四無量心，四無量心是慈悲喜捨；聲聞的善法是四諦；緣覺的善法是十二因緣；菩薩的善法是六度萬行，不一樣。可是這個地方後面講「見真實相」，見真實相是如來果地上的境界，證得諸法實相了，這個我們可說是絕對的善法。諸法實相，一切法的真相，真實相。相有性空，事有理空，法稱之為妙法，妙在哪裡？空有不二，性相一如，這個妙！這才叫見真實相。

　　見到真實相以後的樣子是什麼？給諸位說，決定沒有妄想分別執著；有妄想分別執著，沒有見到真實相。見到真實相的人，他的存心決定是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是真心。一切諸佛跟一切眾生平等具足，佛有，一切眾生也有。可是佛有，佛現前了，他真起作用；眾生雖有，他迷了，雖有而不知，迷了之後他就錯用了心。你看看佛覺悟了，法身菩薩覺悟了，人家用真誠心，我們凡夫迷惑顛倒，用的是虛妄心；法身菩薩用清淨心，我們凡夫用染污心。什麼叫染污？貪瞋痴是染污，自私自利是染污，名聞利養是染污，用染污心。覺悟的人用平等心，迷了用高下心，我總比別人高，人家總不如我，貢高傲慢，凡夫。覺悟的人用正覺心，迷的人用迷惑心；覺悟的人大慈大悲，迷的人自私自利，不一樣。用心不相同，果報就不一樣。

　　所以用心正，你看我們這品經，文殊菩薩答覆的時候，第一句話就說，「若諸菩薩善用其心」，善用其心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是總綱領。應用在事相上，日常生活當中，就是這一百四十一願。你看人家用的是什麼心，所以見真實相。見到真實相，你還會有邪知邪見嗎？你還會有過失嗎？沒有了。於世出世間一切法，決定沒有執著，沒有分別，沒有起心動念，這是我們應當要學習的。為什麼？回歸自性。

　　為什麼他們能，我不能？這個地方要生慚愧心！要知道我本來也是法身菩薩，本來也是佛，怎麼會墮落到這種地步？世尊給我們說得很清楚、很明白。為什麼墮到這個地步？就是因為妄想執著而不能證得。我們這條怎麼學？我們現在座位不需要鋪墊子，可是晚上睡覺要鋪床，要鋪個枕頭巾，跟這個相似。我們是不是也能發這個願？所以他們一舉一動，你看進入講堂發願，「昇無上堂，安住不動；開敷善法，見真實相」。念念都與菩提道相應，念念不離菩提道，菩提道是成佛之道；《華嚴》是一乘教，一乘教就是成佛之道。第三首偈：

　　【正身端座。當願眾生。坐菩提座。心無所著。】

　　座位鋪好之後，就好好的坐下。禪堂也是這樣坐下，『正身端座』，念佛堂也是這樣坐下，講堂更不必說了，端端正正的坐好，先坐下來。這時候心裡面，你看這觀想的，『坐菩提座』，我們在這裡坐下來，要想到釋迦牟尼佛在菩提樹下，也是用生草鋪個座位。這是我們凡夫看的，釋迦牟尼佛在菩提樹下鋪的是草座。可是淨居天人，真的跟我們不一樣，淨居天人他們看到釋迦牟尼佛是坐在金剛寶座上。我們凡夫看，釋迦牟尼佛是鋪了一層草，坐在草墊上，境界不相同。淨居天人是三果阿那含，還沒有證到阿羅漢果，這是聖人，叫不還，他不到世間來了。這次為什麼來？看到釋迦牟尼佛示現成佛，沒人啟請，這個問題嚴重；如果沒有人啟請，釋迦牟尼佛隨著就入般涅槃。他們看到了，真的發大慈悲心，代替世人來啟請，這個功德無量無邊；如果沒有他們啟請，釋迦牟尼佛不住世。

　　你就知道這樣一啟請，世尊住世八十年，為大家講經三百餘會，說法四十九年，這個緣是淨居天人跟我們結的。世尊對我們的教誨，豈不是淨居天人啟請的功德？這個地方我們也要學，要會學。遇到真善知識，這裡沒有人認識，你要是認識他，真正了解他，你就一定啟請他到這個地方來講經說法。這一方人聞經得度，都是你啟請的功德，這是我們學佛的同學們一定要懂得的。如果這位大德，我們說大德，不說法師，因為包括在家的居士。在家居士真正有修有學，他的修行可以做我們的榜樣，他的學問可以做我們的老師，怎麼樣？我們要請佛住世，要留他在這個地方，請他在這個地方長期的教導我們。普賢菩薩十願裡頭教我們，「請轉法輪，請佛住世」，就是這個意思。所以，在家人有這種德行的人要請。

　　民國初年，梅光羲老居士、夏蓮居老居士、楊仁山老居士、歐陽竟無居士，不少大德，這些在我們心目當中，都是佛菩薩現居士身。應以居士身得度者，即現居士身而為說法，要不要請他們講經？要；要不要請他在我們這個地方常住，教化我們？要。所以因緣成熟，這個不能放過，功德大！諸位現在都曉得，我們去拜個「梁皇懺」，打個佛七，打個禪七，去做一堂水陸，功德很大；所有一切法事，都沒有請法師講經的功德大，這個道理要懂。你要問為什麼？釋迦牟尼佛在世，你去查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛沒有打禪七，也沒有打佛七，也沒有做水陸法會。老人家一生講經教學，這不是很明顯的告訴你嗎？這些佛事活動都是後來祖師大德們提倡的。你看看任何一種活動都依據佛的經教，沒離開。

　　宗門、教下，所有修行方法依據經論，各種超度法會都是會集經論裡面的教誨。修這種法會，所謂冥陽兩利，不但是幽冥界眾生得利益，我們現場同修各個都得利益。從前是的，現在有問題了，問題在哪裡？現在只著重形式，忘掉實質。實質是什麼？連我們做三時繫念，都有鬼神附在靈媒身上傳話給我，要我告訴做三時繫念的同學們，要知道隨文入觀，幽冥界眾生才得利益；如果不知道隨文作觀，利益很薄，得不到什麼利益。這就是現在人做法會不如古人，為什麼？古人確實隨文入觀，念到哪個地方，他境界真現前，這就有利益。因此，我們要做個法會，必須把它的儀規詳細講一遍。為什麼？在做的時候，念到哪裡你就能觀想，這叫隨文入觀。所以這些年來我們提倡的三時繫念，三時繫念講過。

　　修淨土的同學，你們每天受持《無量壽經》，《無量壽經》講過。一定先聽講，意思都懂得，念的時候就起作用。意思不懂，你念的時候，功夫最好的怎麼樣？念經的時候不打妄想，這是定，沒有辦法隨文作觀。如果你對這個經有研究，都懂得，你讀誦這個經的時候有定有慧，慧是觀，觀慧。有定有慧，戒在其中，所以你念一個鐘點，一個鐘點在那裡戒定慧三學同時齊修，同時完成。這當然有功德，你自己得利益，鬼神也得利益。所以，我們在誦經、念佛，與戒定慧三學不能相應，這個功德少。想想就知道，不要想別的，想自己，念佛、坐禪、學習經教妄想不斷，出了講堂，出了念佛堂，煩惱就現前，心不清淨，不能保持。

　　我們念一部《無量壽經》，大概需要一個小時，一個小時修清淨心，把妄想雜念都放下。這個清淨心能保持多久？能不能保持十個小時？十個小時不行；能不能保持五個小時？五個小時還不行；能不能保持兩個小時？你慢慢來。正在誦經的時候，心都不清淨，都還打妄想，你怎麼能保持？從這些地方就知道，我自己得多少利益，你然後才想到鬼神能得多少利益。《地藏經》上講得好，超度佛事裡頭，自己得利益七分之六，被超度的鬼神只得七分之一。為什麼做一堂佛事要請七個法師？七個法師，譬如念一部《無量壽經》，被超度的鬼神只能得一部，七分之一，七個人他才得一個滿分；念經的人自己得六分，他得一分。所以隨文入觀就重要，無論修學哪個法門，這是大前提。現在確實講的人不多，知道的人更少，因此功夫雖然天天在做，不得力。

　　我們對這些事情做得也相當周全，可是道場依舊疏忽。我過去曾經說過，不能再多說，多說人家說我嘮叨。譬如做三時繫念佛事，在做之前一個星期，一定要把三時繫念的儀規聽一遍。現在有光碟，好好聽一遍，聽完之後你再開始做。你的心境不一樣，念到什麼地方，知道這是什麼意思。所以，現在確實天天要聽經，天天要念佛。初學，就是功夫不得力的人，要在聽經上多下點功夫，你明白了，搞清楚了。功夫得力的人，念佛這邊多用點功夫。經還要不要聽？要聽，為什麼？做影響眾。人家看到你修得很好，「你看他天天都聽經，我修得不好，怎麼能不聽經」？影響別人。你真正修得很好，心無二用，雖然坐在那地方聽經，你心裡還在念佛，你的佛號不間斷，坐在那個地方做影響眾，這是菩薩。菩薩發心，處處幫助別人，處處在引導別人。

　　所以「正身端坐」，坐到你的座位上，就是無論現在是禪堂、念佛堂、講堂，都有座位。坐到座位上，「當願眾生，坐菩提座」，菩提座是釋迦牟尼佛坐的。菩提是梵語，翻成中國是覺悟的意思。只要心覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你坐的地方就叫菩提座，不一定去找菩提樹。什麼座位，菩薩所坐的地方就是菩提座，為什麼？他有菩提心。菩提心是什麼？『心無所著』，就是淨而不染，正而不邪，覺而不迷，心地清淨、平等、覺。《無量壽經》經題上顯示出來的修學綱領，這是總的方向，總的目標，總的指導原則。八萬四千法門，無量法門，不論是大乘、小乘，宗門、教下，顯教、密教，都不能離開這個綱領，離開這個綱領就不是佛法。與這個綱領相應，這個座就是菩提座，你所在之處就是無上堂。無上堂在哪裡？菩薩所在之處就是無上堂，菩薩所坐之座就是菩提座，這個道理我們一定要懂。

　　大乘教裡面修什麼？就是修一個「心無所著」。你要問為什麼？《華嚴經．出現品》裡面，佛講得那麼清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這講得多清楚。如果我們今天心無所著，那跟一切諸佛相同的智慧、德相不就現前了嗎？佛菩薩慈悲，慈悲到極處，一絲毫隱瞞都沒有。你要真正懂得，所謂當下就承當，你就完全接受，那你立刻就成佛。「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是比喻，比喻什麼？比喻妄想分別執著。你只要把這個東西放下，你就坐菩提座。為什麼放不下？你要是放不下，你的菩提心永遠不能現前，你學的什麼佛！

　　菩薩所修的，後面的兩願講到，第四願講定，第五願講觀，觀就是慧，沒有別的。前面四條是屬於戒，規矩，前方便。你看看他所修學的，是不是戒定慧三學？我們今天修行，就是體悟不到這個原則。與這個原則不相應，就是古人所講的，講的話很不好聽，盲修瞎練。雖然很用功，功夫不得力，功夫不得力要知道你煩惱習氣沒斷，就是功夫不得力。功夫要得力的話，煩惱習氣天天少，智慧天天增長，所謂是煩惱輕智慧長，這是功夫得力的樣子。煩惱還是老樣子，甚至於煩惱還增長，智慧就沒有了，真的，一點不假。

　　你要是稍微留意，在在處處你都能看到。我們道場有義工，他沒有做義工的時候，他煩惱輕，有點智慧。一做義工，煩惱現前，智慧沒有了；人在沒有事情的時候，心比較清淨，容易清淨。所以古時候修行，前面五年學戒，以後進入堂口，他就放下了，當清眾！學教的，講堂天天聽經研教，專注在教理上；念佛的，修一心不亂；參禪的，就學個心無所住，功夫漸漸上路。現在找這樣的環境不容易，找不到，所以印光大師教我們搞念佛堂不要超過二十個人，有道理！你是真幹。搞太多，搞熱鬧，不能清淨。不超過二十個人，是最高明的指導。好，現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請坐。接著看下面第四首偈：

　　【結跏趺坐。當願眾生。善根堅固。得不動地。】

　　『跏趺』就是世俗講的盤腿坐，先坐下來然後把腿再盤上來，你看坐的姿勢都講得很微細。前面的一首是坐下來，坐下來之後再盤腿。實在說，盤腿坐是最穩當的，時間可以能持久，不累，下面面積大，會坐得很穩、很舒適。這個坐的姿勢要從年輕時候練習，年歲大了，骨頭硬了，血脈流通沒有年輕時候那麼樣的暢通無阻。所以你坐久了會麻木，麻木的原因就是血脈、血氣不通，它被壓住了。年歲愈輕腿就軟，坐成習慣了，你會感覺得很舒服。比我們現在坐椅子，兩個腿放下來，叫掛腿坐，舒服太多了，所以一定要養成習慣。年歲大的人，沒有法子盤，也不必勉強。盤腿有單盤、有雙盤，當然雙盤是最好，不能雙盤的單盤。

　　修行，可以說世出世間法都要年輕，就是修學的時候要年輕。惠能大師開悟了，五祖忍和尚把衣缽傳給他，他就是宗門第六代祖，那個時候他只二十四歲，很年輕！無論幹什麼，唯有年輕才有體力，才有精神。成敗關鍵就是文殊菩薩在這品經開頭所說的，「善用其心」，你就成功了；不善用心，你就失敗。真的，這句話是關鍵所在。當然成敗還有個助緣，也非常重要，就是老師。年輕時候遇到真善知識，你這一生會成就；遇不到真善知識就很困難。佛法經藏那麼多，古人講的浩如煙海，從哪裡入門？所以要有善知識指導，這是關鍵。除這個之外，當然同參道友跟道場的助緣也非常重要，但是這個在現前社會是愈來愈困難。

　　同時要知道勝緣不常在，自古以來就如是，你要認識機緣，要抓住機緣，時節因緣不是長久的。所以你要認識，你要能抓緊，一天有一天的因緣，一年有一年的因緣，這個世間自古以來，中國、外國沒有兩樣。一般好緣大概是三年，三年之後可能就會產生變化，這不能不知道。中國孔夫子說過，「人存政舉，人亡政息」，那個人就是善知識，善知識在，善緣才能維持；善知識不在了，緣就不能維持。所以不能不抓住，緊緊的抓住，認真努力的學。方法、門道找到了，縱然離開善知識，自己也知道路該怎麼走法。

　　我跟方老師的緣分，領我入門，時間不長。認識佛法了，這時候也就遇到章嘉大師，我跟他老人家三年，他圓寂了，走了。這三年當中，我們是每個星期見一次面，大概一年，我算了一算，一年跟他見面有四十次到五十次。接受他的教誨，每次見面大概是兩個小時，學生只有我一個。他走了之後過了一年，朱鏡宙老居士介紹我認識李老師，也是一見面就很投緣。老師經講得好，愈聽愈歡喜。同學也都不錯，很多，我看到非常羨慕，他們跟老師十年以上，我是後去的。

　　那時候就想到怎樣能夠趕上，起這麼個念頭。遇到臨濟寺心悟法師請我去出家，我一想到機會來了。居士身分在台中，李老師給我一份工作，慈光圖書館的管理員。圖書館我們總共三個人，管圖書的、管閱覽室的兩個人，另外一個是管雜務的。每天工作八個小時，晚上聽老師講經，一個星期三次，兩次聽經，一次聽古文，那時候老師講《古文觀止》。一個星期三堂課，星期三、星期五、星期天，一個星期三堂課，其餘的時間讓你自修。所以有很多人說，你在台中得不償失。我說怎麼了？你看一個星期三個小時課，你念佛學院多好。我告訴他們，我的能力這三堂課對我來講非常適合。為什麼？我能消化；如果說每天有一堂，我消化不了，這是一般人不知道的。

　　老師教導人是一門深入，長時薰修。這三堂課，兩堂是老師教，另外一堂是同學們練講，我們都要去旁聽，都要去聽。聽了之後，可以批評，幫助他改進，學到了這套講經這些方法。老師講經一個星期實在講是一次，兩堂是一個小時，另外一個小時是台語翻譯，閩南話翻譯。所以兩個鐘點，實際上是一個小時，聽經。古文是講兩個小時，沒有翻譯，這是一個星期三個小時課。所以我聽經，就有充分的時間準備，老師講這部經，參考哪些資料，我都找到。香港智開法師幫了我很大的忙，我參考資料不缺乏，比老師還多。我先看，看古大德這些註解，然後去聽老師的，聽他怎麼講。諺語所謂行家聽門道，外行的人是看熱鬧，我算是懂得一點訣竅。也就是說，我先看這麼多資料，如果我上台講這座經，我是怎麼講法。聽聽老師他是怎麼講法，哪些地方我比不上的，我是學這個東西。

　　所以他講一個小時，我至少要用三十個小時做準備聽經的工作。我聽了他講經之後，第二天我複講，就是把老師所講的我重複講一遍，我能講到百分之九十五，有這種能力，幾乎跟他講的是一模一樣。我不要寫講稿，不要做筆記，年輕的時候記憶力很好，理解力也很好。我講比老師講得活潑，講得生動，所以這個課程對我來講非常有受用。當時我有個好朋友，慧忍法師，他大我五歲，也很聰明，我找他一塊到台中去跟李老師學教。他好像在那裡住了四個月就走了，受不了。他說在這裡學不到東西，一個星期上的課太少，回到台北搞經懺。不到一年，他建了個道場，很難得，趕經懺賺錢！以後到香港，好像前幾年過世了。一場空！

　　這就是什麼？真正有善知識，有好同參道友，又有能成就的道場，不肯抓住機會，非常可惜！老師很願意教人，你不肯學就沒有法子。所以認識機會之後，你的心要定下來，『善根堅固，得不動地』。人人都有善根，哪個學佛的人沒有善根？沒有善根，你在這個地方兩個小時坐不住；兩個小時能坐住，就說明你的善根深厚。但是怎麼樣？不堅固，堅固你就不動了，學習不成就決定不離開。

　　老師那套講台上表演的訣竅要學到，真正說，他那套訣竅頂多一個月你就學會了。我在台中大概不要一個月，兩個星期，因為李老師有著作，《內典講座之研究》，《實用講演術》，這算兩套法寶，我在兩個星期就學會了。可是怎麼樣？學會是學會了，上台不曉得怎麼用。學這個教材就好像念《孫子兵法》一樣，兩個月可以把《孫子兵法》背得滾瓜爛熟，但是在戰場上不會打仗。運用之妙存乎一心，用是活的，所以就是要長時期的跟老師觀摩、學習，看他在講台怎麼運用。這個東西他沒有辦法教你，活的，這就要很長的時間細心去觀察，才知道他在講台上得心應手，左右逢源，那不是一朝一夕的功夫。

　　我在台中跟同學們，雖是都跟李老師學，不一樣。他們是學老師的言教，老師講的統統把它筆記寫下來，然後照著去講。我不是的，我不寫筆記，我用不著記它。為什麼？古德註疏參考資料太多了，要緊的是方法、技巧，這個東西是活的。我在那裡住十年就學這個，老師的思路我清楚，方法我懂得。他講解他喜歡列大綱，他的大綱寫出來，我完全能看得懂。

　　在台中也做了一次實驗，他講《金剛經》。那時候我在台北，在台北我向道場老和尚請假，到台中再去學教，總覺得自己學得不夠。老和尚算是准了，我到台中，李老師《金剛經》已經講了一個月。諸位要知道，一個月有四個小時，前面四個小時我沒有聽到，四次沒聽到。我就請同學周家麟居士，好同學，請他給我補課，老師前面四次講的，你再重複講一遍給我聽。他也很慈悲，答應了，講的時候講得很結巴，結結巴巴，照著筆記來講。然後我說「這樣好了，老師有表解，我照表解講一遍，你們聽，看看我哪些地方講錯的」，他們也同意。我這個小班七個同學，我們七個人每個星期在一起做一次複講，十年如一日。同參道友不容易，有徐醒民，有周家麟。

　　我這樣講下來之後，他們幾個人給我講，你怎麼講得跟老師一樣！第一次做實驗。我就跟他們說，我跟老師時間雖然不長，兩年，他的思想我懂得，他的方法我懂得，所以我拿到他的提綱，大致上就差不多了。所以前面我沒有聽的四次，我講給他們聽，他們替我印證。這就是說，善根雖有，要堅固，要不動搖，才能成就；常常換老師，常常換科目，常常換道場，很難成就。為什麼？你心不定。我們如果要成就的話，這首偈從「結跏趺坐」，你就能體會到，要定下來。有甚深堅固的善根，又能夠一門深入，長時薰修，跟一個老師決定跟到底，這才能有成就。

　　所以，佛學院的教學，我到台中去之後才恍然大悟，以後有很多佛學院請我去教書，我不去了。為什麼？誤人子弟，學生得不到受用。它的課程跟學校一樣，仿照學校的，雖然都是講的佛經，不一樣。譬如第一堂，甲老師講《彌陀經》，第二堂又換了個老師，講《普門品》。前面《彌陀經》還沒有落印象，後頭又改成《普門品》，下一堂就變成《普門品》。他心裡是亂的，這樣雖然三年畢業，佛學院畢業了，什麼都不懂；真正用功的，得到一點佛法的皮毛常識。怎麼會得受用？

　　我們到台中去之後，才知道李老師用的方法，是古時候私塾教學辦法。雖然班上有二十多個學生，每個學生只能學一部經，可以選不同的。所以我們每個同學選的經，每個人學的都不一樣。但是老師教別人，你可以旁聽，統統在一起聽，一門深入，長時薰修，著重這一點。李老師告訴我，你看二十多個同學，發心學這部經的人他要講，星期天他要複講，要講給大眾聽。聽眾大概差不多也有一百人的樣子，很用功，唯恐講不出來。別的同學都在旁聽，大家幫他記筆記，因為每個人想記完整的不太可能。我們也沒有學過速記的技巧，聽多少就寫多少，記錄下來之後統統交給他。他回去參考，去寫講稿，同學們幫他這個忙。

　　我是最後去的，排名排在最後，所以沒有輪到我我就離開台中，就出家了。但是我的記憶、理解比他們都強，聽一遍我都能複講。我在台中一年三個月，就是十五個月，我聽李老師教學，就講了十三部經。大概他的進度差不多標準是一部經一個月，一個月就是五次，這我在他那裡學會的。我一出家就教佛學院，在台中學的十三部經就去表演了，表演的成績還都不錯，還挺受大眾歡迎的。可是自己心裡清楚，沒有深度，只有皮毛，沒有深度。所以一定要再回去，怎麼樣也都要回去，回到台中要跟老師，長時間才能深入，時間短了，決定不行。所以我回去，老師歡喜，這是我自己修學的經驗。

　　「不動」這兩個字是關鍵，你看《彌陀經》上六方佛裡面第一個「阿閦鞞佛」，翻譯成中國的意思就是不動；佛法、世法要成就，這是關鍵。只要你能不動，就是你心定在這個地方，哪有不成功的道理！我們再想想古來這些祖師大德，他們何以成就？就是得不動地！我們淨土宗第一位祖師慧遠大師，東晉時候的人，那時候也是亂世。他在江西廬山建個念佛堂，東林念佛堂，現在叫東林寺，就是遠公大師修學的處所。集合志同道合的同修，有在家的，有出家的，一百二十三個人，個個成就。他這一百二十三個人全是男眾，沒有女眾，以虎溪為界，心都定在那裡。結界，絕不出界線，所以他心是定的，心是專的，這才有成就。如果到處去遊化，到處去參訪，那就很難了，就不能成就。

　　前些年我訪問日本，日本的比叡山是佛教聖地，當地人稱為是日本佛教之母。日本有十三個宗派，這十三個祖師都是從這個山上出來的。我問山上的當家師，過去這些祖師大德在山上修行，住多久，在山上住多久？他告訴我，最少十六年以上，我聽明白了。我在澳洲辦淨宗學院，我要求同學，你們到學院來學習，至少九年不下山，你就會有成就。那時候心裡想，九年時間是不是太長？我這個九年是前兩年預科，就是學習《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀》。古著的有《五種遺規》裡頭第一篇「童蒙養正」，《了凡四訓》，這是選讀裡頭重要的，兩年奠定基礎。第三年、四年、五年，這三年學習淨宗的五經一論，你對於淨宗典籍都熟悉了。最後這四年，專攻一門，你在五經一論裡頭選一門，用四年的時間去學習，這樣能成就。如果到處有人請，請了就去，不能成就。你只跟各個地方結結法緣，把自己修行、學教可耽誤了，這就錯了。

　　他們看我，我一生沒有道場，所以哪個地方請我講經我就去，這是不得已。他沒有看到，我跟章嘉大師三年，我跟李老師是五年，後面五年是遵守原則，並沒有在台中住，前五年是在台中住。沒有這麼長的時間，不行！你怎麼會成就？現在人愈來愈沒有耐心，成就的機率就愈來愈少。所以我說善根固然深厚，不堅固，出家如是，在家也不例外。在家能不能成就？能，成就的人很多，他為什麼成就？一個老師，一個法門，一個道場，絕對不是亂跑。對於任何道場、任何法師都尊敬，可是自己學是跟一個老師，一個道場，為什麼？心是定的。

　　有問題、有疑惑，向老師請教，不能聽別人的。即使是法師，每個法師學的法門不一樣，知見不相同。你跟一個人學，一條路；你跟兩個人學，兩條路；跟三個人學，三叉路口；跟四個人學，十字街頭，你往哪裡走？這個道理不能不懂。佛門裡面為什麼又有參學？參學那是什麼？是畢業之後的事情，《華嚴經》是榜樣，善財童子一個老師，文殊菩薩。在文殊菩薩會中成就根本智，什麼叫根本智？得不動地，成就根本智；用我們現在的話來說，他明心見性，大徹大悟。怎麼會不動？妄想斷了，分別執著斷了，六根在六塵境界裡頭如如不動。像《金剛經》上講的，外不取相，內不動心，這就是你跟這個老師你成就了，畢業了。畢業之後老師叫你參學，為什麼？參學是圓滿後得智，也就是根本智在日常生活當中，工作、處事待人接物裡頭運用。

　　《般若經》上講，「般若無知，無所不知」，放下妄想分別執著是無知，破一品無明、證一分法身是無知。起作用是什麼？哪個地方眾生有感你就去應，與十法界一切眾生感應道交；應以什麼身得度就現什麼身，應該說什麼法你就說什麼法，無所不知，無所不能，參學！所以後面有五十三參。沒有得根本智，也就是說沒有明心見性，或者我們換句話說，你的妄想分別執著還沒有放下，沒有資格參學。妄想分別執著放下了，老師一定叫你參學，絕對不會留你，他要留你他就對不起你。一定勸你去參學，成就圓滿的後得智，我們在《華嚴》上看到例子。

　　現在末法時期，標準下降，從前要妄想分別執著統統放下，你才有資格去參學。現在放到什麼程度？分別跟妄想就不談了，就談執著，執著能夠看得淡一點，你的智慧也就能提升。你就有能力辨別真妄，有能力辨別邪正、是非、善惡，有這個能力，老師也就准你出去參學。為什麼？你不會受害。你看別人的修持，聽別人講經，你心裡有數，知道他講得對還是不對，他做得對還是不對，對自己就有幫助。他對的地方，我們向他學習；不對的地方，問問自己，我有沒有跟他同樣的錯誤，我也有這個錯誤，趕緊把它改正過來。這就是孔子所講的「三人行，必有我師」，道理在此地，自己真能得受用。不是《華嚴經》善財參學，善財參學是弘法利生，不一樣！我們這樣的參學，還是成就自己。

　　可是現在這個世間，無論是在家、出家，他的修持、他的言論，可不可以批評？不可以，這個要知道。批評，他能接受，他能改過，行，但是太少了；世間人貢高傲慢的習氣，是與生俱來的煩惱，這要承認。佛法裡面講，你看貪瞋痴，下面就是慢；儒家教學，你看《禮記》一展開，第一篇「傲不可長」。夫子承認，人有沒有傲慢？有，希望你傲慢不要再增長，世間法。佛法，傲慢一定要斷掉，為什麼？你不是想出三界嗎？你不是想往生西方嗎？有傲慢心不能往生。

　　所以我勉勵同學，我寫了四個字，「誠」，真誠、誠實；「敬」，對人、對事、對物要恭敬，真誠恭敬；「謙」，謙虛；「和」，與一切眾生和睦相處。「誠敬謙和」，謙是對治傲慢的，要謙虛，不可以傲慢。要尊重別人，自己總是要自卑、卑下，這樣才好，你才能得利益。可是這不容易學到的，也是要從小。小時候好教，父母教，老師教，懂得謙虛，懂得禮讓，肯讓別人，知道放下。我三年跟章嘉大師，他就是教我看破、放下，一生得受用，這樣的人真不多。

　　客氣你要聽得出來，人家說「請你指教，批評指教」，客氣話。你真的批評、指教他，他面孔馬上就變色，就曉得很難接受，所以不批評，不指責。可是自己一定要回光返照，別人就是自己的一面鏡子，自己不容易發現自己過失。看到別人有過失，立刻能夠回光返照，想想自己有沒有？所謂「有則改之，無則嘉勉」，這對自己就很有受用。我們對做錯事情的人，要有一分感激之心，為什麼？他提醒我們，我要不看到他的樣子，不聽到他的樣子，我自己不知道反省，有過不知道改過。幸虧我聽到、我看到，我自己反省，改過自新，所以對別人有尊敬的心，有感恩的心，這就好。今天時間到了，我們就講到此地。