大方廣佛華嚴經　　（第一六九一卷）　　2007/1/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1691

　　諸位法師，諸位同學，請坐。上一次我們學到賢首大師「妄盡還源觀六門」，在清涼《鈔》裡面，這六門我們都學過了，「顯一體，起二用，示三遍，行四德，入五止，起六觀」。《華嚴經》博大精深，賢首國師慈悲給我們提綱挈領，指出一條入門的途徑，非常的難得。清涼在這裡只是略略的舉出名目。它的本文我們在《大藏經》裡面把它節錄出來了，將來會印成小冊子供養大家。《華嚴》如何入門？怎樣契入華嚴境界？這是個很好的參考資料。

　　前面我們講到六觀裡面的第四觀。這個六觀，觀是教我們看法，就是說對宇宙人生正確的看法。第一個是「攝境歸心真空觀」。境界無量無邊，從哪裡來的？唯心所現，唯識所變，確實它是相有性空，事有理無。《金剛經》上跟我們所說的「凡所有相，皆是虛妄」，這是正確的；《大般若經》的總結是「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你要是這種看法，那就跟諸佛如來、法身菩薩一樣的看法，這叫佛知佛見。在我們日常生活當中遇到些挫折，你還會介意嗎？自然就不會了。無論遇到什麼，我們凡夫講的大風大浪，你都能夠如如不動。為什麼？你了解事實真相。

　　由此可知，諸佛如來教化眾生，他教什麼？無非是教人真正明瞭宇宙人生的真相，真的明瞭！這是真實智慧。這個智慧，佛在《華嚴》上說得很清楚，我們這一切眾生各個具足，所謂「一切眾生皆有如來智慧德相」，並不是釋迦牟尼佛他的專利，不是的，佛說每個人都有。德是什麼？德是純淨純善。相是什麼？相是一真法界、極樂世界。無量無邊的相好是自己性德裡頭本來具足的，不是從外頭來的。

　　所以你要懂得諸佛如來教我們什麼，諸佛如來給了我們什麼。教，他是真的教了；你說給我們什麼，是什麼也沒有。我們所證得的智慧、德能、相好都是自性裡頭本有的，我們現在把它迷了，迷失了。實在講迷是迷了，失，沒有失，沒有失掉。迷了怎麼樣？迷了把無量的智慧（般若智慧）變成妄想、雜念、煩惱、習氣。要知道這個東西統統都是自性本具般若智慧，你迷了之後它就變成這個東西，所以我們可以說迷，並沒有失掉。我們的德，純淨純善的德就變成造業，起心動念、言語造作就變成善業、惡業、無記業，變成業；相好，相好就變成三途六道，就變成這個。如果一旦覺悟，真實智慧現前，對於宇宙、人生、萬事萬物沒有一樣不明瞭，真的是全知全能。所以你要記住，沒有失掉，只是迷悟而已。佛教導眾生沒有別的，開悟！怎樣才能開悟？你把障礙放下就開悟。

　　諸位要知道，障礙就是妄想、分別、執著。你要記住妄想分別執著是三大類，每類真的是無量無邊。這三大類全是虛妄的，不是真實，這點你要懂得。如果你知道它是虛妄的，不是真實的，我們現前雖然還受害，就減輕很多。怎麼減輕很多？在順境裡面不生貪染，在逆境裡面不生瞋恚，你能做到這點。這是什麼？這是你明白了妄不是真的，這個道理要懂！所以佛在經上常講「一切眾生本來是佛」，這個話是真的不是假的。

　　我們做了個比喻，這個地方有三張透明的顏色紙，第一張黃色的，第二張藍色的，第三張紅色的，在科學裡面講這是三原色。你看色彩無量無邊，它的根本就是這三種，無量無邊的色彩是這三種調和出來的，這三種叫原色。我們用黃色代表妄想，像這樣我們就有了妄想。我們把我們的眼睛、把我們的身體代表法性，外面的境界是法相，法相是唯心所現。唯識所變是什麼？迷了自性，起了無明。這個無明就是阿賴耶識，三種合起來這是阿賴耶識，阿賴耶識能變，把境界扭曲了，把一真法界變成十法界，變成六道，變成三途。可是在這個示意裡頭你能看得清楚，這是阿賴耶，阿賴耶有沒有妨害我們的自性？沒有，法性沒有妨害，有沒有妨害外面境界、法相？也沒有。但是你要是迷了，你把這個東西當作真的，它真起作用，確實遮住我們的眼睛，看外面東西就模模糊糊、就不清楚。

　　佛教我們這是虛妄的，這是一種抽象的意念，根本不是事實。所以佛告訴我們，你能夠把執著放下，紅色代表執著，那就叫阿羅漢。這三大類的煩惱，阿羅漢斷掉一大類，阿羅漢就像這樣子。這個好像我們戴個綠色的太陽眼鏡，看外面就清楚多了，可是看到外面一片都是綠色的，這阿羅漢。再把分別去掉，我們對一切法不分別了，分別去掉了，這只剩下妄想，那這樣就很清楚，我看得很清楚了，這是菩薩；要把妄想再放下，本來是佛。所以你首先要曉得，十法界六道裡頭芸芸眾生被虛妄的妄想分別執著障礙，或者我們說被它害了，我們自性裡面的智慧德相有沒有傷害？一絲毫的傷害都沒有。所以佛講，你成佛的時候，你的智慧德相沒有增一點點，沒有增加一點點；你現在縱然是造作罪業，墮落三途六道，你的智慧德相也沒有少一點點，在聖不增，在凡不減。

　　諸佛如來肯定你本來是佛，你真的是佛，他能肯定，因為什麼？他知道事實真相。我們不敢承當，為什麼不敢承當？我們把這一重虛妄以為是真實的，不知道它是虛妄的。什麼時候你真的知道，你也就很容易把它放下。怎麼放下？人家罵你，不生氣了；人家毀謗你、侮辱你、羞辱你，你還會跟他笑一笑，阿彌陀佛、阿彌陀佛，絕對不會動一點念頭，你就有這個功夫了，我們一般人講這是修養。如果你要是看到別人毀謗你、羞辱你，你馬上生氣，你完了，你已經被煩惱習氣，你受了它的影響，你不知道那是假的。

　　用煩惱來對付煩惱，只有增加煩惱，不能解決問題。現在你看世界上天天在喊著化解衝突，用煩惱去化解衝突，永遠化解不了。要用什麼？要用智慧、要用德行，很容易化解。中國五千年的老祖宗教導我們，「行有不得，反求諸己」，這句話重要！佛門亦復如是。世出世間所有一切問題不在外頭，外面沒事，沒問題。問題在哪裡？問題在本身，就是本身這三種虛妄沒放下。為什麼我們放不下？不知道事實真相。所以知道事實真相，很容易放下。無論順境、逆境你接觸到了，你都是一笑，清清楚楚、明明白白，決定不會被外面境界所轉。你看《楞嚴經》上說「若能轉境，則同如來」，你不被外面境界轉，你就轉境界。你轉境界你就是法身菩薩，你就是諸佛如來；你轉不了境界，還被境界轉，你是凡夫，那是錯了。你一定永遠知道，外面沒有錯。

　　我記得我在聯合國曾經講過這個話，大家聽了，聽不懂。我怎麼講？我說：別人錯了也是對的，我自己對了也是錯的。這他們不懂，為什麼別人錯了也是對的，我自己對了也是錯的？別人錯了也是對的，他是凡夫！凡夫表現出來他就是這樣子，所以他是對的。我自己對了也是錯的，是什麼？我已經起心動念，起心動念就是無明，我已經有一層無明蓋在臉上；如果再分別的話，那就又加上一層，錯了。我要怎樣才對？不起心、不動念、不分別、不執著，對了。這個道理很深，這個能解決問題，能化解這個世界一切的紛爭衝突。你要不懂這個道理，你自己做不到，那你就在製造衝突、製造麻煩。麻煩是什麼？六道輪迴，你在製造六道輪迴，錯了。如如不動，超越三界六道，超越十法界，要如如不動，境界現前不起心、不動念、不分別、不執著，你自己性德裡面無量的智慧德相統統現前。

　　極樂世界在哪裡？就在此地。華藏世界在哪裡？也在這裡。在這個境界裡面，諸位常聽《華嚴》應該能想得到，時間、空間沒有了。時間、空間是從妄想執著裡頭變現出來的，所以你只要把妄想分別執著放下，時間、空間沒有了。時間沒有了，無量劫之前在哪裡？就在現在；無量劫以後在哪裡？也在現在，先後沒有了。空間沒有了，距離沒有了，所以說極樂在哪裡？極樂在此地；華藏在哪裡？華藏也在此地，距離沒有了，這叫一真法界。這個理很深。佛教學非常善巧，所以佛四十九年教化，八個字講得圓滿，「慈悲為本，方便為門」，方是方法，便是最恰當的方法、最適合的方法。最適合、最恰當那就是沒有一定的方法，因人施教，因時施教，因地施教，因事施教，活活潑潑，一點都不呆板，能令一切眾生接受佛菩薩教誨，大徹大悟。

　　所以佛菩薩很厲害，他能攝境歸心。境是所現，心是能現，能所是一不是二。境是有，心是空，心是真空，境界叫妙有，妙有非有，真空不空。為什麼？它能現相，所以它不空。妙有非有，不是真有，為什麼？了不可得。我們看到這外面的現相是個什麼相？是相續相，不是真的，這一定要知道。相續還不是真的相續，真的相續那真有，不是真的相續，相似相續。你從這裡體會這個味道，所有一切境界相相似相續，你就不會被外境所欺騙，真正明瞭。這是攝境歸心。

　　第二「從心現境妙有觀」。這就看什麼？這有，現相，從哪來的？心現識變的。心現的相，在大乘教裡面稱一真法界。你起了無明、塵沙煩惱，就是剛才講的，你戴這三種顏色的眼鏡，這三種顏色眼鏡叫阿賴耶識，戴上這個把外面境界相扭曲了。外面境界相是不是真的扭曲？沒有。這剛才你能看得到，沒有妨害我們自性，也沒有妨害外面的境界相。可是你不曉得，你這眼鏡戴習慣，你認為外面確實是黃色的、是藍色的、是這些雜色的，烏煙瘴氣。三種顏色合起來戴上那就是什麼？那就真的像地獄相。所以知道外面境界相能現能變，不會被外境所轉了。

　　第三「心境祕密圓融觀」。這個祕密，實在講是道理很深，深密，心境都不可思議。不可思議這句話決定不是搪塞的話，好像什麼？佛還不是說不出來，用這麼句話來敷衍我們。不是的，這句話意思太深了。為什麼？只要你不思，只要你不議，不思是什麼？不起心、不動念；不議是什麼？不分別、不執著，心境圓融你就親自證得了。你這個證得跟諸佛如來的證得無二無別，你證得了。我們要能在這上體會，你能夠放下思惟，放下想像，諸法實相就在眼前。心深密，境也深密，你徹底明瞭了。

　　我在前面跟諸位報告的，這是我讀《釋迦譜》，第一次我讀這部書的時候，五十五年前，沒有體會到這個意思。去年有個同學拿著這一本來給我，我重新再讀一遍，體會到了，看出來了。你看五十五年前沒看出來，我老師也不告訴我。老師為什麼沒告訴我？這是教學的方法，老師教你悟，你自己悟入的是真的；老師一教你的時候，你的悟門堵死了，你不能開悟。悟的是什麼？原來放下就是！《釋迦譜》上記載的，釋迦世尊十九歲離開家庭，放棄王位，去尋師訪道。由於他的身分、他的智慧，肯定是受這一切宗教領導大德們的關懷照顧，認真來教他，教了十二年，到三十歲。這十二年可以說印度這些高僧大德，各個宗教修行人，他都見過，問題解決不了。什麼問題？六道輪迴從哪來的？為什麼會六道輪迴？六道輪迴能不能突破？突破之後是什麼樣子？這個問題印度所有宗教都不能解決。

　　佛陀為我們示現，到恆河邊上菩提樹下去打坐，把十二年所學的統統放下，不再執著，不再分別，不再打妄想，這一放下，豁然大悟。悟的是什麼？本來是佛，放下就是。這一放下，問題全解決了，他才開始教學，教了一輩子，從三十歲開始教學，教到七十九歲，世尊七十九歲圓寂的，四十九年。這是大家熟知的講經三百餘會，說法四十九年，他老人家示現的。他所講的根據什麼？是不是根據婆羅門教的，根據瑜伽的，根據數論的？都不是。根據什麼來教？自性本有的智慧德能，自性的！這個道理要懂。自性裡頭無量無邊的智慧，這就是中國古人所講的行有不得，十二年求都求不到，行有不得；反求諸己，回來統統放下，統統捨棄，大徹大悟，反求諸己。

　　我能體會也得力於中國一個重要的參考線索，這個重要參考線索是什麼？禪宗六祖惠能大師他是怎麼學的？然後你才曉得，經教不是一點一滴累積的，是徹底放下。我們現在怎麼辦？要不要再學經教，還是徹底放下？你能徹底放下，上上根人；你放不下，放不下還得學經教。經教是什麼？經教是叫你慢慢放下。我跟諸位說得很清楚，不是上上根人，老師雖然頭一天見面就教我看破放下，我就接受了，我的看破放下做了五十六年，每年放一點，每年放一點，真的年年有進步。現在從《釋迦譜》裡面才真的恍然大悟，原來放下就是！你放下之後，心境祕密圓融觀就現前。

　　下面一句，「智身影現眾緣觀」，這也是現實，也是事實真相。智身是什麼身？報身。應化在十法界，這個應化是眾生有感，佛菩薩就有應。我們現在沒見性，我們這個身也是應化身。不過那些再來人，像中國歷代的那些祖師大德，我們知道智者大師是釋迦牟尼佛再來的，善導大師是阿彌陀佛化身的，永明延壽也是阿彌陀佛化身的，布袋和尚是彌勒菩薩化身的，這歷史傳記裡頭記載很多。這些人在我們這個世間就是影現眾緣，他不是業報身；我們今天也影現眾緣，我們是業力影現的，他們是智身影現，不一樣。所以我們要努力，努力怎麼樣？在我們這一生當中把我們的業力轉變成智慧，轉變成願力，我們也就等於乘願再來了，真的得自在，這不是假的。

　　可是自在裡頭有不自在，自在裡頭有很多苦難，這是什麼？我們要跟這些業障深重的眾生在一起和光同塵。我們心裡清楚明白，他不清楚，他不明白，他還要造種種的惡業來障礙你、來破壞你。我們看到、聽到、受到了，心裡頭清清白白、一塵不染，恆順眾生，隨喜功德，不能勉強，勉強就錯了，隨順就對了。記住，佛菩薩幫助一切眾生不在一時，這個要知道，時節因緣沒有成熟，隨他，他縱然墮阿鼻地獄也能救他，為什麼？他有善根。在阿鼻地獄裡頭，如果有人提醒他，他也很容易覺悟。什麼時候他認錯了，他就離開惡道繼續再學習。必須要把這些功課統統都修好了，也就是說惡的念頭、惡的言語、惡的行為全部都改正過來才能入佛境界；沒有改過來，不行。

　　修行兩個字你要認識清楚，行是行為，包括你的思想、見解、言語、造作，這是行為；修是什麼？修是修正，你的行為錯了。什麼是對的、什麼是錯的，標準是什麼？標準是性德。你看不是佛訂的標準，不是哪個人訂的，是你自性裡頭本有的性德，那是至善。我們講純淨純善，至善至美，是你本性裡頭本有的；所有一切不善，所有一切不淨，你性裡頭沒有，一絲毫都沒有。所以諸佛如來對地獄、餓鬼、蜎飛蠕動都那麼樣的真誠恭敬，一絲毫輕慢心都沒有。為什麼？他知道他本來是佛，尊重他就是尊重自性，這是我們一般人不知道！學佛對這樁事情要搞清楚、搞明白，也不是樁容易事情。我們真是搞了幾十年才明白，才真正見到。

　　下面一句，「多身入一鏡像觀」。這句給我們說明的一即是多，多即是一，一多不二。多身是什麼身？一身。如果你用四面鏡子，鏡像，鏡裡面現相。當年賢首國師講《華嚴》，講到這個境界，皇上在聽聽不懂，賢首國師就請皇帝在講堂外面建一個亭子，八角亭，建好了，八面每一面放一面鏡子，八個鏡子，請皇帝到亭子當中站一下，去看看鏡子裡面的影像，他恍然大悟。站在亭子當中看到八面鏡子裡面照到自己，自己那個相、那個身變成無量無邊身，數不清楚。這說什麼事情？一身是法身、法性，無量無邊身就是現相。外面境界森羅萬象從哪裡來的？全是你自性的影像。我們今天所說的，無論是動物、植物、礦物，統統是自己變現的影像，離開自性無有一法可得。

　　這些經文我們聽不懂，我們無法體會，原因是在哪裡？原因是我們有堅固的妄想分別執著而不能證得。你就曉得，放下妄想分別執著，真相就在現前。這裡面給我們說一個重要的訊息，這個訊息是什麼？告訴我們整個宇宙是一體，整個宇宙是自己，整個宇宙，現在的話講有機體，就是活的。這樁事情被日本江本勝博士用水實驗證明了。水是礦物，我跟他講泥沙是礦物，石頭是礦物，跟水一樣有見聞覺知，有色聲香味，為什麼？那是性德，自性裡頭本來具足。所以水能看、能聽，能懂得人的意思。山河大地，泥沙石塊，乃至於我們在房間裡面桌椅板凳所有一切家具，它有沒有見聞覺知？有，統統都有。這些物質小，小到什麼？小到原子，小到電子，小到粒子，小到夸克，統統具足圓滿的訊息，自性裡頭圓滿的訊息。自性沒有大小，宇宙不大，夸克不小，完全相同。所以得到一個，一切都得到了，一即是多，多即是一。這條給我們這個訊息。

　　末後一條，「主伴互現帝網觀」。這個帝是帝釋天，我們中國人講玉皇大帝，印度人講的忉利天主。網是忉利天主宮殿裡的羅網，裝飾品。這個羅網每個結裡頭都有明珠、寶珠，寶珠透明的，它有光彩，所以每個寶珠裡面都有所有寶珠的影子在裡頭，像鏡子一樣主伴互現。主不是獨一的主，人人都是主；伴，人人都是伴。這就現在所講的民主，民主自由開放，大會裡面做主席，講堂裡頭做主講，輪到誰上去他就是現前的主，輪到第二個人，他下台他就是伴，主又換了。所以主不是獨一，伴也不是獨一，主伴圓融，主伴平等。這個啟示是告訴我們，人與人之間一定要懂得互相尊重。為什麼？我們是互為主伴，也就是領導與被領導，領導是主，被領導的是伴。

　　特別在現在這民主時代，諸位能看見，領導人是大家推選的，而且任期都是有一定，連選可以連任，你做得很好，主是為伴服務的。中國古人講縣市長叫父母官，你是這一方百姓的父母，你用父母的心照顧百姓，就像照顧自己的兄弟兒女一樣，照顧得無微不至；決不是叫你高高在上，不是這個意思，那你就完全錯了。真的是為大眾服務的，在佛法講為一切眾生服務。無論在什麼地位，一個目標，真誠心、清淨心、平等心、慈悲心為一切眾生服務，這就對了，這是真正覺悟的人。後面說，這是賢首國師以《華嚴》，「文富義豐，尋覽莫窮，由是總括大宗，述此六門，令後學修習，盡諸妄還真源也」，就是盡妄還源，講了這六條。我們簡單報告到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看偈頌，前面的六首頌「明海印三昧」，第一首：

　　【或有剎土無有佛。於彼示現成正覺。或有國土不知法。於彼為說妙法藏。】

　　前面三首都是講的佛事。清涼大師在段落上給我們的交代，前面這五首偈「別明業用周遍」，後面有一首是「總結大用所依」。這就是前面六首偈，一、二、三這三首偈是「佛事」，第四首是講「三乘」，第五首是講其餘的，「類餘」，那就包括無量，末後講大用，無方大用依據是什麼。在這個地方我們要學習，先說「佛說法」，佛出現在世間只有一項工作，教化眾生，教化眾生就不能忘記為人演說。諸位要特別記住「演」字，演是表演，我們中國人講身教，身教重於言教。也就是說佛在日常生活當中，包括工作、處事待人接物，他的一些做法都是性德自然的流露；換句話說，本來就是這樣的。絕對不是說從哪裡學來的，哪個人教他的，不是的。這就是大乘教裡頭所說的性德圓滿的顯示，他就是這樣的。

　　這顯示的是什麼？我們今天講的戒律。所以戒律不是釋迦牟尼佛制定的，不是哪尊佛傳下來，不是的。只要真正覺悟的人，他的日常生活待人接物，你把他記下來，統統一樣，佛佛道同，沒有兩樣的。由此可知，不是人創造的，不是哪個人訂的規矩去約束哪個人。現在一般人不能接受戒律，錯誤就在此地，總認為戒律是三千年前釋迦牟尼佛所制定的，叫這些學生們大家都要遵守。這個說法有沒有根據？有，不是沒有根據的，這講制戒的因緣。但是你要曉得，這個制戒的所依是性德，是自己的自性。最明顯的在中國就是惠能大師，惠能大師不認識字，沒念過書，五祖居然把衣缽就傳給他了，以後他成為一代祖師，主持道場；他沒有學過戒律，可是道場的秩序井然，一點都不錯。他從哪學來的？他起心動念、言語造作本來就是！這是給我們證明了，就是說他是性德的流露。

　　我們迷了自性，把自性裡面的智慧扭曲了，變成煩惱，煩惱無量無邊。所以我現在講，你的性德迷，迷並沒有失掉，這變形了。變形是不是真的變形？不是！是你自己以為好像是變形了，實質上並沒有變。這個道理很深，也很難懂。你迷得愈深就變得愈厲害，智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道三途，產生變化。殊不知六道三途就是極樂、就是華藏，你所造的善惡業本來就是無量的德能，無量無邊的煩惱本來就是菩提，就是無量智慧。這樁事情總要搞清楚、搞明白，我們學佛信心建立了。什麼信心？這一生當中有可能回歸自性。所以「信為道元功德母」，你要是信心喪失那就難了，就不知道要到哪一年！如果你有信心，這信心從了解事實真相你才能生起來、才能建立，你有這個信心就不怕。

　　在日常生活當中去鍛鍊，鍛鍊就是修行，把我們的過失修正過來。所以在順境、在善緣，我們講境是物質環境，外面的環境，講緣是人事環境；物質環境很好，往來的人都是善人，都是你很喜歡的，這叫做善緣，順境、善緣。這裡頭最重要的修什麼？修不生貪戀，隨緣！也不要故意去離開，那是錯誤的，隨緣，把這個貪瞋痴，從這磨自己的貪心，貪心一定從這個地方斷。如果我們遇到逆境，這環境非常不好，障礙很多，遇到的是惡緣，往來的人都想害我，都想佔我便宜，這時候怎麼辦？這個時候去修斷瞋恚。這貪瞋痴，順境斷貪，逆境斷瞋，貪瞋沒有了，愚痴也就沒有了，智慧就能現前。這是我們中國古人常講「福至心靈」，你有福了，福是什麼？斷惡修善是福，斷惡修善有了效果，智慧開了，那個心靈了，靈就是什麼？愚痴破了。這是佛教中下根人，中下根人佔大多數，佛教我們修行，在生活當中修，在工作裡面修，在待人接物裡面修，這要懂得。

　　經文告訴我們，『或有剎土無有佛，於彼示現成正覺』。像三千年前我們這個地球上沒有佛，釋迦牟尼佛來了，示現成正覺。他的示現，我們就特別要注意，他怎麼示現的？示現生在帝王家，是帝王的長子，將來繼承王位的，這是世間人夢寐所希求的，哪個人不想去做皇帝？他這皇帝現成的，現成到手不要，捨棄了。這個示現就是告訴人，你們不都是以為做皇上好嗎？還有比做皇上更好的，你要是發現這更好的，皇上就沒有什麼意思，可以把它捨掉，你要從這裡體會這個意思。大乘佛法教人什麼？離苦得樂，破迷開悟。佛陀所示現的樂肯定比做皇帝更樂，皇上不如他，你要從這個地方去體會，從這個地方去認知，去認識它，去發現它。

　　中國古人有說，那個也很有道理，他說人生有三大樂，第一個父母雙全，父母都在；第二個兄弟無故，兄弟都非常和睦，這家和萬事興；第三個是得天下英才而樂育之，第三個有好學生肯接受聖賢的教誨，這是人生三大樂事。沒有說升官樂，也沒有說發財樂，你們想想這個道理。釋迦牟尼佛懂得，選擇修行、教學。

　　十二年的苦行在當時有當時的意義。古印度，釋迦牟尼佛出世那個時候，印度可以說得上是世界宗教之國，大大小小的宗派，佛經上有記載九十六種，九十六種不同的宗教。最著名的，就是規模最大、信徒最多的有六大派，佛經上講六師外道，這是印度最大的宗派。所以印度人對於宗教有特殊的興趣，人人都在尋求，尋求什麼？尋求涅槃。所以涅槃的術語不是出在佛經上的，是印度古老宗教共同的一個目標，它的意思是什麼？意思叫不生不滅，就是我們今天講追求永恆。每個宗教都追求永恆，各個宗教方法不一樣，當然各個永恆的境界也不相同。

　　但是我們不能不佩服他，他們幾乎都修禪定。禪定的功夫有淺深不同，淺的功夫可以突破三惡道。所以人道，我們講空間維次跟鬼道是最容易溝通的，人要想跟鬼見面打交道，一點都不難。早年我有個同學明演法師，跟我同年，我們一起學佛，我出家比他早，過了一年之後他也出家了，我們同時受戒，我們的命運都差不多，都一樣的，都是苦命，而且都是短命。算命的說我們三個人短命，三個同年，法融法師，過不了四十五歲。所以四十五歲那年二月，法融生病過世，五月明演走了，七月我生病，我就曉得時間到了，所以也不看醫生，也不吃藥。為什麼？醫生、藥物能治病不能醫命。所以關起門來念佛，求生淨土。念了一個月，病就好了。真的是有命運，我並沒有求長壽，只求往生，沒有想到好了。

　　好像又過了二、三年，我遇到甘珠活佛，他告訴我說：淨空法師，你過來。我說：佛爺，有什麼話好說。他比我年歲大，大概大十幾歲的樣子。他說：我們在你背後都批評你。我說：批評什麼？人是很聰明，可惜沒有福報又短命。我說：這個沒有關係，這當我面講我不忌諱，我很清楚。他說：你現在這幾年講經弘法，功德很大，你的命全轉過來。我說：轉過來了？他說：是，你的壽命很長，福報很大。沒有求，只求的是什麼？規規矩矩依照釋迦牟尼佛的教誨依教奉行。這個東西是求不得的，自然的感應。壽命長為眾生多做點事，壽命短少做點事，少做、多做都一樣，不增不減，要懂這個道理。

　　世尊給我們的示現，我們要體會得到那個示現真正的意義。在當時印度信仰宗教是狂熱的分子，依照宗教修行，所以釋迦牟尼佛必須要示現十二年尋師訪道，每個宗教他都學，學了最後都搖頭，然後才有人相信他。否則的話，你沒有學過，你哪裡懂得？他到以後講經，「我都懂，那些我統統學過」。所以，以後法緣非常殊勝，成道之後你看來求學的。所以佛教不是宗教，這點一定要搞清楚，為什麼？許多宗教裡面的傳教師、修行人都來跟佛學習，佛沒有叫他改變宗教，這個我們要認清楚，佛沒有破壞別人的宗教。他跟佛學什麼？學開智慧，學斷煩惱，把你宗教上的成就再向上提升，皆大歡喜！所以我們要把佛教本質認清楚，釋迦牟尼佛沒有宗教，他一生教學。

　　所以用今天的看法來跟釋迦牟尼佛定位，釋迦牟尼佛一生扮演的什麼角色？職業的老師，跟孔子一樣，職業的老師，一生教學，用現代的話說，他是多元文化的教育家。他不分國家，不管你哪一國的人，不管你是哪個族群，不管你信仰什麼宗教，來者不拒，都是誠懇來教導你，讓你得到滿意的成績才離開。這個我們在世尊一生傳記裡頭看到，一生沒有蓋廟，沒有道場，釋迦牟尼佛樹下一宿，日中一食，一生遵守奉行，沒有道場。歡迎他的人很多，走到哪裡，都一大群人圍繞著他，山林樹下、河邊找個好地方，大家坐下來，他就講經說法。歡喜大眾提問題，有問必答。所以現在佛經裡面有很多都是問答，學生問的，信眾們問的，佛給他解答，以後記錄下來就稱為一部經，這個例子太多了。

　　佛陀當年在世教學沒有教科書，沒有教材，跟孔子一樣，孔子那個時代也沒有教材。所以像《論語》是孔子的學生記錄下來的，《孟子》這七篇是孟子自己的著作，孔子沒有著作，釋迦牟尼佛一生沒有著作。現在研究學問，你引經據典一定要註明你這是出自哪部經，哪個人所說的。釋迦牟尼佛沒有，釋迦牟尼佛出自哪裡？出自自性，性德流露，那是真的，不是根據某個人的。而且性德是我們共同的，你見了性，你跟他沒有兩樣。這是給我們做學生的人帶來無限的希望，他能成佛，我們各個人都能成佛，只要放下，堅定你人生的方向跟目標，你一定會成就。所以，佛在印度示現成正覺。

　　惠能在中國就不需要去示現十二年的參訪，為什麼？中國的佛教在惠能那個時代已經是相當的發達，大乘八個宗派都已經建立，所以就不需要示現參訪，而示現什麼？頓悟，放下就是。這是給人一個很大的啟示，你看你天天學，學得好辛苦，總是離不了起心動念、分別執著，你沒有離開。你沒有離開就是全部都是落在識心裡面，用識心。識心就是妄想分別執著，你用這個，你沒有辦法突破妄想分別執著；換句話說，你沒有方法回歸自性。他給我們示現不需要學習，一放下就是，放下果然為我們示現，示現什麼？示現無所不知。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，能大師不認識字，你把這個經念給他聽，他講給你聽。佛法如是，世法亦如是，世間無論哪個行業你去找他，向他請教，他都會指點你，高明！這個智慧、這種能力從哪裡來的？是自性裡頭本來有的，一切眾生平等的，不是說哪個有，哪個沒有，問題在哪裡？你不肯放下。

　　所以學佛沒有別的，我頭一天遇到章嘉大師，他就教我看破放下。我問他怎麼放下？他說布施。施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，這個道理不能不懂。現在這個世間人心眼都在財富上，他怎樣去獲得財富？起心動念、所作所為總不外乎損人利己。損人利己能得財富嗎？不能。損人利己你得的財富，還是你命裡有的。我常講打折扣了，譬如你命裡有一百億的財富，但是你起心動念都是損人利己，想佔人的便宜，自己獲利益，你所得的財富大概打了對折，一百億變成五十億。你自己覺得很驕傲，不得了，你看我真有本事，我賺這麼多錢。殊不知你命裡頭有一百億，你已經損失了一半。如果心再不好，那就再打折扣。人要真明白這個道理，了解事實真相，他就不會害人，不會損人利己，念念怎樣？念念幫助別人，布施愈施愈多。

　　我命裡很窮，沒有財庫，所以財庫空空，章嘉大師教我修布施。我說我沒有能力，沒有錢，每個月賺的錢過生活都不夠。他就問我一塊有沒有？一塊有。一毛有沒有？一毛有。你就一毛、二毛布施，一塊、二塊布施。這個行。怎麼布施？到寺廟裡看到別人印經，我們出個一塊錢，隨喜功德；看到人家放生，我們出個幾毛錢，從這裡施捨。沒想到愈施真的愈多，居然到晚年的時候，布施美金一、二百萬還不是難事情，想像不到！所以我們五十六年來證明了，佛法講得不錯，施財得財富，真的是心想事成；布施法，我們布施法是最多，法也要錢，印經典。這麼多年來，不說一般經典，說《大藏經》，我們印《大藏經》送給別人超過六千套，所以我還發心希望再印四千套，滿足一萬套。布施一萬套《大藏經》，這都可以做得到，增長聰明智慧。

　　無畏布施裡頭最重要的是素食，不吃眾生肉，不傷害眾生。早年蚊子咬我，真的一巴掌會把牠打死。這個大概什麼？十年前，六十多歲、七十歲的時候就沒有了，我不會打牠，牠來叮著我，我也很歡喜，布施讓牠吃飽，讓牠吃飽再走。牠是來找吃東西的，就布施牠一頓；不肯布施，把牠趕走就好，決定不傷害牠，蚊蟲、螞蟻絕不傷害。大概七十五、六歲以後，就是最近這些年來可以跟牠們溝通，很聽話、很合作，跟這些小動物蚊蟲、螞蟻、蟑螂、老鼠，這家裡都有的，和睦共處，互不干擾，真難得。所以我相信印光法師的話，印祖（在他老人家的《文鈔》裡面看到）七十歲之後他所住的房間，本來這個房間有跳蚤、有蚊蟲、有臭蟲，有這些東西。他老人家去住，你去找，一個都找不到，搬家了，牠不干擾祖師，搬家了。我相信，因為我在七十五歲以後有這個現象，感應！

　　所以從種種示現裡面給我們很多啟示，也增長我們的信心。這個示現偏重在表演，偏重在身行。這也是我常常說的，世尊在世，孔子在世，為什麼教學那麼成功，那樣的攝受人心？我們去多思惟，細心去觀察，沒有別的，他做到了，他所講的每句話他都做到，所以學生服了。我們現在教學，為什麼聽眾不能成就？原因是我們所講的是釋迦牟尼佛說的，自己沒做到；自己沒做到，勸別人做到，別人會說你是來騙我的，這不是真的。所以，我們在湯池的教學能有點成就，沒有別的，要求老師對《弟子規》要百分之百做到，你們才能把這個小鎮風俗習慣轉變過來。自己做不到，你天天去講學、去教人，沒有人相信，一定要從身體力行做起。

　　下面這兩句就更重要，『或有國土不知法』，這就是這個地區沒有佛法，沒有聖賢的教誨，這個社會肯定動亂，人心不善。各個人都是自私自利，各個人起心動念都是佔別人便宜，全都是想的損人利己，這個社會很苦、很可憐！這是什麼？不知法。今天在這個世界上像這樣的地區很多，我們常常遇到，那要怎麼樣？『於彼為說妙法藏』。這就是有少數學佛的同學，有少數善心的同修們，他們在這個地方建個小的講堂，建個小的念佛堂，請法師在那個地方講經說法。我們也遇到不少，特別是過去二、三十年當中，我自己在四十歲到六十歲這二十年，走遍全世界，哪個地方同修寫信、打電話來找我我都去。為什麼？自己沒有道場，到處去遊化廣結善緣，所以法緣很殊勝，到處結緣。

　　學佛，尤其是要走弘法、走釋迦牟尼佛這個路子，什麼最重要？結法緣最重要。我走到別人大殿，這規矩一定要在大殿上禮佛三拜，我這個禮佛三拜就發願，第一拜，與這個地區有緣，佛菩薩加持我跟地區結緣；第二拜，我跟這個道場的常住結緣，我到這裡來，他常住很歡喜；第三拜，我跟這個道場所有信徒結緣。我跟人家不一樣，我來講經的時候有很多人來聽，結法緣。信徒對我的供養，信徒的供養，我不會帶走一分錢，全部供養常住。所以我在世界上法緣很盛，大家都不知道為什麼法緣殊勝？總不外乎感應道交。如果我們到那個地方去，人家供養全部帶走，還要有一大批皈依的，這法師就沒有法緣。那個道場裡面的常住對你就不歡喜了，下次怎麼樣？不再請你。因為請你去，把我的信徒帶跑掉，把我的信徒口袋裡財物也都拿走了。我們要了解，這雞毛蒜皮小事情，不能幹這個事情，廣結法緣這個重要。

　　普賢菩薩十大願王，其中就講到「請轉法輪，請佛住世」，這個要緣分，不能勉強，有緣有人啟請，來！早年我在香港講經是有一段時間，從一九七七年第一次來住四個月，講《楞嚴經》，以後幾乎是每年來一個月。再往後我到國外去，在美國、在加拿大住了段很長的時間，沒有到香港來。香港回歸，我特別來看回歸的大典，就遇到一些老同修，何彩娟、何麗湘她們這幫人，這是從前的老聽眾。她問我：法師，你很久沒來了。我說：好像有幾年了。一算的時候，七年。她說：你為什麼不來？我說：沒有人請我，沒有人請我我不能自己來。她說：行，我們請。我說：好，你們啟請我就來。所以回歸之後她們啟請，又很難得得到這邊陳老居士發心供養這個講堂。我說好，你們大家既然熱心要來啟請、要來聽法，我會來。這就是我們這次在香港講經的因緣。

　　除了人啟請，還有很不可思議的，一些靈媒，我們講附體的，從各個方面來的。這些靈媒彼此都不認識，他們附身的這些鬼神同樣也啟請，也透給我們一些訊息。這些訊息我們可以做參考，學佛的人千萬要記住，鬼神往來我們要有理性，不能完全聽他的，聽他的話那你就錯了。學佛的人怎麼會聽鬼神擺布？那就錯了。所以他們的訊息可以做參考，也就是說不能不信，不能全信，我們要有很良好的態度來幫助大眾。

　　這些年我們活動的空間愈來愈大，這也是一樁好事情，可是讓我們看得更多，了解得更多，真正看出來中國傳統的教育，儒釋道三家，現在都缺乏人才。所以我從聯合國開會之後，到英國倫敦訪問，這世界上最著名的劍橋、牛津、倫敦大學。回來之後，我感觸很深，如何幫助培養儒釋道真正的人才？真正人才，因為一切眾生本來是佛，你就曉得，哪個人不能培養？各個人都能。可是方向、目標、耐心、毅力是成敗的關鍵。一個人要想成就，至少十年，我們中國人從前講「十年寒窗，一舉成名」。你要下定決心十年工夫去學習一部經論，十年之後，那你在世界上你這門東西成為世界權威，就成功了，不是難事情。就在你的耐心、你的毅力，你的方向、目標永遠不變，你學《論語》，你一生專攻《論語》，你將來成為《論語》的專家；你學《老子》，你一生專學《老子》，你是《老子》的專家；學《無量壽經》或者學《金剛經》，一生就是一部，十年之後，你是《金剛經》的權威，你是《無量壽經》權威，都成了。

　　所以最重要是有個安定的環境，好好念書。古人在那個時候的環境，所謂獨善其身就不能夠兼善天下；但是在今天可以做到，獨善其身同時可以兼善天下。這怎麼做？譬如我們有十個同學，一個人學一樣東西，十部，十部經論。我們共同生活在一起，同學們每天都有一個小時的報告，或者兩天有一個小時的報告。我們的報告在攝影棚，攝影棚就是教室，擺上課桌椅，一面報告，一面就用網際網路播出去，全世界人都看到，這叫兼善天下。我們共同學習，點點滴滴都是公開的，都是讓全世界的人從網路上統統可以學得到，兼善天下。

　　所以在今天幹這個事情不難，就是要真正有心人肯幹，把一切都放下，好好的去讀十年書。我最近找地方，找個安靜的場所，我來照顧大家的生活，跟大家在一起學習。我講我的《華嚴經》，你們各人搞一樣，共同學習，互相砥礪，十年之後各個都成就，不是難事情。如果怕苦，沒有毅力，沒有決心，那就真難，那就沒有法子。北京的大方廣，湯池我們的中心，裡面有不少老師都是真幹、真學，每天學習的時間十二個小時以上，孜孜不倦，所以他有成就。歸根結柢還是在好學，好學沒有不成就的；最怕的是不好學，不好學就難了。自古以來中國、外國，凡是成功的人都是自己勉勵自己，自己好學成就的。絕對沒有說是哪個老師督促你才成就，沒聽說過；凡是成就的，全是自動自發，這點我們要了解。現在時間到了，我們就講到這首偈。