大方廣佛華嚴經　　（第一五五二卷）　　2006/5/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1552

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第六大段，第三小段，所遇人物，請看第十五首偈：

　　【見苦行人。當願眾生。依於苦行。至究竟處。】

　　佛法教人離苦得樂，這是人所共知的，如果佛法是教人離樂得苦，大概就沒有人學了。可是世尊當年在世，對於修苦行的人（這個行念去聲，念ㄏㄣˋ，那就是個動詞，就是修苦行的）特別讚歎。與佛所說的違不違背？跟諸位說，不違背。如果只從表面上去看，好像跟佛說法是相悖的，實際上是相成的。苦，離苦得樂，苦是什麼？三途苦，六道苦！六道，說人道，我們現在在人道，所見所聞這是現量的境界，這是事實。你講天上，天上樂，講地獄、餓鬼苦，他說我們沒見到過，很難體會。可是佛法跟你講的宇宙人生的真相，他跟你講十法界，跟你講過去現在未來，說明宇宙的真相，這就變成高深的佛法，不是初學或者是淺識之人所能夠理解的。為什麼佛會讚歎苦行？每個人都知道，我們自己業障習氣很重，哪個不希望自己消業障、長智慧？這個大家提起來，沒有一個人不願意的。可是諸位要知道，甘心過艱苦的生活，業障消得最快、消得最徹底。這個不難懂，只怪我們自己在日常生活當中粗心大意，把這樁事情疏忽掉了。

　　世尊，人間天上，界內界外，確實證得究竟圓滿的福報。我們在大乘經裡面讀到，佛的相好說不盡，一般大乘經上我們看到的，都是佛有無量相，相有無量好。無量是個籠統的稱呼，誰也沒法子說得清楚，可是經教裡頭確實有詳細的說明，「微塵相海身」。而《華嚴》裡面說得更明白，前面我們讀過，「十個蓮華藏微塵數相好」，我們通常在經上看到恆河沙數。這是講的人間，講的大世界，講的整個宇宙，我們常說遍法界虛空界，那個報身就是十蓮華藏世界微塵數的相好，我們無法體會。恆河沙數就沒有辦法體會，世界微塵數相好，就更沒法子體會，現在是十個華藏世界的微塵數的相好。為什麼釋迦牟尼佛示現在我們這個世間（在這個世界）還要修苦行？從成道，三十歲菩提樹下示現成道，在鹿野苑度五比丘，僧團建立了，過什麼樣的生活？日中一食，樹下一宿，三衣一缽，這是苦行人！佛為什麼？

　　過去我們初學佛，初出家的時候，疑惑也很多，老和尚跟我們說的，沒說清楚。只跟我們講，世尊出世那個時候，印度真的是所謂宗教之國，宗教門派很多，佛經上講的那都是著名的，有九十六種。每個宗教的修行人都修苦行，所以佛如果不示現苦行，一定被社會大眾諷刺、毀謗，說「你看他們這一派不修苦行，他們要享受」。所以佛必須要示現跟其他宗教一樣，有過之而無不及，這樣才能夠引起社會大眾的尊敬、信仰，來接受佛陀的教化。這種講法也不無道理，但是這個講法講得很淺，就當時社會情況來論說。而實際上佛的言行舉止，所謂是有密義，就是有很深的意思在裡面，真的是以身作則，化導眾生。

　　這個密義是什麼？密義是告訴我們，三途苦、六道苦、十法界苦，這都不是真的。《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，凡所有相包括十法界，包括遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的十法界，這個範圍多大。為什麼要講到其他諸佛剎土？一切諸佛剎土與我們有關係，有什麼關係？有時候我們會移民到那邊去。什麼時候移民？這個世界壞了，佛在經上給我們講得很清楚。這個大千世界有成住壞空四個中劫，可以居住的，這四中劫裡頭的一個中劫可以居住，其他三個劫都不能住。只有住劫能住，世界成，這個時候不能住，剛剛成的時候不能住；壞，不能住，這個世界壞了，我們許多宗教講的世界末日，世界壞了，這世界不能住；空，當然不能住。但是每個中劫裡頭有二十個小劫，時間很長。

　　我們知道修禪定的人，修到初禪、二禪、三禪、四禪，甚至於包括四空天，壽命都是論劫來講的，這個劫是大劫。這個世界壞了、空了，他們壽命還沒有完。你看非想非非想處天人壽命八萬大劫，你知道那個多長嗎？八萬大劫就是我們這個娑婆世界成住壞空八萬次，一個大劫裡頭有一次成住壞空，你說他那個壽命多長。那他到哪裡去？我們這個世界壞了，佛經上常講，他們遷移到別的世界、別的佛剎土去；我們這裡壞空，那個地方在成住，可以遷移到那邊去。三途裡面，餓鬼、畜生、地獄，他們的壽命也是論劫算的，他的果報到哪裡去受？這個世界壞了，他也到別的世界去。

　　你就曉得，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，與我們的關係多麼密切。這些剎土全是佛菩薩的教化區域，哪個地方眾生有感，佛菩薩就去示現，應以什麼身得度就現什麼身。我們在前面剛剛讀過，清涼大師跟我們開示的，諸佛如來應化在世間的十種恩德，這是提個綱，細說說不盡。所以人不能不知恩，知恩報恩，經上講得非常好，不知恩的人多遭橫禍，經文上講「橫死」。不知恩的，死了以後決定墮地獄，不是餓鬼、畜生，決定墮地獄，所以忘恩負義這個罪很重。

　　苦行，尤其是甘心樂意過清苦的生活，那個功德無量。功德從哪裡來？為一切眾生做榜樣，這個功德就大。你看哪個眾生願意吃苦？沒有！人為什麼會造罪業？就是怕苦，他想離苦得樂，他不懂得道理，也不懂得方法。正如同這個社會有些青少年，我們在旁邊看，苦中作樂。什麼叫苦中作樂？找刺激，吸毒、打嗎啡。他為什麼？他以為這是樂，那個樂只是非常短暫，得那一點短暫之樂，你要付出多少痛苦的代價。這是非常明顯的，一說出來大家都知道。大家不知道的，我們在這一生當中，念念還不是希求離苦得樂嗎？想盡方法去獲得名聞利養，去獲得五欲六塵，不就是貪圖這個享受嗎？實在講，跟那個無知的年輕人吸毒沒有兩樣。

　　你的心不善，行為不善，手段方法不善，盡幹些損人利己的事，眼前縱然得到一點小利，就算你在世間奪得王位，也是你命裡有的，你命裡頭沒有，你奪不到！命裡有的，何必要去奪？命裡有的，決定丟不掉，那是你過去修積的善根福德，你這一生必定得到的果報。你無知，不曉得事實真相，拼命用你的計謀、用不正常的手段獲得。獲得怎麼樣？還是命裡有的，命裡有的打了折扣，虧折了。中國人講的，講得多！你命裡頭有十世帝王的福報，你家裡一定出十個皇帝，代代承傳。你家裡面有一百個帝王的福報，那是祖宗自己積的福大，必定有一百個子孫承傳，你得相信。可是你用不正當的手段奪取王位，用不正當的手段剝削人民，你那一百世的福報，可能只剩下十世，虧折掉了，這是真的，不是假的。

　　或者有，這也是真的，不是假的，你這個福報的現前不在這一世，而在來生後世，但是你在這一生當中，是用不正常的手段奪取，也都來了。本來是來生後世大福報，現在得來的，變成一個小福報，就是你把你的福報提前了，還是自己福報，提前享受掉了。因果律裡面講「祿盡人亡」，你有幾百年之福，你提前的時候，一生就享完了。享完了，你還造作很多罪業，你害的那些人，人家要報復，你奪取的這些財物，時間到了他要來討債，你說你的麻煩大不大！所以看事情可不是那麼簡單的。

　　昨天，我們這裡有位同修，也是我們道場老義工，昨天來見我。有個冤親債主附在他身上，他很痛苦，冤親債主告訴他，前生這個冤親債主是被他殺的。他絕對不是造謠來欺騙我，你們很多人都見到，他也不是個造謠生事的人。這個冤家是來討命的，但是他這一生學佛很多年，心地很善良，這個鬼也很難得，看到他不忍心下手。現在問題是他在他身上，他出不來，這個事情我們在過去曾經遇到過幾次，我們了解。進去之後他出不來，非常想修行，來問我，希望我介紹一個地方讓他去修行，我介紹他到東天目山，他很歡喜。不是假的，冤有頭債有主！一個人這一生在這個世間做人，無論你是什麼身分，無論是什麼地位，無論過什麼樣的生活，都要老實，決定不要傷害眾生；不要說不能傷害人，畜生不能傷害，不可以破壞自然環境。

　　《華嚴經》前面我們讀過，山神、地神、河神、海神、樹神、草木神、苗稼神，我們念得太多了。山河大地，這些草木叢林有沒有主？有，鬼神在做主。我們要用這個樹木，佛在戒經上告訴出家人，出家人住在山野，要想砍幾棵樹，搭個小茅蓬，可以的。應該怎麼樣？三天前，你看中哪幾棵樹，你要去祭祀他，祭祀樹神，供養、誦經、持咒，跟樹神展開談判。我不得已，要在這個地方搭個茅蓬修行，需要這個材料，請他搬家。諸位要曉得，樹神不是那棵樹成了神，是鬼神依附這棵樹做為他的家，他住在那裡，請他搬家。這就如法，不得罪他，他一定會搬。

　　我們懂這個道理，所以前幾年，三年前，我們在澳洲圖文巴買了個教堂，旁邊幾棟房子都買下來。有一棟房子很破舊，我們就拆了重蓋，門口有兩棵大樹，我們也在三天前去祭祀這個樹神。祭祀過後，我們同學，就有個同學晚上作夢，樹神來找他。告訴我們這些出家人，以後祭祀請他們搬家，要我們提早到七天之前，他說三天時間太短了；他還是搬了，但是很匆忙，要求我們七天。我們聽了這個訊息，想想很有道理，為什麼？澳洲人的習氣，所有一切動作都非常緩慢，不像我們這邊人做事講求效率，動作都很快。澳洲人確實像無尾熊一樣，他們不講求效率，真的是無論做什麼事情都慢吞吞的，你跟他們往來要很有耐心。所以澳洲的鬼神、樹神也跟澳洲人一樣，說三天不行，要七天，我們就明白了。以後，當然我們現在在澳洲，建築的事情是常有的，以後需要這些材料，我們就懂得了，七天之前就祭祀他。這哪裡是假的？

　　佛門不拜鬼神，這個拜不是像宗教裡面，把鬼神看作上帝，看作是主宰，佛門不是這樣的。佛門裡面拜鬼神，鬼神是眾生，鬼神是我們的朋友，我們彼此在一起也要禮尚往來，他不是主宰，這個跟宗教的意義大不相同。所以我們做超薦的這些佛事，是勸導他，我們一起來共修。我們淨宗目標是求生淨土，我們共修，一起發願求生淨土。淨土有沒有？世尊在我們這個世界介紹給我們，尤其對中下根性人來講，有，肯定有，你執著有，你才能往生；你要是執著它沒有，你就不能往生。佛要是對上上根的人來講，跟我們講的又不一樣了。上上根，佛怎麼說？淨土有沒有？唯心所現，唯識所變。淨土有，極樂世界有，阿彌陀佛有，怎麼有的？你自己心現識變，不離心識，這叫真性。

　　什麼叫上上根人？分別執著放下了，叫上上根人，分別執著沒有放下，中下根人。所以，中下根人往生淨土是帶業往生。這個法門很特殊，蕅益大師，那是了不起的人，給我們做示現，給我們做榜樣，皈依淨土法門，取了一個別號叫西有道人。西是西方，有是有無的有，就是直接明白教給我們，西方真有，叫西有道人。你看他註解的《彌陀經》，《彌陀要解》，註解的份量不多，他的序文上寫得很清楚，九天寫成的。近代圓瑛法師有《講義》，寶靜法師有《親聞記》，都是《要解》的註解。我們過去也詳細講過，劉承符老居士從錄音帶裡面寫出一本講記。《要解》這本書，印光大師讚歎到極處，這《文鈔》裡頭有，印祖說「即使是古佛再來，為《阿彌陀經》作個註解，也不能超過其上」。這是讚到極處，沒有辦法再讚揚了。

　　早年，演培法師就這個問題來問我，我是修彌陀淨土的，他是修彌勒淨土的，他求生往生兜率內院。問我，印祖說這個話是不是太過分一點？這也是個講經的大法師。我就告訴他，我說印祖講的話一點也不過分，實在講，他講的話是恰到好處。我們現在知道，印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對他這樣的讚歎，那這個人是什麼人？可是蕅益大師一生身分沒有暴露。我們看到大勢至菩薩既然這樣讚歎，在我們想像當中，他如果不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩再來，才能註得這麼好、這麼透徹。文字不多，字字句句真的是阿彌陀佛的意思、釋迦牟尼佛的意思，哪裡是普通人能說得出來的？

　　蕅益大師，你看那麼樣的謙虛，也算是個苦行僧，為我們作示現，給我們末法眾生做個榜樣，持戒念佛。蕅益大師在當時，大家也稱他作律師，他對於戒律下很深的功夫，像民國初年弘一大師，弘一大師在戒律上也下了很大的功夫。這都是做給我們看的，持戒念佛，你才真正能往生。佛教人，中下根性的，偏重在事相上，上上根的人偏重在理性上，但是性相一如、理事不二，這是我們必須要懂得的。理雖然明瞭，事不可廢棄，如果執著在理而廢事，那就大錯特錯了，還不如一個理不明瞭，專門著重在事相上的，凡聖同居土他真的有分；要是執著在理，廢棄事修，凡聖同居土都沒有分！你對於理知道得並不透徹，透徹就見性了，那真的什麼問題都解決了；理是明白一些，不透，這不管用。理要到什麼時候才透？透了又是什麼樣子？這個不能不知道，為什麼？你常常回光返照，勘驗自己，我到底透了沒有。真正透了，一聞千悟，一悟一切悟。

　　你哪一天真的開悟了，那就像禪宗六祖惠能大師一樣，所有一切經典你全都通了。我們知道惠能大師不認識字，沒有學過經教，你看看無盡藏比丘尼，受持《涅槃經》幾十年，天天讀誦，讀誦得很熟，沒開悟。她向惠能請教，那時候惠能大師還是在家相，沒有示現出家相，那個比丘尼是出家人。六祖惠能大師在黃梅，只是在碓房裡頭在舂米，我們現在的話，他是義工，不是出家人，可是祖師衣缽傳給他。無盡藏比丘尼並不知道，只是覺得這個人很懂佛法，講出來很有道理，佩服得五體投地，就把《涅槃經》搬出來向他請教。惠能大師就叫她，你念，念給我聽。她念，念完之後惠能大師給她講解，她開悟了。如果你有這個能力，就證明你真的開悟，世出世間一切法沒有一樣不通達。如果沒有到這個地步，老實念佛，求生淨土，要相信淨土真有，你這一生才不至於空過。

　　往生的這些瑞相，我在這一生當中看到好幾個，站著走的，坐著走的，臨終沒有生病，預知時至。前天還有一個從北方來的老居士，告訴我，她的先生往生，七十八歲，預知時至，沒有生病，說走就走了。她親眼看到的，現在信心生起來了，告訴我她還有些放不下的。我跟她講，放下吧！這個世出世間全是假的，一個人能不能往生，關鍵就是他有沒有放下，果然真的放下，念佛決定得生。她說她先生往生的那天，還手牽著她，告訴她看到路上兩旁都是蓮花。跟她講，她看不到，她先生看到，大概就是一、二個小時之後他就走了。我們親眼所見、親耳所聞的事情很多，不是假的。

　　所以我們對於一切經論展開還有疑惑，還不能通達明瞭，沒有悟！一般講悟，小悟，不是大徹大悟。小悟、大悟都不管用，為什麼？不能了生死，不能脫離六道輪迴。大徹大悟的人能脫離六道輪迴，到哪裡去？到四聖法界，不是到極樂世界，這個要曉得。我們今天講天天有悟處，小悟，古德常說積小悟成大悟，我們現在做的是這個功夫；積大悟成徹悟，這就不是容易事情，一萬人當中大概一個都找不到。必須要做。能不能悟的關鍵，跟諸位說，苦行是很重要的因素，為什麼？人甘心情願過清苦的生活，欲望沒有了。煩惱裡面最嚴重的是愛欲，這個東西難斷；甘心情願過清苦的生活，愛欲的習氣就淡薄，這是好事情。

　　所以，世尊當年在世為我們做的示現，你再看看世間聖賢，在中國，你看孔子，看孟子，你看孔子一個學生顏回，這是夫子常常讚歎的。顏回是個苦行僧，簞食瓢飲，過最清苦的生活。現在在這個世間，少數，不是多，真正修行人，在山上不下山，住茅蓬。自己在茅蓬旁邊種點青菜，日中一食，哪有什麼好吃的東西？可是他挺長壽、挺健康的。你看新加坡的許哲，今年一百零八歲，她是一百零一歲到我這兒來皈依的。一天吃一餐，她吃生菜，一點點飯，沒有油、沒有鹽、沒有糖，什麼佐料她都不吃，她的生菜是用開水燙一下。就過這個日子，她過了幾十年，身體非常健康，為我們做示現，聽說這兩天到上海去了，一百零八歲還到處跑。你看她一生照顧二十多個老人，其實那個老人都是七、八十歲的，她自己一百零八歲，照顧七、八十歲的老人，照顧二十多個。所以她自己告訴人，她是一百零八歲的年輕人。

　　我們世間人又怕這個營養不夠，又怕那個營養不夠，結果怎麼樣？結果真的都不夠。為什麼？一切法從心想生，你常常想它不夠，它怎麼會夠？像許哲，像世尊跟他這些弟子，什麼都不想，什麼都不想什麼都夠了，什麼問題都沒有，這我們不能不知道。所以見苦行人，自然菩薩引起的大願，希望永遠『依於苦行』，自行化他，到究竟處。在我們的究竟處就是往生淨土，這是我們的究竟處；到淨土之後，必定一生證無上菩提，再不會有第二生，一生成就。好，現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請接著看下面第十六首偈：

　　【見操行人。當願眾生。堅持志行。不捨佛道。】

　　這首偈也是在出門，在從前說托缽，路上可能遇到的人。這是個什麼樣的人？是堅持戒律、有操守的人，我們一般講嚴持戒律。出門看到了，引發大願，『當願眾生，堅持志行』，志是志向，行是行為，『不捨佛道』，志在作佛；換句話說，我們的心、我們的言、我們的身，身語意一定要像佛。佛的心是禪，佛的言是教，佛的身是戒律，所以禪、教、戒就是佛道，時時刻刻不能捨棄，這樣的人哪有不成就的？不但成就，而且肯定是一生成就，不會再到來生後世。凡是還會拖到來生後世的，都是這一生修行志行不堅，才把這一生的光陰虛度，甚至於空過了，這是非常可惜的一樁事情。

　　我們想不想在這一生成就，這首偈是關鍵。前面教我們要依於苦行，世尊當年入滅之前，教誡弟子，因為阿難向釋迦牟尼佛請教，佛住世的時候，我們大家是以佛為師，佛入般涅槃之後，我們以什麼人為師？佛說了兩句話，「以苦為師，以戒為師」，只要你能夠不捨苦行，堅持戒律，等於佛在世沒有兩樣。所以，佛一生給我們示現苦行。就是國王大臣、長者居士，皈依供養，佛還是托缽，還是三衣一缽。供養的園林、精舍，只是做為講經教學用而已，決定沒有以它為自己的財產，沒有，佛是真的出家了。出家人如果還有財產，那哪裡叫出家？剋實而論，你出了你的小家，因為你那個家，你的土地、房屋沒那麼大，出了個小家，入了個大家。住持一個寺院，那個寺院就變成你的家，土地面積、殿堂房舍比你家大得多了，你又入了個大家。小家障礙你了生死出三界，大家就更不必說。這一點我們要看破，就是要看清楚，釋迦牟尼佛他老人家是怎麼做的，我們要向他學習。

　　當時國王大臣、長者居士種種供養，佛是一分一毫都沒有取，只是借他這個地方，用我們現在的話來說，辦班教學。你提供一個場所，很好，我們就在你這個場所辦，講完了，這個課程講完就走了，決定沒有留戀。所以我們今天把它稱為辦班教學，大家就好懂。有些地方佛只講一部經，我們今天說一個單元，有些場地佛講了好幾部經，像祇樹給孤獨園，大概是所有場所裡頭講經最多的，他在這個地方講了十幾部經。在靈鷲山，靈鷲山沒有房舍，大樹底下，學生們圍著釋迦牟尼佛在聽課，沒有桌椅，都是坐在草地上。這樣的辦班教學，在世尊一生那是時間最長的，有精舍、有房舍，那是別人提供，那很少。佛是絲毫留戀都沒有，隨緣，什麼都好，沒有一樣不好。這裡頭有個很深的道理，《楞嚴經》裡面所講的「若能轉境，則同如來」。

　　佛在任何地方，境界都是佛境界，在曠野裡面，大家席地而坐，佛在那個地方講經說法，冬天會不會凍著？夏天會不會熱著？印度，我們知道是熱帶，沒有冬天，所以三衣一缽就夠了。雨露風霜有沒有遇到過？這個我們相信。佛在那個地方教學，除了我們肉眼能看見的這些大眾、聽眾之外，還有我們肉眼看不見的，但是須陀洹以上的都能看見。須陀洹是小乘初果，他的斷證功夫跟大乘《華嚴經》裡面講的初信位的菩薩相同，六通他得到兩個，天眼通、天耳通；換句話說，他能看到天龍鬼神，也圍繞著釋迦牟尼佛在聽經。有這麼多天龍鬼神，肯定風調雨順，現在講的是最好的氣候。佛無論到哪個地方，山河大地你看到都是非常吉祥、非常和順，沒有風雨，沒有障礙，這是我們能夠想像得到的。為什麼？來聽講經的這些人都是善人，經上講的善男子、善女人，他們不造罪業。

　　不僅僅佛告訴我們，一切法從心想生，現在日本江本勝博士做的水實驗，讓我們從科學方法裡面明白了，外面境界真的是隨我們的意念在轉。我們有好的意念，善念，山河大地、一切萬物，無有一物不善；如果我們的念頭不善，那就沒有一樣東西是善的。佛從前說過，現在科學家做出證明，能不相信嗎？值得我們深深去思惟。

　　這些修行人，真正有操守的人，我相信他修學的目標，就是要在這一生當中得到一個成就，成就就是佛道。什麼是佛道？我們在講席裡跟諸位同學報告過，放下妄想分別執著就成佛；妄想縱然放不下，分別執著可放下了，菩薩；分別也沒有辦法放下，執著放下了，也難得，證阿羅漢。所以，佛、菩薩、羅漢是人做的，怎麼知道的？《華嚴經》上說得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這個話說得多麼清楚，只要我們把妄想分別執著捨掉、放下，如來智慧德相就現前，你就成佛了。所以關鍵是你放得下放不下，關鍵在這裡。

　　你真正發心修，你能不能堅持志行？關鍵在堅持，堅是堅決，持是保持，剎那之間也不會失去。志，用現在的話，是你的願望，行是三業行為。志在佛道，佛道是究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的智慧不從外得，外頭沒有，自性本具。自性從哪裡得來？自性從大定得來，這個大定的名字，在《楞嚴經》裡面叫「首楞嚴大定」，首楞嚴大定是自性本定，不是從外頭來的。你的自性本來定，現在也沒有動，現在動搖的是什麼？動搖的不是自性，是什麼？是無明、是妄想、是分別、是執著，這個東西動，它絕對不是靜態的。煩惱習氣動，為什麼？它是從無明變現出來的，無明就是動的。而明，明是不動的，明是照，照見，照見是不動的，就像水一樣。我們出去旅行，看到的湖光山色，江河看不到這個現象，湖、池塘，看到這個現象。

　　我在前兩個星期，有這麼個機緣，到雲南麗江去住了兩天。在麗江看到的湖泊，清淨沒有染污。湖水平，沒有波浪，像一面鏡子一樣，玉龍雪山倒影照在裡面，像照在鏡子裡面，清清楚楚，照見。我們的心本來是清淨的，本來是平等的，本來是覺悟的，再跟諸位說，本來是慈悲的，從來沒有動搖過、沒有染污過，那是我們的真心，那就是佛道。我們今天為什麼搞得這個樣子？佛在經上常講，不守自性，什麼時候不守自性？就是現前，現前你有妄念，妄念就是妄想，你有分別，你有執著，你有煩惱，你有習氣，這統統是不守自性變現出來的，自性裡頭本來沒有這些東西。

　　佛是辛辛苦苦教導我們，教什麼？教我們回頭，正是《楞嚴經》裡面講的，講得太好了，簡單明瞭，修行人怎麼成佛的？最重要的一個關鍵，以不生滅心為修因，這成功了。凡夫修行為什麼不能成就？他用生滅心作本修因，所以修無量劫都不能成就，這個話說得多清楚、多明白。這也就是說明，你修行，你沒有放棄妄想分別執著，那你就是無量劫、三大阿僧祇劫你都不能成就。如果你用不生滅心做為你的因，修行的因，你這一生就成無上菩提，你就成功了。這就是交光大師在《楞嚴正脈》裡面提出來的，《楞嚴經》修行最重要的是捨識用根。識是什麼？妄想分別執著是識，根是什麼？根中之性，六根，眼根，眼根裡面的見性，耳根裡頭的聞性，鼻根裡頭的嗅性，舌根裡頭的嘗性，性沒有妄想分別執著，識有。所以我們今天一般凡夫修行人，用什麼見？用眼識見，用耳識聽，用鼻識嗅，用舌識嘗，這裡就有分別執著。如果反過來，我們用根中之性，用性全是照見，用性見，見性見，用聞性聽，用嗅性嗅，用舌性嘗，這個人就成佛了。

　　你看看眾生跟佛的差別，《楞嚴》上說得多清楚、多明白。你能把心意識放下，心是妄想，意是執著，識是分別，把心意識放下，不用心意識，就是不用妄想分別執著；只要把這個放下，你六根所用的就是性，就是見性、聞性、嗅性、嘗性，就是性，不是識。外面境界變了，真的一切法從心想生，你眼見外面的色是什麼？色性，不是色塵，眼識見色塵，見性見色性，見色性、聞聲性就叫做明心見性，宗門說得好，見性成佛。佛教人，實在講沒有絲毫隱瞞，我們中國古人講和盤托出，一絲毫沒有隱瞞，全部都給你了。你願不願接受？你有沒有體會到？你真正聽懂，體會到了，念頭一轉，凡夫就成佛，所以凡聖確實在一念之間。轉不過來，這就是說習氣太重、煩惱太深。

　　可是這些教誨，我們聽了、讀了，就像閃電一樣，雖然很短暫，這是一念性光，性光乍現，像閃電一樣。難得，從來沒有閃過光，現在閃了一次，希望往後閃的次數多，慢慢密集，由閃光變成常光，你就成就了。怎樣才能幫助自己提升，把閃光提升到常光？堅持志行，這個太重要了。再跟你說得明白一點，堅持苦行，堅持持戒，你不從這兒下手，你那個堅持是有名無實。從什麼地方下手？我現在勸同學從《弟子規》下手，從《感應篇》下手，從《十善業》下手，儒釋道三家的基礎，你不從這兒下手，做不到！下手處要最容易的，不能太難，由易而難，由淺而深，循序漸進，這就成功了。

　　所以總要曉得儒釋道的根，這三樣東西是儒釋道的根，自己一定要做好。你去教別人，有些人乍聽很歡喜，聽了一個月、二個月，他就退心了，一年、二年，他就不來了。古人所謂「學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在天邊；學佛三年，佛化雲煙」，沒有了，變成老油條。這個現象在今天的社會是非常的普遍，常見的現象。怎麼辦？回光返照，老祖宗告訴我們，「行有不得，反求諸己」。為什麼這些聽的人會聽跑掉？剛剛聽幾天，歡喜得不得了，受到感動流眼淚，慢慢就跑掉了。是我自己沒做到。

　　為什麼古時候堯王、舜王，他們教的那些人，一生都不會跑掉？天天追隨，天天不捨，釋迦牟尼佛教學，常隨弟子一千二百五十五人，一生都不捨離，都沒有跑掉。什麼原因？自己做到了。所以今天教學，頭一個你自己要認知，眾生本性本善，一切眾生皆有佛性，你首先要認知這一點。你可不能說「他們沒有善根，他們沒有福報，聽了幾天不再來了，沒善根！」錯了，你一輩子不會成功。你怎麼能怪人？你要想我自己修得不夠好，我自己講得不夠好，所以把人講跑了。

　　一部經，同樣是一部經，譬如一部《彌陀經》，講一遍當然挺新鮮，二遍、三遍還可以，十遍、八遍不聽了，為什麼？我聽過了，我聽得很熟了，我不要再聽。為什麼佛菩薩來講的時候，眾生就不會跑掉？什麼原因？你要曉得，佛菩薩講經遍遍不一樣，有聽頭。你講的經是遍遍都一樣，聽了一遍還要聽第二遍嗎？為什麼他遍遍不一樣？他修行的功夫天天提升，他的煩惱天天輕，智慧天天長，所以他講的不一樣，那就是遍遍都有聽頭，都能吸引人，這成功了。所以你要回過頭來問自己，你不能怪別人，他沒有善根，他沒有福報，全都錯了；自己錯，不知道錯在哪裡，只曉得去怪別人。

　　佛說得好，未能自度，怎麼能度人？你要教別人，先要把自己教好，所以做老師難！為什麼古時候老師那麼受人尊重？道理在此地。老師是修行人，修什麼？修正自己思想、言語、行為的過錯，天天在修正，天天在改過。所以他的東西就是一部經，萬古常新，可深可淺，可長講，可短講，沒有一樣不精彩，道理在此地。你自己不真正去修行，修行沒有別的，斷煩惱，長智慧不要求，煩惱斷了智慧自然開，道理就在此地。所以佛法真的是會者不難，難者不會。你覺得很難，是你不會，你要會的時候，不難。

　　我們日常生活當中的習氣要改，工作裡面的習氣，待人接物的習氣，一定要改。與人相處一定要懂得恆順眾生，就像佛菩薩一樣，恆順六道眾生。六道裡面愈是往下，隨順就愈難，難行能行，難忍能忍。隨順上面的容易，為什麼？他善多惡少；隨順下面的，惡多善少，不隨順怎麼行？你不隨順，他真的就掉頭而去，所以隨順是德行；隨順，我們世間人講遷就。不可以以自己的標準為標準，一定要以眾生的標準，以他的標準為標準，他就容易接受，接受做朋友，做好朋友。你自己行得正，起心動念、言語造作都能跟性德相應，時間久了，自然感化他，他覺悟了；覺悟他自然回頭，沒有不回頭的。他還沒有回頭，要曉得我做得不夠，我感得不深，他還沒有體會到，還沒有省悟過來，我還要繼續認真努力。天天改，時時改，為自己也為眾生。

　　實在講菩薩發心，為自己的少，為眾生的多，這樣勇猛精進。我要不好好的改，眾生就多一天迷惑，多一天造業，多一天受苦，菩薩怎麼忍心？看到這麼多眾生墮在三途受苦報，怎麼樣去救他？只有自己做好樣子來感化他，除此之外，沒有第二個辦法。講，他不聽，一定要做出榜樣來。我們有時候也從靈媒那裡得到一點訊息，餓鬼、地獄道，聽說觀世音菩薩常常去。我們聽到了，歡喜，相信，不懷疑。去幹什麼？去做修行的好樣子，在鬼道現鬼道身，在地獄現地獄身，在畜生現畜生身，才能夠教化他們。所以一定要現同類身，同樣的言語，你才能幫他，才能幫他慢慢向上提升，這個事情不能著急。提升到《楞嚴經》、《華嚴經》的境界，已經不是人天了，比人天還要高。

　　所以這種大經大論，清涼大師說得很好，《華嚴》十種當機，裡頭有一種，凡夫。什麼樣的凡夫？大心凡夫。什麼是大心？看到別人受苦，心裡很難過，就想要幫助他，雖然自己心有餘而力不足，那個心真的有餘，這種人是大心凡夫！他能聽，他能體會，能接受，接受就是依教奉行。志願永遠不改，無論是順境，我常講順境沒有貪戀，逆境沒有瞋恚，一生隨緣而不攀緣。隨緣，沒有一處不好，沒有一樁事情不好，沒有一個人不好，這隨緣。為什麼？他沒有分別，他沒有執著，所以他能做得到。為什麼我們在環境，尤其在人事環境，要挑挑揀揀？那都是分別，都是執著。這個習氣無量劫來久已養成，所以隨時隨處自自然然它就起現行，叫自己無法控制，這就是所謂的習氣煩惱。

　　怎麼辦？沒有別的辦法，覺就改，覺就改，常常覺悟，時時覺悟，天天覺悟。古大德用功過格，你想想有沒有道理？蓮池大師就有功過格，現在在《全集》裡頭有，它的名字不叫功過格，叫「自知錄」，他每天用這幾條來反省，也有幾十條。起心動念、言語造作，這一天當中有善有惡，善惡都要記下來，對比，我今天是善多還是惡多，用這個方法來堅持志行。方法雖然笨拙，但是很有效，特別是對於初學的人，特別是對於現代人。

　　所以世出世間法，要真正想學習有成就，可不能夠因循苟且，這不能成就，要認真，要堅持！方向、目標不能有絲毫偏差，自己正，別人自然就正；甚至於不必去想別人，看到別人有過，馬上自己檢點，我有沒有？有則改之，無則嘉勉。我行得正，就會影響別人，我行得不正，也會影響別人，別人都不正。所以湯王有一句名言，「天下有罪，罪在朕躬」，中國諺語所謂「上梁不正下梁歪」。百姓為什麼犯罪？為什麼不善？皇上自己有了問題；古聖先王，這個跟佛菩薩有什麼兩樣？豈不就是觀音菩薩所說的，應以國王身得度者，即現國王身而為說法，是不是？是！應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法，宰官就是我們現在講的各級政府的領導人，省長、市長、縣長、鎮長、區長、里長都是的。你要行得正，老百姓就正，你行得不正，老百姓就走邪了，這一定的道理。

　　我們無論是什麼身分，無論在哪個崗位，統統是行的菩薩道，統統行的佛道。你在家裡面是位家長，你家長正，你一家人沒有不正的，家人有不正，我這個家長沒做好。公司行號的老闆是個領導人，他要正，所有員工都正，他自己不正，員工當然走邪了。什麼是正？儒釋道三教都是正，都有可取。儒家重在事相，講倫理，偏重在倫理，道教裡面偏重在道德，佛法講中道，中道第一義諦。我們如果明白這些道理，認真努力堅持自己的志願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是自古以來，十方世界所有菩薩諸佛的大願！願成之後，必定以自己的行持來幫助眾生，普度眾生，不捨佛道。現在時間到了，這首偈我們就學習到此地。