大方廣佛華嚴經　　（第一六三卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0163

　　請掀開經本，知足天長行，請看第八句：

　　【金剛妙光天王。得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門。】

　　天王所修學的法門也正是我們現前最迫切需要的，我們修學能不能成就，關鍵就在能不能堅固自己的菩提心。菩提是梵語，意思是覺悟。『菩提心』，就是一個覺而不迷的心。能夠常常保持覺而不迷，這個人就是佛，就是菩薩。凡夫的心跟這個恰恰相反，迷而不覺，這才變現出六道的境界，永遠沒有辦法脫離生死苦海。學佛，我們在佛經裡面讀到，決定不是這一生、這一世，而是生生世世無量劫來的薰修，結果怎麼樣？我們自己比誰都清楚，還落得如此地步。原因在哪裡？說實在的話，佛在經上常講「忘失菩提心」，真正的原因就在此地。所以我們要效法『金剛妙光天王』，他的德號裡面充滿智慧，金剛就是他所修得『令不可壞』，妙光就是菩提心。而他修的，我們要特別留意，決定不能夠疏忽的，『堅固一切眾生』，可見得我們修學跟他不一樣的地方，就在這一句裡頭，我們之所以修學不能成就，關鍵也在這一句裡頭，他有我們沒有。我們念念是為自己菩提心，所以菩提心永遠見不到。為什麼？念念為自己就是迷惑心，與菩提心恰恰相反。換句話說，我們以迷惑顛倒這種心發菩提心，菩提心怎麼能夠發得出來？由此可知，遠離迷惑顛倒，菩提心就現前；換句話說，必須要把自私自利、分別、我執放下。我們天天都在勸導，天天都在互相勉勵，效果不彰，原因就是我們的執著太堅固，不能放下，不肯放下，麻煩在此地。我們心發不起來，道業不能成就，不但在行門裡面不得力，解門裡亦復如是，也不得力。

　　菩提心，《觀無量壽佛經》裡面講得很詳細，佛說「至誠心，深心，迴向發願心」，這是世尊在經裡面跟我們講的菩提心。佛講了三個，這三個是有體、有用，至誠心是菩提心之體，深心是菩提心的自受用，迴向發願心是菩提心的他受用。自受用一定是從他受用那邊來的，所以妙光天王他得的是「堅固一切眾生菩提心」，成就自己的菩提心，很值得我們做參考。尤其是對初學的人來說，常常勸別人，逐漸逐漸就勸了自己。勸別人，自己做不到，但是勸人的心很誠懇，勸久了，自己不知不覺就做到了。潛移默化，潛移默化不是對別人，對自己。到自己真正契入境界，才曉得佛這種教學方法的巧妙，幫助我們契入了。所以我們要想很快的入佛境界，我早年學佛，第一天見章嘉大師的面，我就提出這個問題：有沒有方法讓我們很快入佛境界？他老人家教給我六個字：「看得破，放得下」。我向他老人家請教，從哪裡下手？他教我「布施」，頭一天見面，他教我的方法。教了、學了，要真幹，然後你才能夠悟入。只是聽，只是講，不能落實，你永遠入不了境界。

　　菩提心它的性體是至誠心，這佛說的；真誠到極處叫至誠，至誠心就是真如本性，就是真心理體。至誠不是修得的，是我們自性本具的。我們現在迷惑了，完全違背了真誠，流落到十法界，流落到六道，更不幸的流落到三途。三途在哪裡？三途就在現前：一念貪愛是餓鬼，一念瞋恚是地獄，一念迷惑是畜生。不要看我們現在樣子還像個人的樣子，如果你三毒煩惱沒有消除，一轉眼這個身就變了形狀，就換成三途苦難之身。人間，我們遇到這些天災人禍算什麼？不算災難；墮落在三途，那才是真正的災難。由此可知，至誠心裡面沒有三毒，所以三毒不是真的；至誠心裡面沒有是非人我，是非人我也不是真實的；為什麼？真實心中沒有這些東西。唐朝時候，禪宗惠能大師證得了，他告訴我們，真實心中「本來無一物」，所以有一物，那個心就不真不誠。六祖大師的話，我們千萬不要誤會，本來無一物是不是就空了？你要這樣去會，你就錯了。本來無一物，那明明有十法界依正莊嚴，有一真法界諸佛國土，我們要問這是不是一物？不但是一物，無量無邊的物，唯心所現。虛空法界一切眾生這些相，都是真實心中變現出來的，唯心所現，它怎麼沒有一物？這個道理深，決定不能錯解了。能現的心它本來無一物，因為本來無一物，它所以能夠現一切物，本來無一物是這個意思；雖然現無量無邊的境界，這一切境界相有體無，所以還是本來無一物。相有是幻有，不是真有，所以虛空法界森羅萬象還是無一物。

　　《金剛經》上給我們透了點消息，我們要從這個消息當中去體會。經上說「三心不可得」，給我們說明一樁事實，能得的心無一物，所現的境界唯識所變，識就不是真心，識是妄心，還是本來無一物。能變的妄心，八識五十一心所，這是能變；所變的，十一種色法，二十四種不相應行法，這諸位都很清楚。佛菩薩將虛空法界一切諸法，歸納成這兩大類：色法十一個，不相應行法二十四個，這是所變的境界。這些境界，《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，了不可得，你以為真有？這些夢幻泡影存在的時間多久？「如露亦如電」。這個意思，我們在這部經前面跟諸位詳細介紹過。所有一切現相，都是剎那生滅；剎那生滅，它存在的時間幾乎可以說不存在，因為時間短，時間極短，短到不能存在，所以佛才告訴我們，「一切法不生不滅」。這裡頭尤其值得注意，關鍵的字眼就是「不生」，一切法不生，不生哪來的滅？這個事實真相，我們沒有辦法了解，所以至誠心總是不能現前，菩提心總是發不出來，怎麼發也發不出來，無論你用什麼功夫，跟菩提心還是隔得很遠很遠。

　　所以我們在經論裡面看到，人天沒有菩提心，聲聞、緣覺沒有菩提心，權教菩薩也沒有菩提心。什麼人有菩提心？《華嚴經》上圓教初住菩薩，所以初住菩薩叫「發心住」。《金剛經》上所講的境界是什麼境界？發心住的境界；《大乘起信論》裡面的境界，你們想想「大乘起信」，這是初住菩薩的境界。我們這個心怎麼能發得起來？可是要想入大乘果地，你沒有菩提心不行！再跟諸位說一句老實話，要想往生西方極樂世界，西方極樂世界是大乘，是一真法界，所以不發菩提心，念佛不能往生，這就是說念佛的人多，往生的人少。我們也許看到，有不少往生的有很多瑞相，瑞相不能證明他往生。為什麼？如果來生得人身，在人間有大福報，他有瑞相；生天有瑞相。人來生轉到人天受大福報，都有瑞相。甚至於你們說，留得有肉身，留得有很多舍利，都不能證明他往生。怎樣才真正證明他往生？走的時候他見到佛來接引他，見到西方極樂世界殊勝的境界，那個決定往生。所以往生的條件，第一個走的時候清清楚楚、明明白白，心地真誠到極處，他的菩提心是真發出來了。

　　真誠心這麼難，為什麼他能，我們不能？他的心全是佛心，不是輪迴心，不是凡夫心，全是佛心。佛心是什麼？大乘教裡面給我們講，佛心是平等心，清淨平等那就是真誠心。念佛堂堂主常常說一句口頭禪，「身心世界一切放下」，菩提心就現前了。有一絲毫放不下，有一絲毫憂慮牽掛，西方極樂世界就去不了。為什麼？你不是菩提心。諸位要知道，《無量壽經》諸位現在天天都在念，往生的條件寫得很清楚，三輩往生，你看看佛怎麼說？「發菩提心，一向專念」。我們今天只有一向專念，上面那一句沒有，所以不能往生；人家給你的條件，你只做一半。那一半也很不容易做到，一個方向，一個目標，專念阿彌陀佛，我們做到沒有？我們今天念佛，實在講，懷疑、夾雜、間斷，所以這個一半也沒有做到，怎麼能往生？不是佛不慈悲，佛講得很清楚、很明白，條件擺在此地。由此可知，世尊當年在世講經說法，講《般若經》二十二年，幾乎佔他老人家一生弘法時間的二分之一，所以般若是佛法的中心，是佛法最重要的課程。《般若經》講什麼？般若教你看破。你為什麼放不下？因為你沒看破。你看破之後，自然就放下，不必人教，不必人勸，你已把這些事實真相搞清楚、搞明白了。放下就是本來無一物，就放下了；有一物就沒放下。徹底放下，超越十法界作佛去了，真心現前了。

　　在《無量壽經》裡面，世尊給我們講「清淨平等覺」。世尊講了三個，我唯恐同學們還不清楚、還不明瞭，囉嗦又加了兩個，前面加一個「真誠」，後面加一個「慈悲」，我說了這五個心。五個心就是一心，任何一句都圓滿具足其餘的四句。什麼叫真誠？清淨是真誠，平等是真誠，正覺是真誠，慈悲是真誠。什麼叫慈悲？真誠是慈悲，清淨是慈悲，平等是慈悲，正覺是慈悲。一即是多，多即是一，一多不二，誰懂得？一般人講，你有慈悲心、有愛心，他這個慈悲愛心裡頭不真誠、不清淨、不平等、不覺悟，這個慈悲佛法裡頭也有說，叫愛緣慈悲。這個慈悲，是六道眾生他們理念當中的慈悲，跟佛菩薩講的慈悲不一樣。佛菩薩慈悲裡頭有真誠、清淨、平等、覺，凡夫慈悲裡頭沒有這些東西，所以他的慈悲不是菩薩的慈悲，不是佛的慈悲。這是什麼叫真誠心，我們要搞清楚、要搞明白，做不到那是另一樁事情；先要把它搞清楚、搞明白，不可以誤會，對我們修學就有好處。

　　如何恢復我們菩提心的性體？修！所以至誠心是屬於性德，但是深心跟大悲心，或者是說迴向發願心，那是修德，我們從修德裡面去開顯性德，這是佛教給我們的方法。什麼叫深心？古人的解釋很簡單，但是意思太深，話我們聽得懂，我們體會得很淺，不夠深度。他的解釋，深心是「好善好德之心」，這個話我們聽得懂，喜歡善，喜歡道德。但是我們這個喜歡，喜歡善、喜歡德，很淺，不夠深度。所以善有淺深次第不同，德有大小厚薄不一樣，我們涉入的太淺太淺了，真的是皮毛，一分都沒有契入進去。什麼原因？還是自私自利在作祟。我們講好善好德，首先要把自己擺在第一位，於我有沒有好處？於我有好處的善德我就幹，於我沒有好處的善德我就不幹。不但不幹，別人行善還障礙，還要嫉妒，還要想辦法把它破壞，造無量無邊的罪業。中國古聖先賢教給我們「成人之美，不成人之惡」，美就是善，我們對「善惡」兩個字能認識清楚嗎？實在講，太難了。不但善惡認不清楚，連自己切身利害都糊塗。早年我親近李老師，李老師常講，常常叮嚀囑咐我們，要開智慧，要有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡、利害。他說得非常好，你有能力辨別，你智慧就開了，現代人不但沒有能力辨別真妄、邪正、是非，他說連個利害都不能辨別，哪些對自己有利益、哪些對自己有害，都沒有能力辨別。對於利害不能辨別，就是佛經裡面所講的「一闡提」，一闡提是梵語，翻成中國的意思是沒有善根。這種沒有善根的人，孔老夫子不教，佛慈悲，佛還是教他，還不捨棄他。在小乘法裡面，大乘權教裡面，佛捨棄，佛不教這個眾生；可是在大乘實教裡面，佛沒有放棄他們，「佛氏門中，不捨一人」，真正慈悲到了極處。現在我們想想真難，對自己切身利害不知道，盡幹害自己的事情，以為自己得利益，實際上自己受害。

　　我們再仔細觀察佛菩薩，佛菩薩的存心我們不知道，可是表現在外面，佛菩薩的儀容，佛菩薩的風度，佛菩薩的言詞舉止、生活行為、處事待人接物，我們從這裡頭去觀察，所有經論裡都有詳細的記載，這是我們很好學習的功課。你果然學會，你就會生活了，為什麼？生活當中你懂得修學，工作裡也知道怎麼修學，一切時、一切處、一切境緣之中，都是菩薩學處，都是大方廣佛華嚴。六根接觸的地方，正是宗門悟入人所說的「頭頭是道，左右逢源」，這是入佛的法界，佛法界在《華嚴》裡面講「不思議解脫境界」。他們能入，我們為什麼不能入？不能入，是障礙你沒有除掉。這個障礙，佛把它歸納為兩大類：煩惱障、所知障。你能夠把煩惱障擺脫掉，你就得正覺，你就超越六道輪迴；你能把所知障也擺脫掉，你超越十法界，到那個時候你就發現到，真的頭頭是道、左右逢源。所以深心，好善好德一定要落實到大悲心裡面去，落實到迴向發願心裡面去。普賢菩薩告訴我們，菩提不離眾生，離眾生哪來的菩提？

　　妙光天王就是妙光佛，就是妙光菩薩，決定不離一切眾生，他們真正知道一切眾生是自己，肯定虛空法界一切眾生是自己，菩提心現前了，真的覺悟了。愛護一切眾生，幫助一切眾生，就跟照顧自己一樣。佛菩薩認識一切眾生是自己，一切眾生本來成佛，佛菩薩認識，眾生不認識佛菩薩。佛菩薩以真誠、善意、慈悲，照顧、幫助一切眾生，一切眾生不領情，一切眾生還要倒行逆施，不相信、不接受，還要加以毀謗、侮辱、陷害。可是佛菩薩的心有沒有退轉？沒有，佛菩薩決定沒有跟他計較。為什麼？佛菩薩的心清淨平等，佛菩薩沒有分別執著。如果有分別執著是凡夫，凡夫跟凡夫才會計較，凡夫跟凡夫才會有爭執。佛菩薩跟凡夫在一起決定沒有爭執，凡夫要爭，佛菩薩讓。我跟諸位講過，要學讓：禮讓、忍讓、謙讓。有人說，很難做到。因為你有妄想分別執著，所以你很難做到，離開妄想分別執著，本來如是！諸佛菩薩在六道十法界裡面示現，示現種種身行，為一切眾生表演示範，無不是禮讓、忍讓、謙讓。佛菩薩決定不會怪凡夫，為什麼？煩惱習氣重，沒有接受聖賢教誨，所以他才有過失。佛菩薩慈悲教誨，他不肯接受，是他的緣沒有成熟。而諸佛菩薩很有耐心，生生世世一個人也不捨棄，這一生他不能接受，跟他結個善緣，來生；來生還沒有緣，後世。所以諸佛菩薩總是以一昧真誠心、圓滿的善意，慈悲愛護，你接受我幫助你，不接受還是幫助你，這是我們要懂得、要明瞭，要向佛菩薩學習的。

　　我們見到聽到一切眾生有苦有難，盡心盡力的幫助他，出家人在物質上沒有辦法幫助人，我們沒有從事於生產事業，哪裡有錢財幫助人？但是出家人可以應用自己的影響力，勸導有能力的人發心。所以出家人幫助一切眾生，勸化，為社會大眾，把宇宙人生的大道理、宇宙人生的事實真相，向大家講清楚、講明白，希望個個人都覺悟、都回頭。這一回頭，自自然然就斷惡修善，自自然然就能夠捨己為人。念頭一轉，一個人一生命運就改變了；你沒轉的時候，你的命運是被業力主宰。念頭一轉，我再不為自己了，自己就沒有了，活在這個世間幹什麼？為眾生的。活為眾生，死為眾生，穿衣吃飯為眾生，點點滴滴無一不是為眾生，那你就是乘願再來了。

　　轉業力為願力，轉自私為一個純粹為一切眾生服務，諸佛如來應化在世間是為眾生服務的。世間也有些聖人知道，人生以服務為目的，為眾生服務最快樂了。他為什麼不能作佛、作菩薩？為眾生裡面還有帶著自己，所以他還是六道凡夫。為眾生裡頭沒有自己，那是佛菩薩。為一切眾生，百分之九十九為眾生，還有一分為自己，還是凡夫；千分之一為自己，萬分之一為自己，億分之一為自己，都是凡夫，不是聖人。超凡入聖，「為自己」的念頭斷得乾乾淨淨，沒有了。我們努力在這裡學佛法為什麼？為眾生，不是為自己學的。念佛堂日夜念佛為誰？為眾生，不是為自己念的。這才能真正幫眾生的忙，真正迴向發願才管用。沒有這樣的心行，念經超度別人迴向，你念得管用嗎？曾經有人問過我，他印送經書有沒有功德？我要跟他說真話，那就像達摩答覆梁武帝一樣，「並無功德」；你印再多的經書，與功德不相干，有福德。功德可以了生死、出三界，福德不行。可是福德跟功德差別在哪裡？有自己就是福德，沒有自己是功德。譬如你印經書，如果印經書完全沒有自己，那是功德。他還要問功德大不大？可見得他自己沒有忘掉，「我的功德大不大」，所以他沒有功德。真正是利益眾生，把自己完全沒有了，他就不會問這句話了。這些道理，我們一定要曉得。

　　在世法裡面，老子說過，說得好：別人以善意對我，我要以善意對人；別人以不善對我，我還是以至善對人；別人信我，我也信他；他不信我，我還是信他。世間的聖人，聖人是明白道理的人，他們的觀念、他們的思想、他們的行為，跟社會一般人確實不相同，我們應當學習。一個圓滿的善心、圓滿的愛心、圓滿的成人之美之心，我說圓滿，決定不能被人破壞，那就圓滿了。我們以善意對人，人家以不善對我；我們以愛心對他，他以惡心對我；我們幫助他，他還要毀謗我們。如果我們有這個念頭，已經就不善，為什麼？《金剛經》上說得好，四相還沒有忘掉，我相、人相、眾生相、壽者相，你還統統具足。具足四相是凡夫，不覺；四相斷了，那是聖人，那是覺悟的人。所以四相破了，真正破了，入聖人的境界。《金剛經》上有相似位、有真實位：相似位是小乘四果四向，大乘權教菩薩，是相似位的離四相；真實位當中離四相，是圓初住以上。我們要努力，縱然在一生當中真實位不能證得，相似位一定要有。相似位都沒有，我們這一生又要空過了；換句話說，依舊是搞六道輪迴。往生，說實在的話，不容易。在所有法門裡面，這是最容易修的法門，最容易成就的法門，為什麼說不容易？你的心不真，你用的是妄心；也就是說，你沒有菩提心，所以念佛不能往生。

　　菩提心、至誠心、深心、迴向發願心，都難！可是我們也看到許多沒有念過書、不認識字的一些老太太、老公公，他們念佛真往生了。諦閑法師作鍋漏匠的徒弟，沒有文化水平，他真往生了。你們有從東北來的，哈爾濱極樂寺修無法師，也是沒有念過書不認識字的人，沒有出家之前他作泥水匠，那個工作都很苦，靠勞力生活的。出家之後，只知道一句「阿彌陀佛」，一句阿彌陀佛念到底，人是個粗人，沒有念過書，沒有受過教育，但是人的心地非常慈悲，樂意幫助別人。他那一句佛號念的也是往生了，真往生了，不是假往生。那我們要問，他懂不懂什麼叫菩提心？他真不懂，他真的講不出來。他有沒有發菩提心？他真的發了菩提心。處事待人接物一味真誠，一絲毫虛假都沒有，一切為眾生服務，確實沒有夾雜自己一點利害在其中，他沒有學他就會，這樣的人也不少。我們怎麼樣？學了都不會，人家不學也會，所以他往生了。

　　於是我們知道，往生有兩種人，實際上這兩種人，佛菩薩、祖師大德都講過：一種上根利智明白人，真正通達明瞭，他做到了；另外一種是下下愚人，他什麼都不知道，老實，老實就是菩提心。我們怎麼樣？不老實，麻煩在此地。沒有上上人的智慧，又沒有下下根的老實，所以我們怎麼搞都不能成就。這個問題，我們要回歸到蕅益大師的《彌陀經要解》，他在《要解》裡面講得好，讓我們聽了恍然大悟。他老人家的說法，古人沒講過，他說：一心一意只求往生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。他也不講什麼至誠心、深心、大悲心，他不講這些，這個東西愈講愈麻煩，愈講愈迷惑。他講得這麼簡單：一心一意只求西方淨土。你們想想，這是什麼心？只求西方淨土，一心一意，豈不是其他的都放下了嗎？身心世界一切都放下了，真心現前。蕅益大師這個說法，與經論裡面講法完全相應，沒有一絲毫違背。所以我們要懂得，一心一意專求淨土，我們還有夾雜，還有放不下的，那不是一心一意。一心一意難，專求淨土難，我們不是專，我們夾雜。

　　我過去在李老師會下聽講經，只是乖乖坐在那裡專心聽，不准寫筆記，李老師指定我坐第一排第一個位子。為什麼不能寫？寫，心就不專了。最初聽經寫過幾次筆記，之後被他叫到房間裡教訓一頓，不可以寫，以清淨心、真誠心聽，聽了有悟處，那才是你自己的。你記，全都記下來，別人的，不是自己的。將來拿到筆記去講，講的是人家的，不是自性裡頭流出來的。所以他教我的是：你要覺悟、要開悟，才行。我懂得他的意思，所以放下了。我跟他十年沒有寫過筆記，只是專心聽講，求開悟。怎麼會開悟？專就會悟，雜就不會悟。念佛，專才能得一心，夾雜你怎麼會得一心？聽經，專就能開悟，夾雜就不能開悟，一個道理。佛法如是，世法也不例外。外國一些科學家、發明家，他用心專，所以他才領悟這些物理的道理，他才能有發明；他要是胡思亂想、要是夾雜，決定就不可能，世出世法一個道理。蕅益大師講的話好懂，也不容易做到。真正要做到，就是覺明妙行菩薩講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，那就成功了。

　　我們在這一生當中，唯一的一個願望是往生西方淨土，要想往生西方淨土，一定要學阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》、《阿彌陀經》就是阿彌陀佛，依教奉行。世出世間一切法都要放下，你求生淨土的心才堅固，求生淨土的心才不可破壞。如果別人說，你這個念佛雖然不錯，再加上禪宗的方法就更好，「有禪有淨土，猶如戴角虎」，你堅固的道心被破壞，為什麼？夾雜禪在裡頭。「有禪有淨土，猶如戴角虎」，不錯，永明禪師說的。永明是我們淨土宗第六代祖師，他說這個話對誰說的你要曉得，不是對念佛人說的，對念佛人來講，就把你念佛功夫破壞掉了。他對什麼人講？對參禪人講的；看到參禪不能成就，勸你參禪再念佛，禪不能成就，淨還可以成就，是這個意思。參禪不能解決問題，跟淨土結個法緣，跟阿彌陀佛結個法緣，這是幫助他，我們千萬不要錯會了意思。你走的是一條正道，直通西方極樂世界大道，再搞禪走岔路，你不就麻煩了！所以你把祖師的意思錯會了，他這個話不是給你說的。佛在經上所講的，佛說的經多，為什麼佛說這麼多經？因為眾生根性不相同，機緣不一樣，說種種法門度種種眾生。你再在經典上去看，眾生得度都是依一個法門，此地都是一樣，你看這麼多天王，每一個人都從一個法門得度的，沒有說他修兩個法門、三個法門得度的，沒有。所以法門平等無有高下，門門都是解脫門。解脫門就是成佛之道，解除了妄想分別執著，脫離了六道十法界，這是解脫；解脫就是成佛、就是證果。門門都解脫，門門都成佛，門門都證果，我們只能夠走一個門，決定不能走兩個門、三個門，《華嚴經》上這樣的展示給我們看，我們還能不覺悟嗎？「一門深入，長時薰修」，你才能夠得成正果。你要搞兩門、三門錯了，大錯特錯了。

　　淨宗法門，一句阿彌陀佛念到底。我還聽說，人在往生的時候，念幾聲佛號，再念念大悲咒，再念念觀世音菩薩，這搞亂掉了。這是那個亡人很不幸，遇到些冤家債主來把他擾亂，來找他麻煩。所以我們要相信佛的話，相信祖師大德的話，選擇這個法門決定不改變，一生專修專弘。等到你智慧開了，大開圓解了，一切法門你都通達，經上字字句句就像作文章題目一樣，你拿到這個題目自然會作、自然會行。圓解不開，那怎麼行？圓解不開，一生要跟著別人走。要想大開圓解，沒有別的方法，就是一門深入，一味利益一切眾生。學佛的人，不論在家、出家，總要常存「正法久住，普度眾生」，要存這個心，出家、在家都要存這個心，我們這一生不會空過。普度眾生就是無條件、無私的為一切眾生服務，能存這個心，我們心同佛，願同佛，解行當然同佛，這個菩提心才真正不可壞，沒有人能破壞，魔王對你也沒有法子。魔很可愛，他到不能動搖你的時候，他就改了主意來護法，他就來幫助你，可見得魔還懂利害。有緣障礙，他想盡方法來障礙；到沒有緣分可以障礙，他就搖身一變來護法。所以我們自己，總而言之，要知見正，要解得深、解得廣，我們的行才有力量，果才堅實。今天我們讀妙光天王他所修、所證的這個法門，對我們現前修學階段來說非常有幫助，我們應當要學習，發菩提心，一向專念。今天時間到了，就講到此地。