大方廣佛華嚴經　　（第二三二卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0232

　　請掀開經本，月天子長行第九句看起：

　　【淨覺月天子。得普為一切眾生起大業用解脫門。】

　　清涼大師在這一段給我們註解的文字不多，很簡單，但是意思很明顯，「悲願為物，現相好形，是大業也」，這一句意思無限的深廣，特別是在《華嚴經》裡面顯示無遺。經文裡面，我們特別要留意關鍵的字是普，『普為一切眾生起大業用』。由此可知，諸佛如來，實實在在是指我們的性德，佛在經上常說，可是我們往往疏忽了，「心即是佛，佛即是心」。明心見性，見性成佛，佛法求的是什麼？明心見性而已。心性就是佛，所以明心見性的人，我們就稱他作成佛了。心性是一切眾生共同的，佛的心性跟我的心性是一個心性，不是兩個心性，所以大乘經上佛常說，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」。這是佛法裡面的根本教誨，正是大根大本，讓我們認識自己跟一切諸佛、一切眾生的關係是一不是二。所以普為一切眾生，我們要學的也就是這一句，我們也要學「普為一切眾生起大業用」。大業用，清涼說得好，悲願。像本經以普賢菩薩為代表，普賢菩薩發十大願，願願都是為眾生，確實為眾生起大業用，就是以大慈大悲為一切眾生示現，給一切眾生做轉迷為悟的好榜樣，這是一個很明顯的例子。在《無量壽經》裡面，我們看到阿彌陀佛發四十八願，四十八悲願也是普為一切眾生，不是為一類，盡虛空遍法界一切眾生都包括在其中。所以我們一定要清楚、要明瞭，諸佛菩薩不是你信佛的他就度你，你不信佛的他就不度你，不是的，普度一切眾生，沒有信仰的差別，佛的慈悲、關懷、照顧是平等的；不但對人，對物亦復如是。《華嚴經》上說，桌子善知識，板凳善知識，桌椅板凳你說它信佛不信佛？佛菩薩是以清淨心、平等心、恭敬心對待一切萬物，物尚且如此，何況一切有情眾生？這是真正覺悟，真正明白。

　　真覺悟，真明白，知道虛空法界一切眾生是一個自體，所以「共同一法身」，包括盡了。法身沒有相，法身能現一切相，一切相是所現，能所是一不是二。如古德所說，用比喻所說的，「以金作器，器器皆金」，這哪裡有差別？迷了，不曉得事實真相，這個人稱之為凡夫；明白了，知道事實真相，這個人就稱他作佛，稱他作菩薩。在這一句裡頭我們要覺悟，覺悟的人在這個世間為什麼？不是為自己活著的，為一切眾生。六道凡夫起心動念是為自己，什麼都是為自己，這是迷，這是不覺。諸佛菩薩覺悟之後，一切是為眾生，為一切眾生，決定沒有一個念頭為自己，這個道理我們要懂。普為一切眾生，要常常記住！實在講，我們每天早晚功課，做完了都念迴向偈，迴向偈的意思就是「普為一切眾生起大業用」。你們想想迴向偈的內容，「上報四重恩，下濟三途苦」，就包括盡了。四重恩裡面：第一個父母恩；第二個佛菩薩恩，這裡面包含著老師的恩，佛菩薩是老師；第三個是國主恩，現在講國家之恩；第四個是眾生恩，一切眾生於我們有恩惠，互助合作，我們的生活才能過得美滿。三途，他們的見解、他們的行為違背性德，所以受這些果報，迷而不覺，他們現在在受苦報。我們知道起惑造業受報是暫時的，不是永恆的，苦受完之後，他還會覺悟，還會省悟過來。好像喝酒，酒喝醉了，說瘋話，胡言亂語，我們可以原諒他，暫時的；待一會兒，他酒醒他就恢復正常。我們看惡道眾生，就是他暫時迷了、暫時醉了、暫時在受痛苦。苦報從哪裡來的？是他錯誤的業因感召現前的，不是別人造作這個苦境去折磨他，讓他受，不是的。自作自受，決定沒有人懲罰他，這是佛在經上告訴我們的。人天之樂，欲界天、色界天，也不是別人造作這個環境讓你去享受，不是的，都是自己善業變現的善果。所以種善因一定得善果，造惡因一定要受惡報，這是業因果報，自作自受。

　　我們通明這個事實真相，覺了這個大道理，我們這一生無論是遭遇到什麼樣的環境，絕對不會怨天尤人，而有非常好的心態來接受這些事實，認真反省，改過自新，我們的業障就消除，我們的境界會轉變。轉變境界要從心裡面轉，為什麼？心是能現能變，外面境界是所現所變。你從所現所變上轉，轉不過來的，那是錯誤的；要從能現能變上轉，就正確，這是真實智慧。諸佛菩薩非常慈悲，為一切眾生示現善因善果，讓你在這裡頭覺悟到，我們要想得善的果報，一定要修善因；又給你示現惡因惡報，讓你看到了，我不想受這個果報，我就不應該造這個業因。於是我們在這個地方就深深體會到，十法界依正莊嚴，都是諸佛如來給我們示現的。說諸佛如來給我們示現，就怕你著相，但是教誡初學離相又不是初學能辦得到的。佛教誡中下根性的人，就叫你從事相上去轉變你的思想。轉惡為善，把惡念轉成善念，把惡的行為轉變成善的行為，轉惡為善，這是教初學。再向上提升，轉迷為悟，這是佛法教學的中心，教學的核心是轉迷成悟，讓你徹底明瞭宇宙人生的真相。這個時候可以說，十法界依正莊嚴是自性變現的，這是從理上說；諸佛應化的，是從事上說，理事是一不是二，所以虛空法界一切眾生皆是諸佛如來的化現。

　　正因為這個事實真相，普賢菩薩教我們發願，教我們怎樣轉過來；這一轉，轉凡成聖，我們得會轉。第一個大毛病，我們對一切眾生不恭敬；不但對一切眾生不恭敬，對父母不恭敬，養育我們大恩大德的人，我們對他不敬；對師長不恭敬，釋迦牟尼佛是我們的師長，孔老夫子是我們的師長，苦口婆心教導我們，成就我們的法身慧命，這恩德大了，我們對他也不恭敬，何況其他的人。這是凡夫的病根，所以普賢菩薩幫助我們從根救起，怎麼救法？教我們要發願，「禮敬諸佛」。這真叫對症下藥，禮敬是我們的性德，我們不懂得禮敬，性德迷了，失掉了，用這一願恢復我們的性德。「諸佛」怎麼講法？佛在經上告訴我們，有過去佛，有現在佛，有未來佛，佛家有《三世佛名經》，這是佛舉例說，過去千佛，現在千佛，未來千佛。有不少道場在過年的時候拜千佛，拜三千佛，這是佛舉例說。「千」不是數字，如果我們把它看成數字，你就著相。千是表法的，表無盡。《華嚴》用十表法，千是大十，十個十是百，十個百是千，大十，表無量無邊，無有窮盡。過去無量無邊，現在無量無邊，未來無量無邊，都是諸佛如來。這裡頭特別要說明的是未來佛，哪些是未來佛？一切眾生皆是未來佛。《華嚴》上佛講「情與無情，同圓種智」，不但有情眾生是佛，無情眾生也是佛，我們這個禮敬才圓滿；換句話說，性德才圓滿的流露。你有一分不恭敬，你的性德就缺了一分，世間人常講缺德，你的性德裡頭欠缺了一分，不圓滿。性德圓滿的流露，是對於一切眾生生起禮敬之心。禮是落實在事相上，敬是在心裡；心裡面真正敬愛，表現在外面是有禮。佛法一切講求契機契理，敬是契理，禮是契機，我們要知道怎樣去修學。儒家教人，《禮記》第一句「曲禮曰毋不敬」，跟普賢菩薩「禮敬諸佛」的意思完全相同。一切時、一切處，禮敬不可以中斷，因為我們二六時中面對一切境界，人事物從來沒有中斷過，我們禮敬的心願怎麼可以中斷？這是普賢行，要給一切眾生做榜樣。一切眾生裡頭有我們能看得見的，有我們看不見的，我們今天講有有形的、有無形的，實在上他不是無形，他也有形，我們看不到。人我們能看見，畜生我們能看見，鬼神我們看不見，他在不在？在，鬼神從來沒有離開過我們。道教裡面講的三尸神，佛在經上常給我們講，有兩個神一生跟著我們，一個同名，一個同生，這是最貼近的；其他的多，太多太多了，比我們每天接觸的人要多很多倍，我們能知道嗎？起心動念，言語造作，要為一切眾生做好榜樣，做好模範，這就是「起大業用解脫門」。

　　第二願「稱讚如來」。我們介紹十願的時候常常說，禮敬是平等的，決定沒有分別，但是稱讚裡面就有差別，我們只稱讚善的。為什麼？一定要知道對於眾生的影響，如果這個影響是善的、是好的、是正面的，我們要讚歎。讚歎不一定是口，口裡也許沒有說一句話，行為去讚歎他、幫助他，成人之美，這是真的讚歎。只口裡讚歎，不肯幫忙，那不算讚歎。讚歎要真正幫助他，成就他的善行，擴大他的影響；擴大空間的影響，擴大時間的影響，是真讚歎。現在有不少同修發心印經布施，這是讚歎。所以要曉得經文真正的義趣，如果是不善的，影響是負面的，我們不讚歎。這個跟前面禮敬不一樣，禮敬是一律平等，決定沒有分別、沒有執著，教人毋不敬；讚歎裡面就有善惡、就有邪正、就有是非，有這些標準存在其中，我們要懂得。這是我們還沒有到法身菩薩的境界，普賢菩薩教導我們的。「廣修供養」，沒有分別。布施供養裡頭不分別、不執著，善人我們布施供養他，惡人我們也布施供養他，不能說他造作惡，他今天沒有飯吃了，我們看著他，眼睜睜看著他餓死，這不可以的，惡人也要幫助他，供養是平等的。供養跟布施是一樁事情，用心不一樣，我們憐憫心、愛心做這個事情，叫布施；憐憫心、愛心再加上真誠、恭敬心，就叫供養；事是一樣，用心不一樣。普賢菩薩是個見性的菩薩，徹底覺悟的菩薩，他這個布施裡頭有真誠恭敬心，所以稱之為「廣修供養」，跟一般菩薩不一樣。一般菩薩有很多還沒有見性，我們講權教菩薩，沒有見性的菩薩他是行布施，他修的是六度，布施波羅蜜；這是以慈悲心、憐憫心，關懷照顧幫助一切眾生，裡面恭敬心不足。而普賢菩薩徹底覺悟，知道一切眾生就是過去父母、未來諸佛，所以他有孝順心、有恭敬心，這個稱之為供養，就不稱為布施，廣修供養。

　　做給大眾看，普為一切眾生，為什麼要這樣做？做給一切眾生看的。給一切眾生做好榜樣，讓一切眾生看到、聽到，一切見聞者回頭、覺悟。六道凡夫不知道事實真相，自私自利，不肯布施，不肯供養，他們不曉得，這是真正福德的業因。世間人所追求的財富、聰明智慧、健康長壽，這是六道眾生，不論是人道，畜生也不例外，餓鬼、天人，哪一個不求這三種福報？三種福報從哪裡來的？都是從布施供養裡頭來的。所以你不修布施供養，這三種福報得不到。求佛菩薩、求神仙賜給你，這在理上是講不通的。佛菩薩沒有辦法賜福給你，福是要你自己修，就是修布施。我歡迎外地同修到新加坡居士林來參學，讓你們親眼看看，居士林這幾年來非常認真努力在修布施供養。每天供齋，二十四小時不中斷，你到居士林，隨時茶水、點心、飲食不缺。每天正常三餐飯，上午還有一道點心，下午也一道點心，晚上念佛堂的人，念佛是日夜相續不斷的，所以夜晚茶水、點心、咖啡、牛奶，供應都不中斷，二十四小時不中斷。不要收一分錢，完全是免費的。每天吃飯一千多人，星期假日，你們都看到，三、四千人吃飯，一分錢不收。愈布施愈多，愈供養愈多，財從哪裡來的？布施供養是因，財是果報。修因，哪有不得果的道理？我們在這裡可以看到，親身體會到的，愈施愈多。你要想得財富，你為什麼不肯以財物幫助別人？你們再仔細觀察，居士林的人各個有智慧，普遍的，你進去看。為什麼個個人都有智慧？法布施沒有間斷，非常認真在修學。每天有兩小時講經，用電視重播講經的錄相帶，二十四小時不中斷，人人有智慧。不但人人有智慧，居士林裡頭這些鬼神都有智慧，他們天天聽經，日夜不間斷。

　　再看居士林這些老人，健康長壽。上個月我們去訪問基督教，基督教就問我們，好像你們佛教對於老人福利事業做得太少，照顧這些孤兒、老人，沒有看到居士林有養老院，辦孤兒院，沒有。李木源居士告訴他們，佛教的養老院、孤兒院比你們宗教辦得多，太多太多了。他非常驚訝，在哪裡？李居士說，我們的寺院道場就是養老院，就是孤兒院。這話說得沒錯，你們不相信去看，你看居士林樓下那些老人，他們在做義工，幫忙在揀菜，幫忙在清潔這些環境，照顧大眾生活，非常快樂，有說有笑，一面做工、一面念佛、一面聽經，這是我們的老人院，跟你們老人院不一樣。你們老人院確實有個老人院的形式，每一個老人每天都坐在那裡動也不動，也不跟任何人說話，我們去看過，我們看了很難過；可是居士林的老人有說有笑，進到裡面非常親切。我們老人跟你們老人不一樣，健康長壽。為什麼？修無畏布施。所以三種果報：財富、聰明智慧、健康長壽，你到居士林去看，一目了然，全都看到了。為什麼這麼殊勝？這三種因都在修，非常認真，非常努力，以真誠心、清淨心、平等心，修財布施、法布施、無畏布施，所以得到這樣殊勝的果報，做出來給大家看。

　　前兩個星期，有十四個國家的天主教修女到居士林來訪問，我們招待她午餐，午餐跟我們平常一樣，沒有給她加一個菜。她們吃了非常歡喜，問我們：你們這麼多人吃飯，這麼大的開銷，錢從哪裡來？幾乎每一個到居士林來都會問，你們錢從哪裡來的？我曾經聽過李居士有一次答覆人，他答覆得很好，他說：我們有個後台大老闆。大家就問，這個老闆一定很有錢，老闆是誰？阿彌陀佛。這真的，一點不假，我們是替阿彌陀佛做義工的，真正老闆是阿彌陀佛，阿彌陀佛有大福報，我們所有一切眾生享受不盡。阿彌陀佛是我們自性的性德，性德往外面流露，那怎麼會享得盡？一切眾生都享受不盡。理跟事都要通達明瞭，所以你就會很歡喜、很放心的去做，沒有一絲毫畏懼，也沒有一絲毫退縮，不會去想到錢從哪裡來？從來沒有想過這問題。居士林那麼多人吃飯，一年到頭三百六十五天一天不缺，沒有買過米，沒有買過菜，什麼都沒有買過，你說從哪裡來的？沒有人知道。每天都有人送米、送麵、送菜、送油，天天都有人送，送來我們這麼多人吃還吃不完。這個東西又不能留，留兩天就壞了，所以我們吃不完的，我們也用卡車，一車一車往外面送，送給這些養老院，送給這些孤兒院，我們幫助他們，跟他們廣結善緣，布施供養，證明了愈施愈多。我們在經典上念到，好像這是理論，未必是真的，現在我們做出來，你們大家看看，這到底是真的是假的，我們把佛的教誨做出來給大家看。只要發真誠的心，真誠心就是自性，不能有一絲毫虛妄。我們解跟行相應，希望幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭。

　　佛度眾生契機契理，機就是說現前這個地區、現前這個時代一切眾生，他犯的是什麼毛病，他需要什麼樣的教誨，佛菩薩對症下藥。現在眾生，剛才說過了，根本的錯誤就是沒有恭敬心，大不敬，這是個根本。從根本生起自私自利、貪瞋痴慢，我們就曉得，佛菩薩對這些眾生所示現的恰恰跟他相反，他們貪財，我們捨財，他們愚痴，我們智慧，他們傲慢，我們謙虛，做出來給他看，讓他省悟過來，這就是「起大業用解脫門」。不但幫助現前這個地區，還要影響鄰近的地區，影響到整個世界，目的是普為一切眾生，為一切眾生什麼？為一切眾生離苦得樂。所以要示現，苦是什麼因素造成的，樂是什麼因素成就的，展現在一切眾生的面前，讓他看到，讓他聽到，讓他覺悟，讓他反省，幫助他回頭，這是佛法，這是佛陀的教學。所以佛教育非常現實，非常實用，你學了之後立刻就得好處，就得利益。這裡面決定沒有一句話是廢話，經典裡面沒有一個字是虛妄不實的，字字句句都是從自性裡面流露出來的。佛法的好處，言簡意賅，字字句句都含無量義，字字句句都包容一切法。我們要細心去體會，要聽從佛的勸導，受持讀誦，為人演說。淨覺月天子他將這一句落實了，受持讀誦，為人演說；普為一切眾生起大業用，就是為人演說。他能夠落實，我們為什麼不能落實？他這一落實，就轉凡成聖，這是法身大士。這是諸佛如來示現的，我們應當要學習。再看末後這一句：

　　【大威德光明天子。得普斷一切疑惑解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面也註得很簡單，「普斷等者，毛光普演，何疑不斷」。這兩句話說得好，意思太深太廣了，我們要從這裡面去體會。「毛光」是什麼意思？我們怎麼樣去學習？毛是講我們身上汗毛，毛端、毛孔，依報裡面最小的。光是什麼？光是智慧。你不要想到，毛孔放光，毛端演法，你這個說法說得沒錯，古人有這個講法，但是不通。你要曉得它真正的意思，就是在日常生活當中極小的事情，一般人常講雞毛蒜皮的事情，微不足道的事情，都要做得很圓滿，都要做得給別人做示範，這就叫毛光普演。我們坐在這個地方有個坐相，站在那裡有個站相，走路有個走相，穿衣吃飯，日常點點小事，極小之事，你心裡都有這個意念幫助眾生覺悟，為一切眾生做好樣子，為一切眾生做模範，這就叫放光。你才懂得佛在經上講的義趣，他是什麼意思。諸佛菩薩示現在這個世間，我們是業報身，但是我們今天有機會接觸到佛法，我們認真努力的修學佛法，那就是我們要學作菩薩，要學作佛，這是學佛。學佛要像佛，學菩薩要像菩薩，佛菩薩是什麼樣子？佛菩薩普為一切眾生。前面「淨覺月天子為一切眾生起大業用」，就是做榜樣。

　　這個地方『大威德光明天子』，普為一切眾生斷除一切疑惑。斷除一切疑惑，必須從解行兩方面下手，解行相應，疑惑就沒有了。有解無行，大家看到會起疑惑，有行無解也會起疑惑，必定要解行相應，才能幫助一切眾生斷疑生信。疑是根本煩惱，世尊在《無量壽經》上告訴我們，疑是菩薩修行最大的障礙。我們想想我們自己在菩提道上，為什麼不能精進？為什麼功夫不得力？有沒有仔細去反省檢點，毛病究竟在哪裡？在疑惑。我們在講席當中常常提到，你修學功夫不得力，佛所教導的不能夠依教奉行，都是對於事實真相沒有搞清楚、沒有搞透徹；換句話說，你有疑，你有顧慮，所以你的功夫就不能向前面再跨一步，你永遠不能夠向前。為什麼？害怕，對前面有恐懼，對前面是完全不了解。所以佛法要天天講，天天讀誦，天天在一起研究討論，目的是什麼？破疑生信，我們在行門裡面才沒有障礙。解，實在講是幫助我們行的。徹底明白了，佛家講大徹大悟，教下講大開圓解，行是輕而易舉的事情。行不難，解難！要想功夫得力不難，斷疑難，凡夫疑慮重重，困難在此地，世尊四十九年講經說法就是為這個。如果你一絲毫疑惑都沒有，修行證果一念之間。在中國有樣子，禪宗永嘉大師就是個好榜樣，看永嘉大師修行證道好像太容易了，一點都不費力；什麼原因？人家決定沒有疑惑。六祖會下稱「一宿覺」，他在曹溪住了一晚上，那一晚上還是六祖大師特別留他的，他一晚上都不想住。這是我們修行的好榜樣。

　　我們要怎樣斷疑？每天聽經，每天讀誦，每天研究討論，是不是就能斷疑？是斷疑的方法，未必能斷疑。那要怎麼辦？要把討論的結果落實，你要真的去做。這個做就是放下，理透徹明白了，事要放下。事放下，不是在相上放下，是在心上放下。心地清淨，再沒有疑慮，再沒有牽掛，再沒有煩惱，你的功夫才能得力。所以我們要記住，我們心裡還有牽掛，還有疑慮，還有放不下的，這就是障礙。不但障礙行門，連解門都障礙，我們聽經聽不懂，不會開悟，讀經充其量只記住文句，智慧不開，原因都在你心裡有煩惱。宗門說，你心裡有一物，有一物是什麼？你心裡有憂慮、有牽掛，心不清淨，這心裡有一物。這一物東西是個障礙，是個阻塞，你在理上就不通。必須把這一物拿掉，心裡沒有憂慮、沒有牽掛，這個人容易開悟，這個人容易證果。特別是我們修淨土法門的，我們的證果是往生極樂世界，是我們希求證得的果報，真正覺悟了，往生西方極樂世界有把握，對於自己往生，一絲毫疑惑都沒有。功夫稍微好一點的人，就生死自在，想什麼時候去就什麼時候去。我們一般同修說，我很想去，就是去不了。為什麼去不了？你心裡的憂慮牽掛沒放下，所以想去也去不了。果然把心裡憂慮牽掛統統放下，心裡只有阿彌陀佛，只有極樂世界，除這個之外什麼都沒有，你就愛什麼時候去就什麼時候去，什麼障礙都沒有。最怕的是什麼？這是我的身，好了，這個身就把你障礙住，你就去不了。我們是不是為這個身活著的？為這個身活著的是六道凡夫，決定不能夠脫離六道輪迴。佛菩薩在這裡教我們的方法妙絕了，為什麼活？為一切眾生活著的，不為自己，為一切眾生，我們來去就自由了。為自己活著的，為家人活著的，都不行，甚至有一些心量大的，為我的國家民族活著的，也不能超越輪迴。我們在歷史上讀到，宋朝的岳飛盡忠報國，他不為自己，也不為自己家，他為國家民族，現在在鬼道裡當鬼王，就這一念之差。所以佛教給我們，我們為虛空法界一切眾生活著的，我這個身是為虛空法界一切眾生服務，不為自己。虛空法界超越輪迴了，不但超越輪迴，超越十法界，你的果報在哪裡？當然在一真法界，極樂世界是一真法界。

　　所有一切疑慮，就是心裡的牽掛都捨得乾乾淨淨，在這個世間只要我們做得如理如法，目標方向正確，沒有偏差，沒有錯誤，別人讚歎我們，我們也不會生歡喜心，別人毀謗、侮辱我們，我們一點煩惱都不生，心永遠保持清淨平等，就沒有障礙了。別人讚歎幾句好歡喜，罵你幾句，幾天心都不平，你還是凡夫，你依舊出不了六道。為什麼？心不清淨，往生淨土的條件，心淨則土淨。所以你真修行人，讚歎你的人是善知識，毀謗你的人也是善知識，他來考考你的功夫。讚歎你，看你受得了、受不了，你還會不會被污染？讚歎你，聽到心裡很舒服，被污染了；毀謗你、侮辱你，你生氣，被污染了，禁不起考驗，不管怎麼修，境界一現前，立刻就墮落。我們要曉得，在《華嚴經》上要學善財童子，毀譽不動心，佛家常講「八風吹不動」。八種境界歸納起來，不外乎順境跟逆境，善人跟惡人，都能以真實智慧觀察，真誠恭敬相待，順逆、善惡一切境緣當中，不起心、不動念，不分別、不執著，佛教給我們「離一切相，修一切善」，這就成功了。離一切相，最重要的就是把心裡的憂慮、疑惑、牽掛統統放下，離這個相，不是叫你離外頭境界相。外面境界相不礙事，「凡所有相，皆是虛妄」，它有什麼障礙？礙事是你心裡的妄想分別執著，這個東西礙事。所以諸位要曉得，外面境界相不礙事，理事無礙，事事無礙，真正妨礙是起心動念。

　　這個疑惑很難斷，你斷得愈多，你悟得就愈深，悟的就愈廣，你證的果位就愈高，所以法身大士有四十一個階級。離了妄想執著，這個人就是法身大士。微細的疑惑就是四十一品無明。用什麼方法來斷？善財童子五十三參就明顯的告訴我們，歷事鍊心，那是破無明，他們的見思煩惱、塵沙煩惱統統斷盡了，五十三參是破四十一品無明。善財童子每參訪一位善知識，他就多破一品無明，他的地位就往上升。吉祥雲比丘初住，破一品無明；海雲比丘二住，破二品無明；妙住比丘三住，破三品無明；他每參訪一位善知識，無明就破一品。這是教給我們，最後用功的方法是歷事鍊心。要用現代的術語來講是多元文化，參與多元文化，在這裡面修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，破除微細的疑惑，證得圓滿的佛果。而清涼大師在註解裡面跟我們說得太好了，他用四個字：毛光普演，何疑不斷？毛，諸位要記住，極微小，微不足道的事情，裡面都充滿了智慧。而我們今天最大的障礙也就在這一點，以為什麼？很小的事情微不足道，這何必認真？哪裡曉得菩薩不然，法身大士不然。大眾認為這微不足道的事情，菩薩也非常認真，決定不含糊，再小的事情都給眾生做榜樣，都給眾生做示範，這叫「毛光普演」。這種做法令一切眾生斷疑生信，這樣才能夠圓滿成就無上菩提。

　　我們能夠如教修學，將來求願往生，決定是上上品往生。在淨宗這個法門得生死自在，來去自如，比其他法門來得容易。可是淨宗，諸位要記住，佛教導我們，祖師大德示現給我們，淨宗三個條件：信願行。信，一定斷疑，決定沒有絲毫疑惑；願，只有一個願望，求生淨土；行，斷惡修善，《金剛經》上告訴我們，斷一切惡，修一切善；離一切相，修一切善。為一切眾生做好榜樣，那就是接引一切眾生，影響一切眾生，接引一切眾生，這就是普為一切眾生。這是大乘法，自利利他，自行化他。自行就是化他，自行跟化他是一樁事情，不是兩樁事情，這個意思在這一句經文裡非常明顯。今天時間到了，我們長行就講到此地。