大方廣佛華嚴經　　（第一九０八卷）　　2008/2/4　　華藏講堂　　檔名：12-017-1908

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，最後的一段，李長者的《論》。前面我們學習到「以蓮華為座體」，今天我們接著「在此十住位中」，從這個地方看起。「在此十住位中，以得一切諸佛智慧光明，普照萬法，故安置普光明藏師子之座」。這是解釋忉利天主為世尊設一個座位，這個座位代表的意義說出來了。由此可知，在佛法教學當中，點點滴滴，人也好、事也好、物也好，都講求表法，含義很深。不是隨便擺的，不是偶然擺的，為什麼要這樣擺它裡頭有個道理在。所以懂得，這才曉得佛法教學在幾千年前就進入高度的藝術化，現在人提倡藝術化，佛是最懂得運用藝術化的教學。所謂最高、最圓、最上的理事，是盡在不言中，只要你會看、你會聽，你自自然然都能融會在心中，叫不言之教。到開口來說的時候那是看不懂，看不懂才要介紹。就如同我們到故宮去參觀，故宮展覽室裡最有價值的是什麼？是上古時代的甲骨、鐘鼎、陶器。你看到那個東西都是破銅爛鐵，好像從哪個垃圾堆裡撿出來的。那是最有歷史價值，你看到四、五千年之前，我們老祖宗生活遺留下來的東西。所以不會看他完全不懂，那就必須要介紹，一樁一樁的介紹，這件東西從哪裡出土的，距離現在大概是多少年代。總是五千年以上，甚至於到幾萬年、十幾萬年，考古學家發現的。不懂得的人喜歡看什麼？喜歡看明清的玉器，那個琳瑯滿目很好看，實際上那個沒什麼價值，它的歷史不過是三、四百年的樣子。跟四、五千年的那不能比，所以這個東西要識貨。佛法裡面亦復如是，但是它講求美，因為美沒有一個人不喜歡，所以佛法顯示出真善美，還加上智慧，真善美慧這才圓滿。我們在此地是看到文字的描繪、描述，沒有真正到忉利天宮去參觀一下，身歷其境，那個意思又不同。難得長者給我們做這樣精闢的介紹這許許多多的設施、大殿裡面的布置。

　　「在此十住位中，以得一切諸佛智慧光明，普照萬法」。我們從這句裡面就能夠具體的體會到，即使是初住菩薩他得的是諸佛智慧光明，什麼是諸佛智慧光明？自性本具的般若智慧。世尊在「出現品」裡面告訴我們的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以十住菩薩得，這個得是恢復，不是「以前沒有，我現在得到的」，不是的，這在佛法裡頭沒有。佛法裡面你所得到的，都是自性裡面本來具有的，所謂是「心外無法，法外無心」，沒有一樣不是你自性本來具足。為什麼說得？因為你失掉了。這個失不是真的失掉，迷失，是有，但是你不知道。這個話乍聽起來也不好懂，怎麼我有，我會不知道？佛陀在楞嚴會上舉出一個例子，「演若達多迷頭認影」。這個例子讓我們立刻就想起來，我們在抗戰期間，在學校念書是流亡學生，那個時候的學校，小學有童子軍訓練，初中一年級以上就有軍訓，跟日本人打仗。軍訓，早晨起來的時候集合升旗，常常舉行，演習，緊急集合。緊急集合是限定鐘敲了，或者是口哨吹了，三分鐘隊伍就要排整齊，所以你要很快，動作都要很快，服裝要穿整齊。我們就常常遇到一樁事情，同學們很整齊，帽子都戴好了，緊急集合的時候，他忽然慌張了，就問同學：你們有沒有看到我的帽子？我的帽子在哪裡？人家指著你的帽子不戴在頭上嗎？一摸果然如此。你頭上帽子戴好，你怎麼不知道？這就是演若達多迷頭認影的現象，我們自己都發生過，慌張的時候忘掉了。

　　佛告訴我們，我們所得到的一切都是迷失，不是真的失掉。什麼時候你一下明白了，原來在頭上，那叫得到了，得是這個意思；不是說原來沒有你得到的。這是佛法跟我們講的智慧、德能如是，智慧、德能以外的也不例外。我們中國諺語有句話說得好，「一飲一啄，莫非前定」，好像都是命運給你安排的，你自己做不了主。以為是自己做主，實際上事事都是命運給你安排好的，是你自己的命運安排你自己，與外界毫不相干。這樁事情，在最近這些年來，我們在國外住的時間多，外國人也說。美國一位預言家凱西，這個人也是世界知名的，他是在二次大戰的時候過世的，距離我們還不算太遠，大戰當中過世。他曾經告訴人，這個世界上任何一個人，每天所遭遇的一切人事，全都是因果注定的，不可能有一樁事情與前世沒關係。這個話是真的，不是假的，我們所遇到的這些人，熟人也好，天天生活在一起，或者一面之緣的，過去生中統統有關係。每天遭遇的，喜歡的事情、不喜歡的事情也都是注定的。這個人一生當中好像沒有離開過美國，沒有到東方來過，所說的跟東方諺語「一飲一啄莫非前定」完全相同。

　　怎樣才能改變？得聖人教誨就能改變。就像了凡先生遇到雲谷禪師，把佛法裡面的道理跟他講明白了，他覺悟了，認真的斷一切惡、修一切善。而且全家幹，一家人都認真斷惡修善，那命運馬上就改了，事還沒做，念頭一發，命運就改了。他第二年參加考試，孔先生給他算的命，這次考試是第三名，結果他去考試考第一名，提升了。孔先生給他算的那是二十年前，二十年當中沒有一樁事情不應驗，決定準確。這次一發心要做三千樁善事，三千樁善事他十年才做完，你看那個心一發到第二年他的果報就轉，給他帶來很大的信心。三千樁善事做完之後又發心再做三千樁，四年圓滿，愈來愈容易了。這次圓滿，他發了個大心，他做了縣長，知縣，寶坻的知縣，寶坻是大縣，發心要做一萬樁善事。他的夫人很頭痛，這一萬樁善事到哪一年才能做完？他自己也疑惑。正在這個時候，五台山有個法師，幻余法師從寶坻經過來看他，他就跟他說這樁事情。他說我做了寶坻知縣，發願做一萬樁善事，正在愁著這樁事情什麼時候才能做得完？昨天晚上做了個夢，夢到一個天神告訴他，你一萬樁善事已經做圓滿。他很驚訝，我做了什麼善事？他說你減租這樁事情。是有，他看到農民繳的租太重，把它減輕減了不少。他說全縣的農民不止一萬人，統統都得到你的好處，你圓滿了。他跟幻余法師講：這個事情能相信嗎？幻余法師說：能相信，確確實實，你有權在手你做好事太容易，你沒這個權，你要做一萬樁好事，難！你看你這一筆，不止一萬，幾十萬人都得利益，可信。他聽了就很歡喜。所以中國古諺語所謂「人在公門好積德」，你行善積德比別人機會容易，別人做一萬樁好事真不容易，你一個念頭就圓滿了。所以我們能夠相信。

　　「得一切諸佛智慧光明」，就是自性本具的般若智慧。佛給我們說，我們的智慧到哪裡去了？因為「妄想分別執著而不能證得」。十住菩薩呢？十住菩薩把妄想分別執著全都放下，才能入住。這樁事情我們總要常常放在心上，要記住，要認真努力的幹。放下見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，佛將三界八十八品見惑歸納為這五大類，這就好說了。這五樣放下，你就是《華嚴經》上初信位的菩薩，你在斷煩惱的功夫上跟小乘須陀洹平等，小乘須陀洹初果也是斷見惑。從此之後要不斷的向上提升，提升就是什麼？要不斷的再放下。放下什麼？放下思惑，就是錯誤的想法；見惑是錯誤的見解，看錯了。思惑是你想錯了，想些什麼？貪、瞋、痴、慢、疑，都是錯誤的思想。慢慢放，年年放、月月放、天天放。這三界八十一品，就是貪瞋痴慢疑全都放下了，沒有了，對於世出世間法，絕對不會起貪瞋痴慢疑的念頭，那恭喜你，你升級了。升到第幾層？七信位的菩薩。放下見惑是初信，放下思惑就到七信。七信，給諸位說，六道沒有了，你超越六道了，這叫真的成就，你得正覺，名號叫阿羅漢，你證到阿羅漢果，你得到正覺。再往上去就要把分別放下，於世出世間一切分別的念頭沒有了，那你又升兩級，你是菩薩，十信位到第九信。這個時候還得要把妄想放下，妄想是什麼？起心動念。起心動念放下之後，恭喜你，你就入初住，十法界沒有了，初住菩薩入一真法界。就是《華嚴經》上講的華藏世界，他不在十法界了，四十一位法身大士、究竟圓滿的佛果都住在華藏世界。所以說得一切諸佛智慧光明，這個一切諸佛就是四十二個階級，一切就是四十二個階級。我們看江味農居士註解《金剛經》，《金剛經》裡面講的「諸佛」，他告訴我們，諸佛不是說很多佛，是這四十二個位次，從初住到妙覺位，十住、十行、十迴向、十地這四十個位次，等覺一個位次，妙覺一個位次，四十二個位次叫一切諸佛。所以智慧光明是平等的，平等為什麼有這麼多階級？清涼大師講得很好，他無始無明的習氣沒有斷盡，這四十二個人是習氣多少不一樣，習氣愈少位置愈高，習氣愈多位置在下，是這樣分別。其實沒有差別，真的沒有差別。

　　所以智慧德相這裡講普照萬法，這就是弘法利生，與遍法界虛空界一切有情眾生起感應道交，眾生有感，佛菩薩就應，應以什麼身得度就現什麼身。要知道法身菩薩沒有身相，沒有身相能現一切身相。我們要問，他在華藏世界是什麼樣子？華藏世界是佛的實報莊嚴土，實報莊嚴土現的是報身的相；法身沒有相，法身是常寂光。報身，我們平常講「身有無量相，相有無量好」，你們每天念大迴向，大迴向裡面講的報身佛，「微塵相海身」，那是報身佛。相好有多少？不是三十二相八十種好，那個相好用微塵來比喻數不盡的，微塵相海身。我們平常講的是「身有無量相，相有無量好」，初住菩薩在華藏世界是現這樣的身。他應化在十法界、應化在六道，那就是平常我們講，《普門品》裡面的三十二應，那是「隨眾生心，應所知量」。自己沒有起心動念，眾生有起心動念，有感，佛菩薩就有應，感應道交不可思議。

　　此地感應就是一句「普照萬法」，這句用得好，因為萬法裡面不但包括有情眾生，無情眾生也包括，所以有情世間跟無情世間（器世間），還包括智正覺世間，智正覺世間就是四聖法界。所以普照萬法這三種世間都照顧到，為什麼？因為它是一體。我們今天凡夫最麻煩的，不知道整個宇宙是一體，雖然佛在經上講得這麼清楚，我們能不能接受？依舊不能接受。不過算不錯，你聽到不反對，這就是很大的進步；有些人聽了，他根本不相信，他排斥。我們現在聽到是沒有辦法轉境界，但是我們不懷疑、不反對，就很不容易了。再向上提升，我們怎樣能契入境界？契入境界非得從放下不可，這不是讀經、不是研究經教能達到的，與這個不相干，所以這個諸位不可以不知道。研究經教的目的是增長我們的信解，信解不到位，你就沒有辦法行，行是什麼？行就是放下。你放不下，妄想分別執著放不下，為什麼放不下？信解不到位；信解到位了，行證不要人勸。勸你信、勸你解，行不要人勸，他自然就放下了。所以從我們實際上的功夫，修行的功夫，就知道我們信解達到什麼樣的程度。

　　我們今天生活、工作、學習，不是用菩提心，不是真心。真心我們也講得很清楚，很淺顯，不深，我們講的是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，都沒用上。我們所用的，所用的跟這恰恰相反，相反叫輪迴心。輪迴心的反面就叫菩提心，是一個心，就是覺迷，迷了的時候叫輪迴心，虛偽、染污、不平、迷惑、自私自利，這就是輪迴心。世出世法用心是第一，所以你要會用心，你會用真心，你就入佛境界；不會用真心，依舊搞六道輪迴，六道輪迴能超越那真正不容易。念佛往生是捷徑，經論、祖師大德都是這麼跟我們說，這個法門帶業，帶業往生容易。所以善導大師講，萬修萬人去。它不要斷惑！但是帶業你一定要知道，帶舊業不帶新業，也就是說他帶種子、帶習氣，不帶現行；你現在還在造惡業這不行，這不能往生。從前造過，現在不造了，行，這個能去，所以帶舊的，不帶新的。從前造的這些業並沒有把它消掉，所以叫帶。帶到西方極樂世界去，自自然然就消掉，為什麼？西方世界沒有惡緣，說惡緣也包括善緣，善惡緣都沒有，所以你阿賴耶識裡面善惡種子到那裡都不起作用，到那個地方什麼種子起作用？佛菩薩的種子起作用。我們每個人十法界的種子統統具足。

　　所以到極樂世界，除了佛菩薩之外，聲聞、緣覺的緣都沒有，提升得快！《觀無量壽佛經》上告訴我們，凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界不說佛力加持，憑自己的本事，放下妄想分別執著需要多少時間？十二劫你就成佛了，這不需要阿彌陀佛加持，十二劫。實在講十二劫還是阿彌陀佛威神加持你，因為你不是在極樂世界，你要修多久才到這個層次？無量劫。十二劫跟無量劫比起來，太短了！所以這個世界是一切諸佛讚歎，太希有了。我們這一生能遇到不容易，所以遇到沒有別的，要懂得伏煩惱，不是斷。我一定要用這句佛號把我的煩惱伏住，控制住。再一個什麼？大乘經教的薰習，讓我們了解這個世間沒有一樣是真的。這個世間一切人事物都是無常的，都是剎那不住的，這是什麼？有助於我們放下。為什麼？得不到！不僅是身外之物得不到，身體都得不到。現在科學家給我們說出來，我們這個身體是細胞組成的，細胞的新陳代謝不斷在那裡交替，時時刻刻不中斷。我們在這邊坐兩個小時，很多細胞消失，新的細胞接替了，新陳代謝。我們的身體靠什麼？業力支持的，所以你有壽命。壽命到了，就是你這一個階段的業力消失，消失之後人就死了，其實死是身體死，身體沒有了，換個身體。我們明白這個道理，人是永遠不會死，一切有情眾生永遠不會死，只是常常換身體。所以身體不是我，是我所有的，就像衣服一樣，你看衣服穿幾天就換了。這個身體使用個若干年，就不好使用了，換個新的，這是事實真相。明白這個事實真相，得到一個身體沒什麼好喜歡的，丟掉一個身體也沒什麼難過的。

　　可是在六道輪迴裡面，換身體這不是辦法，這個事情我們在這一生算是搞清楚、搞明白了。我們最低限度，要換個阿羅漢的身體，超越六道，這也是樁相當不容易的事情。遇到淨土法門，往生極樂世界比阿羅漢殊勝太多，阿羅漢怎麼能比！怎麼樣能往生？往生先決的條件，是要把這個世間你能放下。你看念佛堂堂主，時時刻刻提醒大眾的一句口頭禪，「放下身心世界，一心專念阿彌陀佛」，這是念佛堂堂主常說的一句話。對這個世間不再有一絲毫的貪戀，這真放下，這個人恭喜你，你這一生成佛了；你不但不搞六道，你連十法界也不搞了。生到極樂世界，即使下下品往生，他也成佛了。為什麼？生到那邊的人都無量壽，壽命跟阿彌陀佛一樣，無量壽，無量壽的壽命十二劫就圓滿了，那不是太容易的事情嗎？所以個個都是一生成佛。得事一心不亂的，到極樂世界修行，大概一、二劫他就成功，太快了；如果得理一心不亂的，生到極樂世界就成佛。

　　理一心不亂，就是我們剛才講的，妄想分別執著統統放下了，所以他到極樂世界就成佛了，他就十信心滿。所以品位的高下是你放下多少，是從這個地方論品位的。念佛不能往生的，都是被貪瞋痴慢害了。所以真正念佛人，我們知道這個人決定往生，你會看到什麼樣子？好像痴痴呆呆的，好像沒有什麼智慧，人非常老實，你叫他幹什麼他就幹什麼，那種人一生決定成就。為什麼？他真放下，這個世界所有一切人事物與我不相干，他念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他沒有一個雜念，這些人往生品位都很高。而且往生的時候幾乎都是預知時至，絕對沒有疾病，自在往生的。他憑什麼？給諸位說，他所憑藉的就是放下。我們比不上他的，就是我們還有很多放不下的，麻煩在這裡。我們天天在研究教，就是想把這樁事情搞清楚、搞明白，然後也像他們一樣統統放下，我們的大功就告成。有這個緣分多做好事，利益一切眾生，為什麼？這功德帶得去的，會增高品位。有機會不願意做，這是過失；沒有機會不要去找，找也是錯誤，為什麼？你在攀緣。所以佛教給我們隨緣而不攀緣，你心永遠是定的，這就對了。做什麼樣的好事，做完了就沒有了；不要常常記住，我做過多少好事，我有多少功德，那個功德很有限，是有數量的。如果你做了很多好事，你都忘掉了，你完全不執著這些，你功德是無量的。經上講得很清楚，你的清淨心跟虛空法界一樣大，用清淨心做一點好事，那一點好事是遍法界虛空界，你不能比。你心量很小，做很多好事，那些好事還是有限量。大乘教裡面告訴我們，沒有大小、沒有內外，那個積功累德就是無量無邊，那就對了。

　　所以，真誠、清淨、平等是多麼重要！怎麼學法？從哪裡學起？從《弟子規》學起、從十善業學起、從沙彌律儀學起。沙彌律儀是佛門的弟子規，在家人也應該學，佛法裡面的戒律，在家、出家男女老少都可以學習沙彌律儀跟菩薩戒。只有比丘戒是出家比丘學的，比丘尼戒是出家比丘尼學的，這是有限制的。沙彌戒跟菩薩戒沒有限制，在家、出家男女老少都可以學。也許有人要問，為什麼要限定比丘戒、比丘尼戒，在家人不能學？那是佛的慈悲，怕你學了之後去批評出家人，你就造口業。你不知道的時候你不會批評他，你知道它，拿著這個尺碼子，天天量這個、量那個，你叫造罪業，就這麼回事情。如果你真正能做到一切都不批評，那什麼界限都沒有了。防止你造罪業！所以要曉得佛的慈悲，佛家沒有什麼祕密，沒有什麼不能告人之事，這些都要懂。看出家的戒律，比丘的戒律、比丘尼的戒律，在家人只有一個條件之下，他可以看，什麼條件？閱藏。它在《大藏經》裡，我當然從頭到尾我都看，我總不能這部分我不看，這個可以，閱藏可以全看。要不是閱藏的話不可以，這個部分東西你不可以看。你真的閱藏可以，真的閱藏你對整個佛法完全了解，你不會批評人，所以在這個條件之下許可。下面是「故安置普光明藏師子之座」，所以這表法的意思重。這些人有資格進入這個講堂，這個講堂是十住講堂，都有這個水平，都有這個資格進入。統統都是把妄想分別執著放下的人，才有資格進這個講堂。忉利天主也是具備這個條件，他在這個地方做示現，他不是凡夫！

　　接著我們再往下看，「此十住中，安置其座，十千層級」，比十信多了，十千層級表示什麼？愈來愈高了。菩薩位置當中十信是基礎，十住是以十信為基礎，十信圓滿這進入十住，十住圓滿再進入十行，十行圓滿進入十迴向，十迴向圓滿就進入十地，十地圓滿再稱為等覺，等是跟佛平等。所以一層比一層高，你看十住是十千層級，十行，十行就是百萬層級，你從裡面看出真叫步步高升。下面說「為十住位中，初始入位」，這剛剛提升，「明須彌之上，猶連地居」。忉利天宮，忉利天叫地居天，因為它不是在空中，它是在山頂，山頂最高的地方還是連著地，這象徵十住。猶連地居，這句話裡真正的意思，雖然是妄想斷了，妄想的習氣很濃。這個東西不好講，我們從樂器裡的弦樂器，像中國的弦樂器，像琵琶、古箏，這大家都見過。古箏的弦我們撥動，彈了撥動，撥動它就響，就發聲音，振動發聲音，撥動完之後就不要再撥動，那個弦到什麼時候振動才沒有？很長一段時間。不是我們一不撥它馬上就不動，不是的。所以你看它撥動，它聲音從高，慢慢降到低，降到沒有聲音的時候它還在動，實際上它還有聲音，我們耳朵聽不見，我們把耳朵聽不見的那叫習氣。真的到完全不動，恐怕總得要一兩分鐘之後，它才真的沒有振動。所以我們用這個來體會到什麼叫習氣。初住菩薩是剛剛把起心動念止住，可是他有很濃厚的習氣，這猶連地居。

　　「明心有所得」，真的他心裡面的，就是自性裡面的智慧德相恢復，這個時候恢復起作用，所以「從信創會見法之報」，創是創始，會見法之報從信位，十信到這個地方見到法身。這在大乘教裡面很多同學都聽說，「破一品無明，見一分法身」，就這個意思，見一分法身這就成佛了，真成佛不是假成佛。法身是什麼？法身是你的自性。法身是什麼樣子？《壇經》裡頭惠能大師講得很清楚。他在五祖，五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，豁然大悟，徹見本性，就是這個境界，他見性了。所以他提出報告，「何期自性，本自清淨」，何期，用現在的說，沒想到，沒想到自性本來清淨，從來也沒有染著過。這就是真的，他真的見到了，心是那麼清淨，真性。「何期自性，本不生滅」，沒有生死、沒有變易，沒有變化，永恆的，他說出來了。他說我們的自性是一樣的，我們現在迷了。「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足萬法，一樣不缺。智慧是圓滿的、德能是圓滿的、才藝是圓滿的、相好是圓滿的、福報是圓滿的，沒有一樣不是，心外無法，法外無心。所以這個見，你得到是什麼？你得到是整個宇宙，遍法界虛空界是自己。所以經上常講「十方三世佛，共同一法身」，我們在前面讀過，是一體、一個心、一個智慧。十力、四無畏、十八不共法，統統一樣，一點差別都沒有，在這裡見到法身了，明心見性了。性怎麼樣？本來不動搖的，這就自性本定，如如不動，本定。最後一句「能生萬法」，法界虛空界是自性現的，心現識變。你不全接觸了嗎？全都明白了嗎？

　　「以此義故，師子座須有安置」，要表這個意思，所以師子座這個座位、座席，要入席，中國人叫入席，席位有這些安置，它用來表法的。下面說「又方便三昧是安置故」，安置是代表方便三昧，方是方法、是方式，便是便宜，兩個字合起來就是我們現在講的，最恰當的、最合適的安置。最恰當、最合適是我們已經盡心盡力，不要超過，超過就不是方便。像我們現在要用這句的話，在我們的財力、物力許可之下，我們做到盡善盡美。所以盡善盡美沒有標準的，只要你盡心盡力做好了就是盡善盡美；不是有個一定的示現，不是，所以這要曉得。忉利天主他的福報大，所以他每個座席都可以用太師椅，都可以用最好的，他有這個能力。像到我們這兒來的時候，我們現在普通椅子也是我們盡心盡力，我們只有這麼大福報，只有這種財力。我們把它布置得很乾淨，整整齊齊、乾乾淨淨，一塵不染，這就盡善盡美，讓每個人坐在這個講堂都感覺到很舒適。最重要的這裡頭有道、有法，這個最重要。一切設施它表法的，所以這些原理原則我們要知道，有這些設施好，沒有也行。最後要記住，佛法重實質不重形式，如果我們在山上住茅蓬，草蓬、土牆，很簡單的設施，高僧大德到我們這兒來訪問，或者是經過這個地方，我們禮請他來供養，我們供養得非常簡單，都是盡善盡美。一碗菜也表三德六味，所以佛家用缽，法法都具足，一即一切，一切即一。所以，懂得表法的義趣。

　　「十行位中」，這是下面的一會，「約十住位中理智妙慧功成，即十行位中以妙用而化其座」。這到下一會我們會看到，因為這一會是忉利天主布置這些會場。到底下福報更大了，他那個會場是變化的，不需要用人工布置，變化的，福報大！一層一層不一樣。你看這個地方，十住是得一切諸佛智慧光明，剛剛開悟。到十行位不一樣了，開悟已經很久了，智慧功力有相當成就，所以說理智妙慧功成；也就是說，無始無明的習氣漸漸淡了，那個透明度，就是智慧德相的透明度愈來愈純，就是這個意思。所以到十行位裡面，就是妙用而化其座，它不是製作，而是變化。

　　「又約行，從空而立，還約位在夜摩空居之天，云座十千層級，又百萬層級，及帝釋天宮，夜摩天，總明隨位升進行相」。這就是夜摩以上不在地面了，這在空中，在空居天，還是欲界，欲界六層天上面四層不在地面，是在空中，叫空居天。用我們現在科學的話來說，是不同維次空間，他有色相，不但有色相他還有五欲，還有欲。如果把五欲六塵的念頭都沒有了，他就到色界去了，那就是色界天，比這個更高，所以夜摩是空居天。他們的座位十千層級提升到百萬層級，這也從忉利天升到夜摩天。這些都顯示隨著你自己修學的地位，不斷的上升，用這個來表示。所以這個經裡面講到最高，只講到他化自在天。

　　下面這句話很重要，「若也正入法智慧流，不出毫塵，遍諸剎海，其座乃至十迴向十地，高下嚴飾，各各隨位不同，准例知之」。這也就是讓我們明瞭、體會到，福德因緣不一樣，我們把它用在我們現實的生活當中，就是你自己現行的、現有的布置會場、莊嚴會場，絕不過分。我們有多大力量都用上了，就叫盡善盡美，就叫圓滿功德。實智，實智就是正入法智慧流，法智慧流是講法身菩薩初住以上。不出毫塵，毫是毫毛，正報；塵是微塵，是依報，你看這兩個字，正報最小的是毛端，依報最小的微塵。遍諸剎海，剎海是遍法界虛空界，只要見性，不見性就有大小、就有先後，見了性之後就沒有了。一毛端裡面，也是十方一切諸佛的海會都在一毛端上，依報裡面講一微塵，這是前面我們讀過的。一微塵裡面有無量無邊無盡的諸佛剎海，前面跟我們說了，普賢菩薩能入。誰是普賢菩薩？修普賢行的人見性了，就叫普賢菩薩。那我們要問一下，哪個見性的菩薩不是修普賢行？普賢行就是一切行，菩薩從初發心到成佛，一個行都不漏！

　　在《華嚴經》末後，把普賢菩薩的一切行歸納為十類，我們稱它作十大願王，稱為十類，這就好說。第一個是禮敬，世出世法哪個聖賢教人不是教人禮敬，教自己要謙卑，要恭敬別人？都教！跟普賢菩薩有什麼不一樣？普賢菩薩沒有妄想分別執著，不一樣在這裡。沒有妄想分別執著才普，有妄想分別執著就不普。有妄想，就畫了個圈，就有了範圍；再有分別，在妄想裡頭又畫個小圈；再有執著，又畫個小圈，圈愈畫愈小，不普！你把這個圈統統突破，就普了，就這麼回事情，不能畫圈圈。起心動念都是遍法界虛空界，所以大乘教裡頭，佛常常提醒我們「心包太虛，量周沙界」，是誰？每個眾生都是的，一切眾生本來是佛，你的心本來是包虛空遍法界。現在為什麼變成這麼小？就是自己畫圈圈，畫好多圈子，愈畫愈小，把自己畫到最後動彈不得。不是別人替你畫的，是你自己，就是妄想分別執著。

　　所以一定要了解事實真相，然後知道妄想分別執著不是真的，是假的，是個錯誤抽象的概念，根本沒有這個事實。明白了、覺悟了它就沒有了，迷的時候有妄想分別執著，悟的時候就沒有了，迷的時候好像烏雲把太陽都遮住，悟的時候萬里晴空。十方三世諸佛菩薩、千經萬論就說這樁事情，利根的人，幾句話言下大悟，他問題解決了，一點都不囉嗦。執著不悟的人才要千經萬論，四十九年長時間的薰修，這個我們不可以不知道。不管是頓悟，或者長時間的漸悟，都沒有關係，都不重要，最重要的肯定自己、相信自己，這第一個條件。然後相信佛菩薩的教誨，相信依循經論不會有差錯的。中國人比古印度的人執著，古印度他們分別執著比我們淡，所以他們不重視歷史、不重視考據，他們對於傳說都能相信得過。中國人不行，傳說一定要考證，證明是真的、是假的，這就是執著。在凡夫境界裡面講都是好事，為什麼？考證清楚了，你能斷疑生信，他的信心從這兒建立的，對中根人講。上上根人不需要，一聞千悟，上根人；下下根人也不需要，沒有這個囉嗦。為什麼？他相信，你教他念佛往生，就跟他講這句話，他就肯定，他就相信，一點懷疑都沒有，他念了幾年佛真往生了。麻煩的就是當中這個，上不上、下不下，釋迦牟尼佛講經說法四十九年是為中根，不是上下根。所以上下根好度，最麻煩的就是中根。

　　下面「其座上莊嚴皆十千者，明萬行報得故」。你看表法，你現在坐在這個師子座上，師子座上底下一層一層千層，就好像台階一樣一層一層，寶座台階一層一層，那代表什麼？代表你的修行圓滿了，你坐在這個上面，表這個意思。座位上都是十千，十千就是一萬，代表六度萬行，是圓滿之報，你坐在這個座位上。你現在是十住菩薩，十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩，愈往上面去愈高，統統代表六度萬行的圓滿。

　　「令發心入位菩薩，識果行因，無疑惑故」，這在莊嚴具裡面顯示就是這個。你看座，座上刻這些我們現在講圖案，裡面含這麼深的意思。令發心入位菩薩，這對我們說的，我們初發心看到這些形相，懂得它代表的意思，我們要坐上十住位就要修十信心，十信心圓滿你就坐上十住位。坐上之後還繼續去修十住法，十住法圓滿你就離開忉利天，到夜摩天去了，夜摩天裡面修十行法。十住，我們用比喻的話來講，奠定自己的根基；十信位是基礎，像我們現在講三個根、四個根那是基礎，基礎完成之後，我們學習一門，一門深入，長時薰修，那是你自己成就。十行是什麼？十行是化他，我自己成就之後，我要幫助別人。十迴向是把自己的成就，自己修行的成就、利益眾生的成就，推廣到遍法界虛空界，那是推廣。自行化他功德圓滿，那就登地。是讓我們對於修因證果清清楚楚，一絲毫疑惑都沒有。為什麼？疑惑是菩薩修行最大的障礙，我們全是被它障礙了。如果我們沒有疑惑，早就入住。

　　惠能大師沒有疑惑，對自己不懷疑，所以他到黃梅見五祖，五祖問他：你到這裡來想得什麼？想求什麼？他的回答讓我們感到很驚訝，我們從來沒聽說過這麼一個人。他說：我來求作佛，不求別的。我想五祖忍和尚一生也沒有遇到這麼個人。一般人到佛門裡來拜老和尚，老和尚你求什麼？求發財、求升官、求兒女、求身體健康、求消災免難，他求這個。碰到這麼一個人，他什麼都不求，他求作佛，你就想想他的自信心。我們作不了佛，為什麼？從來沒有想作佛。一切法從心想生！能大師一生真成佛了，而且很年輕，二十四歲就成佛了，為什麼？他真的想作佛，心想事成。怎麼樣才能成佛？佛在《華嚴經》上跟我們講得很清楚，放下執著你就成阿羅漢，放下分別你就是菩薩，放下妄想你就成佛。能大師很了不起，一言之下，妄想分別執著統統放下，他圓滿了。

　　我們說老實話不是不放，年年在放，天天在放，放得怎麼樣？不乾不淨。是放了，放了一點，後頭還留一點，不是徹底放下。人家放得乾乾淨淨，連渣子都沒有，痕跡都找不到，這就圓滿成就。智慧德相現成的，與學習不學習沒有關係。所以六祖對無盡藏比丘尼那幾句話，很值得我們學習。無盡藏比丘尼拿著《大涅槃經》，去向惠能大師請教，惠能大師告訴她：我不認識字。無盡藏比丘尼非常驚訝，你不認識字，你怎麼會對經典道理講得這麼透徹？能大師回她一句話，這跟經典，跟認識字、不認識字沒關係。另外一層，讓我們很驚訝，也很佩服的，他聽別人念經，他能夠記住，一字不漏。所以他在講經教學時候引經據典，聽別人念，他全記得，他也沒有去查資料。這是自性裡頭本來具足，用不著到外求，從這裡給我們印證，佛學叫內學，佛經稱為內典，內是什麼？自性。你向自性裡面求就對了，那叫學佛；你從自性之外去求，佛法叫外道。所以外道不是罵人的，外道不是輕視別人，外道是心外求法。

　　我們要知道，諸佛菩薩留下來的典籍，都是從自性裡頭流出來的。如果我們見性了，一切經教裡面所說的，也是自性自然流露，哪裡會不懂，哪有這個道理！釋迦牟尼佛的自性就是我的自性，所以佛門說自性釋迦、自性彌陀、唯心淨土。這不是說得很清楚、很明白嗎？麻煩就是障礙沒去掉，障礙不是別人設施，自己造的。自己為什麼造的？沒有理由，你不要去找理由，找不到。一念不覺而有無明，這佛跟我們說出來沒有理由，「演若達多迷頭認影」，沒有理由。我們做學生時代，早晨緊急集合，帽子正在頭上，到處問人我的帽子在哪裡？急得一身汗，沒有理由。問別人，人家一句話點醒：你帽子在頭上，摸一摸果然如此，沒有理由。要有理由就變成真的，就不是虛妄的，所以「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。那夢幻泡影有理由嗎？所以一念那就是起因，所有的麻煩就是從一念起來。所以佛講得好，「迷唯一念，悟止一心」，一心是什麼？一心是沒有念頭了，沒有念頭你就回歸自性。才起一念就是無明，所以無明叫無始無明，無始兩個字用得太好，無始是什麼？沒有開始。無明什麼時候起來的？就是現在，沒有開始，念念都沒有開始，念念也沒有結束。凡是有開始、有結束，這真的；告訴你沒有開始、沒有結束。就好像演電影一樣，電影的放映機打在銀幕上的畫面，有沒有開始、有沒有結束？沒有，一樣的道理，你自己去想。所以《永嘉證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這就是說十法界依正莊嚴是夢中佛事。

　　下面這段也非常重要，我們應當好好學習。「從曲躬已下」，這就是佛進了忉利天主的宮殿，忉利天主率領大眾在門口迎接，曲躬是行禮。這是說明「帝釋於如來致敬，請佛入宮，明行謙行也」。這是我們要學習的，謙卑、恭敬，中國自古以來講禮，什麼是禮？《禮記》裡頭有句話說，「禮者，自卑而尊人也」，自己謙卑尊重別人，這叫禮。謙卑是性德，敬人也是性德，是自性的德行自然的流露。你看看中國人造的文字，你看篆字，篆字這個人，那個人字就是謙卑的相。而且那個相非常像人在胎胞的時候，你看手腳拘束在那裡，人字它就那樣，那是什麼？謙卑的相。所以中國的文字很有意思，這就說做人永遠要保持像在胎胞那樣的謙卑，那就對了。謙受益，謙裡面完全是和睦，我們講清淨、平等、慈悲都在謙行裡頭。有絲毫傲慢，就完了，德就沒有了。

　　唐朝悟達國師這也很了不起，我們在傳記上看到十世高僧，很難得。出生下來之後，以後就是出家做法師，死了之後來世投胎又做法師，連續十世。我們就算，一世就算五十年，十世要五百年，五百年修行沒間斷，所以做到國師。帝王是他皈依弟子，對他很恭敬，送他一個沉香寶座，就太師椅，我們現在叫太師椅。沉香雕的，這很貴了，沉香現在賣是論兩賣的。他接受這個寶座就有點傲慢心起來，認為：這在全國我是第一，沒有任何人能比得上我，皇帝對我這麼尊重。這一念心起來，護法神都跑掉了。這些護法神跟他十世，由此可知，十世都謙卑尊人，感動護法神。這個念頭才起來護法神走了，冤親債主找到身上來，害了個人面瘡，幾乎送了命。實在講因為他十世修行，遭這大難的時候，所以有菩薩護念他。《金剛經》上說，「護念諸菩薩」，大菩薩護念小菩薩，小菩薩有災難的時候要去救他。他遇到迦諾迦尊者，阿羅漢，人面瘡是他的冤親債主，來給他調解。這個冤親債主也答應，不再找他麻煩了，離開了，他的病好了。《慈悲三昧水懺》就是這個因緣傳下來，調解糾紛，化解衝突，《慈悲三昧水懺》，所以用慈悲才能化解，用謙卑才能解決問題。

　　「如來受請，明從信入住，如文可知」。如來受請這裡頭就表法，表什麼？這些人十信心修圓滿，他入初住位了，入十住位。所以如來示現沒有離開菩提樹，表什麼？不離根本。這個諸位要知道，將來十行升夜摩天，十迴向升兜率天，都沒有離開座，這表示什麼？表示永遠不離開根本。根本是什麼？《十善業道》、《沙彌律儀》，永遠不離，那是菩提樹。我們今天有加一個，樹底下還有根，加上《感應篇》、《弟子規》。永遠不離，這叫不離菩提樹而升忉利天、升夜摩天、升兜率天、升化樂天、升他化自在天，取這個意思；你要是根本離了，一切就完了。所以無論你修到多麼高的地位，修到佛的地位，佛對一切人還是謙卑，決定沒有一點傲慢的意思在裡頭，這個意思要懂，要知道學習。學佛真正要回歸自性，讓性德現前，這個根太重要了，根就是自性。會有一點傲慢心，這就是自己的功夫不夠，智慧不夠、德行不夠，才會有這個煩惱習氣起現行。今天時間到了，我們就學到此地。