大方廣佛華嚴經　　（第一四一二卷）　　2005/7/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1412

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第七正行甚深。法首菩薩偈頌第八首看起：

　　【如盲繢眾像。示彼不自見。於法不修行。多聞亦如是。】

　　清涼大師在註解裡面只是很簡單給我們提示了一句，這是第七個比喻，「盲畫示彼喻，喻不見自義失」。清涼這個意思是說，雖然受持正法，（就是說很不容易的事情），可是對於佛法的義理沒有去研究，我們用現在人講的話大家好懂，在佛法裡面一般是講參究、深究，那太深了，我們不說，我們講最粗、最淺顯的，連研究都沒有，所以他不知道修正，這是『多聞』之失，缺失，多聞的缺失。由此可知，聞法非常重要，經上每首偈頌讚歎多聞，但是，聞思修是菩薩三慧，聞一定有思有修，思一定有聞有修，修一定有聞有思，聞思修是一而三，三而一，不能分割。一分割毛病就出來了，一分割說實在話，不是佛法，佛法裡面講的殊勝的功德利益，你就得不到，你的路就走偏差了，這是修學大乘不能不知道。

　　而且在修學大乘最初你要是遇到善知識，善知識一定會把這樁事情教你，這叫真善知識。為什麼？許許多多人的學習，沒有高人指點，這種錯誤很容易發生，只著重聞法，聽得愈多愈好，廣學多聞。廣學多聞是佛說的，四弘誓願裡面就講「法門無量誓願學」，這佛教導我們的。但是，佛講的話是一個原則，即使是原則，佛也講得很清楚，而是我們自己疏忽了。怎麼？四弘誓願這一條是第三條，前面還有兩條，「煩惱無盡誓願斷」你怎麼疏忽了？還有第一條「眾生無邊誓願度」。第一條是發願，我們世間人講立志，志不立你沒有方向，你沒有目標。你看看，佛法教人立什麼志？發什麼願？眾生無邊誓願度。這句話要用現代的話來解釋，那個度就是服務的意思。

　　這句話「眾生無邊誓願度」，我們用今天的話來說，要發願、要立志為無量無邊眾生服務，度是服務的意思。無量無邊的眾生，我們要做出犧牲奉獻，為眾生服務，為眾生修福，為眾生增福，為眾生做離苦得樂的事業，為眾生做破迷開悟的事業。這個志向，這個願望，多麼偉大！你看看四弘誓願這大家都會念，意思不懂，不知道什麼叫度眾生。我這樣解釋，也許有人問：法師，那這樣子我們還要不要往生？還要不要念佛？你們想想，你念佛，你求往生，跟我這一句話有沒有違背？為一切眾生服務，我剛才說得很清楚，我們服務的是兩樁事情，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟。十方三世一切諸佛菩薩應化在世間，沒有例外的，就是做這兩樁事情。

　　這兩樁事情幫助你重做一個好人，好人就有好報，做好人是因，得好報是果，不就是離苦得樂嗎？知道一個人應當要做好人，不能做壞人，知道這樁事情，覺悟了。不懂得做好人，還在作惡多端，他在迷，他沒有悟；悟了之後，他自然就回頭了。從這裡起，從弟子規起，從十善業道起，究竟覺悟得究竟樂，那就是往生。往生是到最後、最高峰，眼前教你離苦得樂，這是起步，自始而終都不離破迷開悟、離苦得樂。究竟果位上一定幫助你成佛，為什麼？菩薩很樂，比不上佛，菩薩很有智慧，但是也比不上佛，到如來果位上智慧、福德才達到究竟圓滿，沒有更高的，所以叫無上。哪有違背！不但不違背，這個願望，這個方向，這個目標，把世出世間所有一切善法統統包括盡了。

　　東西方的學術，世界上所有的宗教，不都是講為眾生服務嗎？不都是講幫助眾生離苦得樂嗎？這個意思你要不明、要不透徹，你的自私自利放不下，自私自利障礙了自性智慧、德行。放下自私自利，自性裡頭的智慧、德能它逐漸逐漸就現前，放下一分就現前一分，放下十分就現前十分，為什麼？自性的性德是本有的，不是從外頭來的，不是修來的。放下什麼？放下障礙。

　　我們的性德不能現前，就是因為自己有障礙，業障。業障無量無邊，佛為了教學方便起見把它分為三大類，這三大類有好幾種講法，通常一般講法，這三大類有惑障，惑是迷惑；有業障，業障是你造作一切善不善；報障，報障就是六道、三途、十法界，這都是屬於報，惑業苦報。連四聖法界也是苦報，他的苦比我們要輕，但是比一真法界，他還是苦報，他無明煩惱沒斷。所以十法界統苦，這個事實真相我們不能不曉得。那我們走的是什麼路要知道，我們這個願是不是真的有？四弘誓願不是念的，是我們這一生，乃至於生生世世，從初發心到如來地，總的指導原則，總的方向，總的目標。十方三世一切諸佛從初發心修成無上正等正覺，都沒有離開這個指導原則。我們能不遵守嗎？所以第一要發願，願一發，心量就拓開了。

　　我活在這個世間為什麼？為一切眾生服務的，再辛苦的事情也無怨無悔，不怨天、不尤人、不後悔，我們有三不，你真的學佛。犧牲奉獻，甚至於犧牲自己的身命。你看看，菩薩布施圓滿之相，下一章就講到布施，第八章就講到了，要跟諸位講六波羅蜜圓滿之相。布施的相「割肉餵鷹」，看到老鷹找不到東西吃，害餓，行菩薩道的人把自己身上肉割下來餵老鷹。「捨身飼虎」，看到老虎餓得很可憐，自己跳下山崖，拿這個身體餵老虎，布施波羅蜜圓滿。諸位念《金剛經》，《金剛經》上提到歌利王割截身體，忍辱波羅蜜圓滿。為什麼能這麼做？眾生無邊誓願度，你發了這個願，你要兌現，不是口頭上說說而已，真的要兌現。今天我們為眾生服務，受這一點辛苦算什麼！

　　服務的項目無量無邊，八萬四千法門、無量法門，用現在的話來說，這個法門就是項目，你做哪些項目。可是無量無邊項目裡頭有個總目標，總的原則，那就是「破迷開悟，離苦得樂」，絕對不離這個目標、這個原則。無論做什麼事情，都是幫助眾生覺悟，都是幫助眾生離苦得樂，這是佛法，這是佛陀教育，講得清楚，講得明白，講得微細。從哪裡做起？佛跟儒沒有兩樣，你看看《論語》、《孟子》裡頭所說的，「行有不得，反求諸己」。儒家《大學》裡頭說「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，從自己本身做起。

　　所以第二願煩惱無盡誓願斷，為什麼？你要想為眾生服務，你必須要有智慧，你必須要有能力，必須要有福報，你這三樣東西缺一個，這三個緣缺一個，那就是心有餘而力不足，你有心你做不到。這三樣東西可不容易，但是佛告訴我們，這三樣東西你自己本來具足。這很希奇，我哪裡有？佛不說假話，佛教我們不妄語，佛怎麼會妄語？佛說真話，佛有，你也有，而且你所有的跟佛所有的是平等的，決定不會說佛比你高，你不如佛，沒這個道理。性德是圓滿的、平等的，這是佛家講真平等。現在為什麼說佛有，你沒有？佛沒有障礙，智慧德相完全現前，沒障礙；你有的，現在你有障礙。

　　障礙不是外來的，障礙是你自己造成的。什麼障礙？《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這佛說的，「但以妄想執著而不能證得」，佛一語道破，什麼東西障礙你的智慧、你的德能、你的福報？妄想你有沒有？有；分別你有沒有？有；執著你有沒有？有。佛講，就這三種障礙，把你的智慧、德能、相好全部障礙掉了，所以現在過這麼苦日子。這三個東西，妄想就是迷惑、就是愚痴，分別就是無量無邊的煩惱，執著那是造罪業。所以佛第二條指導原則煩惱無盡誓願斷，妄想叫做無明煩惱，分別叫做塵沙煩惱，執著叫做見思煩惱。說個煩惱全部都包括了，那修什麼？就修這個，就是把這個東西放下。放下之後你的智慧、德能、相好分分往外透，減少一分煩惱就透一分智慧。

　　這個智慧、德能、相好，剛才說，本有的，也沒有失掉，只是現在有這個東西障礙。有這個障礙，這個人叫凡夫；障礙他統統放下，沒有障礙了，我們就叫他做佛。佛跟凡夫無二無別，佛是沒有障礙的性德，凡夫是充滿障礙的性德。從性德本身來講沒有障礙不障礙，完全沒有，障礙無障礙在人。斷煩惱就是功夫，斷煩惱就是修德，我們自性本具叫性德，性德是平等、是圓滿的，修德就不一樣。也就是我們放下多少，每個人不相同，你放下一分，放下一分執著，我放下二分執著，我的德行就比你強，智慧也比你高一點；他放下三分，那他的智慧德能比我又強。六道眾生、九法界的眾生差別是從這個地方來的。

　　廣學多聞要到什麼時候？大乘教裡面出離十法界才廣學多聞，沒有出離十法界，「一門深入，長時薰修」，標準在此地，我們不能不知道。你要問為什麼？你沒有出離十法界，你的煩惱斷得不夠標準，沒有達到廣學多聞的標準，沒達到。沒有達到，你要搞廣學多聞，不但沒有利益，你反而受害，為什麼？你分心了。你把你的精神、時間、精力分散了，這一分散之後，你就一無所得，所以一門深入長時薰修是在十法界。到什麼時候破一品無明、證一分法身？你出離十法界了，你到一真法界，你到極樂世界，行，那個時候法門無量誓願學。

　　諸位其他的經論你沒有涉獵過，《彌陀經》、《無量壽經》你讀過，佛在經典上說，極樂世界的眾生，每天供養十方十萬億佛，這就是廣學。每天供養十方十萬億佛，供佛是修福，你供養佛，你要不要聽佛說法？當然聽佛說法。每天都有十萬億佛給你說法，你還不開智慧嗎？這廣學。你看看修福修慧，修福修慧最厲害的、最殊勝的是法身菩薩，凡夫做不到。所以我講經時候常說四弘誓願我都懂，我現在這一生當中，只修前頭兩條（兩願），後面兩願到極樂世界才辦得到。

　　我們在這個世間，見一尊佛都見不到，可是到西方極樂世界你就有能力。說十萬億佛，其實十萬億是表法的，這個用意很深。因為世尊告訴我們，娑婆世界跟極樂世界的距離十萬億佛國土。他說十萬億，這個意思就是說：你不是對這個世界很留戀嗎？到西方極樂世界，你每天都可以回來。因為娑婆世界也有佛，你也天天到這裡來供養佛，你也天天來聽法。這一邊有些家親眷屬，這些親朋好友，你也可以看看他，你也可以照顧他，這是人情。你看佛說經，這個話的意思他都顧到，讓你能生歡喜心，覺得只有生到西方極樂世界才真正能照顧到。善友、好朋友照顧到了，冤親債主也都能夠把他變化成好朋友，為什麼？你有智慧，你有能力，你辦得到了，這一想那極樂世界非去不可。

　　修其他的法門，這一生不容易成就！你想想看，超越十法界這事情多難；可是淨土帶業往生，不必通過四聖法界，也不必通過三界的天道。修其他的法門古人講豎出，從這裡往這裡豎出，一層一層的出去。我們今天是人道，譬如這是人道，人道上面欲界天、色界天、無色界天、聲聞、緣覺、菩薩、十法界的佛，這才能出得去。淨宗法門就橫超，沒有這麼麻煩，從這就出去了，從這邊就溜出去了，橫超！連欲界天都不要去就出去了，帶業往生。沒有這個法門，我們末法時期的眾生沒有一個有希望能出離六道。不要說十法界，超越六道的一個都做不到，為什麼？超越六道要斷見思煩惱。試問問我們對於一切法，就是一切人事物不執著，你能做到嗎？對一切人事物沒有執著，你才能超越六道；你還有執著出不去，你就曉得這個多難。

　　但是淨宗法門，諸位也要留意到，雖然不是說斷滅煩惱，你要有能力控制住，把煩惱伏住不讓它起作用。這個作用是什麼？就是分別執著，你能把它控制住，煩惱習氣沒斷。我這一句佛號憶佛念佛，我能把分別執著控制住、伏住，這個功夫就可以往生淨土，生凡聖同居土。在西方極樂世界雖然品位不高，但是西方極樂世界是個特別的世界，這是經上跟我們說得很清楚的，十方一切諸佛世界都沒有辦法跟西方極樂世界相比。那是什麼？為什麼不能相比？任何諸佛剎土都有四土、都有十法界，實在講不平等。這不平等誰造成的？眾生自己業力造成的，與佛不相干，你自己業力造成的。但是西方極樂世界很特別，它也有四土，但是它沒有十法界，而且四土是平等的。實在就是講其他諸佛剎土，它這個佛的四土是四個不同的空間維次，西方世界這個四土是同一個空間維次。你生在凡聖同居土下下品往生，你能夠見到方便土的阿羅漢、辟支佛，你能夠見到實報土的菩薩，你能夠見到寂光土的如來，這是不可思議，這是無比的殊勝。所以十方世界諸佛如來讚歎彌陀為「光中極尊，佛中之王」，一點都不為過。

　　我們把這樁事情，理事都搞得清清楚楚、明明白白，我們才知道修這個法門之殊勝，修這個法門之可貴，這個法門這一生不能不修。這一生當中，一定把這個當作我一生當中第一樁大事來辦，其他的都是雞毛蒜皮小事一樁，做不做無所謂。這樁大事天天幹，一定依教奉行，念茲在茲，我們這一生成就了。你要認識不透徹，許許多多學佛的同修為什麼都不認真？認識不透徹，了解不夠，所以他的信心不堅固。這個世間名聞利養、財色名食睡，一誘惑心就動了，就跟著走，這就錯了。把自己的方向目標迷失了，誤入歧途；有的時候還並不是誤入，知道是歧途，他也要往裡面去入，這就沒法子！

　　所以這首偈的比喻很好，『如盲繢眾像』，盲人作畫，畫給別人看，自己看不到。前面是以聾人演奏音樂給別人聽，自己聽不到。前面比喻說，譬喻記問之學，他記得很多，看得很多，聽得很多，不解其義，不知道修行，過失在這個地方。這首比喻的是不知道經教的義理，不知道修正，並不是多聞的過失，多聞不懂義理，不懂修行，過失就像這樣的。我們聽了之後，最重要反過頭來我現前是不是這樣的？法首菩薩這十首偈，每首都是說到我們自己自身現前的毛病。所以我們學了之後感到慚愧，深得其利，他提醒了我們。我們平常真的不覺悟，這一提醒我們明白了，多聞重要，解義更重要。

　　在現前這個階段裡面，這個現前階段，我剛才講話諸位要是聽懂了，這個階段包括什麼？我們沒有離開六道，沒有離開十法界，多聞是反覆的多聞不是廣學多聞，這諸位一定要懂。為什麼？我們今天沒有能力分身、化身同時參訪十方世界諸佛如來、諸大菩薩，我們沒有這個能力。沒有這個能力，乖乖的跟一個老師學一家之言，所以怎麼樣？一部經反覆的讀誦，一遍有一遍的悟處，遍遍不相同，你就得利益了。這個悟就是破除煩惱，覺悟之後就破無明，無明破了，見思煩惱、塵沙煩惱跟著也破了。

　　所以我們天天讀一部經，一年一年絕對不一樣，就是一部《彌陀經》都不得了。我們看蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，他老人家那個註解，那就是《華嚴經》。所以彭際清居士講《無量壽經》即是中本《華嚴》，我相信。這個話我說不出來，他一說出來，我馬上就懂，我舉雙手贊成，他講得好。他能說得出來，我說不出來，說明他比我高，我不如他，可是他一點，我就省悟了，我也能跟上。《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，這三部經是一而三，三而一。

　　如果你要覺得一部經學一生，你覺得很枯燥無味，受不了，那我就給你建議，你這輩子就學這三部經，《彌陀經》、《無量壽經》、《華嚴經》，學這三部經還是一部經，一而三，三而一，還是一門深入，妙不可言。常常讀誦《華嚴》，常常學習《華嚴》，你對於《無量壽經》、對《彌陀經》悟入就有深度了。你在日常生活當中，肯定會產生很大的變化，什麼變化？沒學習之前過的是凡人的生活，契入境界之後你過的是菩薩生活。菩薩生活跟凡人生活當然不一樣，生活實在講沒有什麼兩樣，還過得很清苦的生活，快樂可不一樣。凡夫憂愁苦惱，煩惱多，沒智慧；契入境界的人煩惱輕，智慧長。怎麼會相同？

　　凡人受這個報只有苦沒有樂，這佛法裡頭講得很清楚，凡人所受的有苦苦、壞苦、行苦，八苦交煎，這是凡人。契入境界的人離苦得樂，三苦、八苦沒有了，你說他多快樂、多自在。生死自在，對於生死沒有一絲毫留戀，沒有一絲毫恐怖，這是人生最高的享受，一門深入才能得到。那麼稍稍涉獵，契入境界之後，這個契入標準並不高，可以看看其他經論，或者是儒家東西、道家的，甚至於其他宗教，乃至於學術可以涉獵。涉獵做什麼？像我們在學校裡讀書一樣，選修的課程，幫助我主修的課程。主修決定是佔在我修學課程裡頭二分之一以上，我涉獵所有參考東西，補充的東西，決定不能夠超過二分之一。這已經是很高的一個層次，幫助你悟入，幫助你解義，幫助你修行。我為什麼還要涉獵這個？幫助，使我們解得更圓，行得更圓滿，圓解圓修，到最後證的時候圓證，這叫大圓滿。但是這個都有功夫，不是我們初學能做到的，初學的時候跟老師。

　　我跟李老師的時候，完全沒有，想找個參考資料都不行，都要得老師同意，老師不同意不能看。老師對初學管得很嚴，管得很緊，只准你走一條路，絕對沒有岔路給你走，這才叫真善知識，這才叫好老師。到你自己有能力辨別邪正，辨別真妄，辨別利害，你懂得這些了，稍微放寬一點，哪些東西你自己可以尋找參考資料；你沒有到這個程度，不可以。我跟諸位同學說過，我跟李老師十年之後，這個標準才稍稍放鬆一點，這裡頭有大道理在。到什麼時候完全放開？連這主修、助修都沒有了，主修、助修是一不是二，到極樂世界。如果不到極樂世界，在我們這個世間也行，淨土宗講你的功夫證到理一心不亂，那就是的。證到理一心不亂入不二法門，正修、助修是一不是二，那才行，真的解放了，進入第三個指導綱要，法門無量誓願學。

　　所以法門無量誓願學的標準是明心見性，沒有明心見性是不可以的。沒有明心見性，你還是守住第二條煩惱無盡誓願斷，你的煩惱沒斷盡。你看見思斷了，塵沙斷了，無明沒斷。剛才跟諸位說過，見思斷了就出了六道，就出六道輪迴；塵沙斷了在十法界，無明沒斷；無明破一品出十法界，這時候廣學多聞。無明不是完全斷盡，斷一品。斷一品無明，證一分法身，這是什麼？真心顯露。真心就是我們講的菩提心。諸位在講堂看到我這個對聯上聯，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，完全現前。真誠是體，清淨平等正覺是自受用，慈悲是他受用，有體有用，用裡頭有自受用、有他受用。這個心完全現前這是大徹大悟，明心見性，這在禪宗裡面講的，在教下裡面叫大開圓解，在淨土宗裡面講理一心不亂。

　　我們現前最怕的是什麼？我們沒有得到這個位次以為自己得到了，這五種心我都有了，我都做到了。如果我們把這五種心高下層次分為一百個等級，你才是初等，不管用。為什麼這樣說？我們用教下的話來說，這五種心如果你能夠拿到六十分、七十分（你現在才只一、二分），是什麼樣的境界？大開圓解。一切經，佛說的一切經到你的面前，你只聽個一、二句，這部經講什麼你全都明白了，你有沒有這個能力？就像六祖大師聽法達禪師念《法華經》，《法華經》二十八品，他只念了兩品，六祖只聽了兩品，告訴他不要念了，我全明白了。你有這個能力才行，你沒有這個能力不行。《華嚴經》八十卷，你聽一卷就統統明白了，可以，否則的話，不行。世出世間一切法不接觸不知道，一接觸全通達，這是什麼？這就是無明破了一品的現象，那是什麼樣的智慧，什麼樣的德能。我們千萬不可以，沒有得到自己以為得到，沒有成就自己以為成就，那就壞了，那就成了最嚴重的障礙。這首偈我們就講到此地。

　　諸位同學，請坐。請看法首菩薩偈頌第九首：

　　【譬如海船師。而於海中死。於法不修行。多聞亦如是。】

　　清涼大師在註解裡面給我們說第八個比喻，「船師溺海喻」。『船師』，我們今天講的航海家、船長。「謂將導眾人」，導是引導，像現在導遊一樣，「游佛法海」，帶領這些人游佛法海，「倚自所解，不慎身行，為法所淪」，淪就是沈溺的意思。這個意思就是說，他受持正法也弘揚正法，可是不依佛祖的教誨，完全隨他自己意思來說經研教，能說不能行。那怎麼叫於法海中溺死？你看一生自行化他，到最後還是搞六道輪迴，甚至於來生連人身都得不到，就是這個比喻裡頭的意思。這個現象不是假的是真的。

　　解不容易，從前李老師常常教導我們，他說我的意思你都不曉得。老師對學生說，老師說我的意思你們都不曉得，你們怎麼會曉得佛的意思，這是說開經偈裡頭講的「願解如來真實義」。我們想想有道理，老師的意思我們真是不曉得，都是猜測，佛的意思怎麼會曉得？怎樣才能知道佛的意思？所以佛的意思要靠悟，怎麼樣才會悟？行才會悟，依教奉行。你不行你怎麼有悟處？由此可知，依靠古人的註解，古人註解是引導而已，還是要靠自己修行。自己修行自己所悟得的、所體會得的跟古人的註解來比較，來合起來看，有的時候會一樣的。我所領悟到的跟他所講的相同，這生歡喜心，他給我印證。有些悟處我跟他不相同，但是我是從行裡面悟出的，不相同呢？不相同可以並存，他沒有錯，我也沒錯。如果我不是從修行裡面體會到的，而是完全從自己以為是這樣的，那我們就錯了。

　　什麼是體會到的？什麼是自以為是？這裡頭有很大的區別，不能不知道。不知道會把自以為是的以為是自己悟得的，那就錯了。這個地方很難區別，自己要清清楚楚、明明白白。雖然難，它有一個方法，有一個原理原則可循，這是什麼？決定是煩惱輕、智慧長，決定是自私自利的意念淡薄，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢確實伏住了。我們常講順境裡面沒有貪戀，逆境裡頭沒有瞋恚，就是無論在什麼環境常常保持的是平等心，這是好境界，這個時候自己的意思，跟佛的意思往往相近。展開佛經，我確實認為是這麼做的，佛也是這麼講的，佛經給我們作印證。

　　所以經典有兩個作用，初學的時候它是我們指導的指南針，我們一定要遵循；到自己行到一定的階段之後，它給我作印證，我是不是真的到達了。它有兩種作用，你修行到某個階段，它給你印證。譬如我們現在學習的這是七信位的菩薩，如果這裡面所講的這些過失，我們統統都沒有，那就是七信位菩薩。如果所說的這些毛病我們統統都具足，我們決定不是七信位菩薩。七信位的菩薩很了不起，在斷證方面來講等於阿羅漢，也就是說見思煩惱斷盡了。經上所講的這些習氣都是屬於見思煩惱，見思煩惱斷盡了，這裡所講的習氣全都沒有了；也就是說受持正法，決定不可能有像文殊菩薩所說的這些過失。你看受持正法而不能夠斷貪，不能斷瞋，不能斷痴，不能斷慢，小隨，中隨，大隨，二十六個煩惱。二十六類統統沒有了，受持正法，煩惱全沒有了，我們就曉得這個人七信以上；還有這些煩惱，他還是凡夫，這要知道。

　　所以我們學《華嚴》，《華嚴》最大的好處，就是五十一個階級，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這五十一個菩薩位次，每個位次境界不一樣，它所依的理論、修行方法、境界，這裡都說得很清楚。所以《華嚴經》我們可以依照修行，也可以用它來證明自己修行到達的層次，我已經到達哪個層次了。這些毛病全有，你沒有到七信。七信位在小乘講阿羅漢，這個煩惱這都是講的見思煩惱，見思煩惱斷盡，超越六道了。換句話說，六道輪迴裡面的業你是絕對不會造了。你現在在六道裡頭，或者是菩薩應化在六道裡面，所有一切生活行為跟六道眾生沒有兩樣，和光同塵。什麼地方不一樣？心不一樣，事上可能有，心上沒有，事事無礙，理事無礙，《華嚴》圓教無比的殊勝。

　　我們凡夫怎麼會知道？知不知道別人不要緊，最要緊的知道自己，我自己今天修行在什麼位子上，在哪個階段上。像上高樓一樣，我現在在第幾層我很清楚、很明白，上面還有多少層，下面有幾層我已經通過了，這個重要。這能讓自己生歡喜心，也能夠勉勵自己不可以得少為足，我還要向上去，這就對了。

　　所以學教，諸位必須要知道，決定要悟入。禪宗用的方法直截了當叫你悟入，讀不讀經？不讀經；看不看祖師的這些註解？不看。它有個道理，這個道理很高明，沒有錯誤，他說這個教，經教註解會害人。我們初聽感覺得奇怪，怎麼說會害人？把人的悟門堵死了，為什麼？你學這個經教你執著，一執著智慧就不開，分別。你看看，我們現在學教執不執著？分不分別？一執著、一分別悟門堵死了。所以他用什麼方法？不用這個東西，頂多講講開示，絕對不准你分別執著，叫單刀直入。到什麼時候叫你來看經學教？開悟之後，大徹大悟，明心見性之後開放了，什麼都可以看，什麼都可以聽，一絲毫拘束都沒有了。這個方法是對什麼人？天才兒童，六祖所說上上根人。

　　中下根人要依靠經教，還得用妄想分別執著，用妄想分別執著怎麼樣能夠把妄想分別執著放下，把它甩掉，這是教下裡頭講的功夫。你用它你很清楚知道，就好像什麼？這大經上面講的筏喻，我們渡河，渡河我們要坐船。從前木筏、竹筏都是渡河的一種工具，現在講船，你坐船。你要曉得船是渡河的工具，到達彼岸，船就不要了，你放棄它，你才能上得了岸；你不放棄它，你上不了岸，就像這個道理一樣。

　　一定要懂得經教是個工具，所以一開始修學的時候，馬鳴菩薩慈悲，他就把這個事情教給我們了。教我們怎樣看經，怎樣聽教，他跟我們說了三樁事情。第一條不要執著「言說相」，你聽經不要執著言語，你看經不要執著文字，用它不要執著它。第二不要執著「名字相」，佛經裡頭的名詞術語，講佛、菩薩、聲聞、大乘、小乘，這都是名詞術語；什麼見思煩惱、塵沙煩惱，都是佛學的名詞術語。今天我在房間裡看到一個人送了一本書給我，《教乘法數》，《教乘法數》全部都是名字相，有用，可不能執著，一執著就壞了，智慧就沒有了，就變成學一些佛學常識，世間法。第三句是最重要的，不可以執著「心緣相」，什麼叫心緣相？我自己以為是這個意思，這就錯了。錯在哪裡必須要知道。法，特別是大乘佛法，法法圓融，任何一法都包括一切法。《華嚴經》上說「一即是多，多即是一；一即一切，一切即一」。你怎麼能想是這個意思？是這個意思那別的意思怎麼辦？所以不可以。

　　我在講經的時候，過去也講過很多，我曾經說過，佛經字字句句沒有意思，你去想這個意思，那個意思，那是你的意思不是佛的意思。那佛到底什麼意思？佛沒有意思，沒有意思就是無量義，這樣才能夠大開圓解。佛菩薩講經，不要說佛菩薩，真正開悟的、證果的祖師大德講經，講經怎麼個講法？講經不是講佛的意思，講經也不是講法師的意思，講誰的意思？講聽眾的意思，這契機。一觀察你是什麼程度，你需要什麼，針對你的需要跟你講，聽了好歡喜、好有受用。無量義裡面，針對著你的對象推出一個意思，或者推出兩個意思、三個意思，經本身沒有意思，佛本身沒有意思，講經的人也沒有意思。講經的人一有自己意思，就是這首比喻，這個道理深，這很難懂，也不容易學。為什麼？學不到的，不是從老師那裡學來的，從哪裡來的？悟入的。

　　所以佛法最重視的「悟」。所有一切這些方法，八萬四千法門幫助你覺悟，可是你一執著、一分別幫助你迷惑；法可以救你，覺悟就救你了，你就成佛了，也可以害死你，你不覺悟，迷到裡面去了，你就被佛法害死了。所以你要曉得佛法能救人、能害人，專在真善知識，專在真正有悟處。我當年學佛，那在學生時代，二十幾歲、三十歲，沒出家跟李老師，我就說過佛法可以救人也可以害人。我們同學聽了不服，佛法只有救人，怎麼會害人？去問李老師，他們說是我講的，那時候我還沒有出家。我們同學講佛法能救人也能害人，老師點點頭，對！沒說錯。老師給我印證說這個話是對的，他們還是不懂，還是有疑問。所以我就舉比喻說好像藥，生病的時候你會吃藥，藥店裡頭藥那麼多，藥可以救人也可以害人，這大家容易懂得。吃錯藥就要受害，甚至於吃錯了，毒死了，就這麼個道理。

　　法是藥，契機就是好的，不契機雖契理也會害人。這就是你學佛為什麼要求真善知識，古人所以不遠千里尋師，參訪善知識，那何苦？就是因為沒有過來人指點，怕走錯路，道理在此地。經典裡面雖然講得很清楚、很明白，不容易領會，需要人指點，什麼人？要真正修行的人。在古時候的標準是要有真正證果的人，現在這個時代證果的人找不到。所以老師教導，不得已而求其次，這個求其次，就是證沒有，但是有行，真有修行；如果行都沒有，他有正解，現在也就算難得。他解的東西沒有解錯，與經教相應，與古來祖師大德的教誨相應，不是自己用自己意思說出來的，這都沒有過失。

　　最怕的是用自己的意思，古德講「師心自用」（老師的師），師心自用這很可怕，為什麼？容易誤導。尤其是有福報的老師，什麼叫有福報？有福報就是有名氣，得到很多人尊敬，名是福，人出名，名是福，那就很容易誤導。為什麼？尊敬你的人很多，相信你的人很多，你怎麼說人家就怎麼做。這問題很嚴重，因果要背，你把別人路子指錯了，你不能不負責任。所以有真正善知識指導，這些過失一定會減少。

　　修學跟教別人，孔夫子有一個原則非常之好，我們必須要遵守，「知之為知之，不知為不知，是知也」。決定不可以強不知以為知，那你決定要誤導眾生。我知道的、有把握的我講給你聽，你來問的，我不知道，我沒有把握，不能用強詞奪理，自己想一個東西來答覆，來抬高自己身分，錯了，肯定背因果，你誤導眾生。所以別人來問，不能解答，這是正常現象。我們遇到人家來問問題，我們先都有說明，我不是佛，我也不是菩薩，我也不是羅漢，我知道得很有限，你們提出問題，我能答的我答覆你，我不能答的我不會答覆你，你可以另請高明。這是正確的態度，這是負責任的說法。最忌諱的、最怕的，我不知道也要想辦法找個理由來答覆你，說我知道，這個問題就很嚴重。尤其是在修行，行門裡面關於原理原則，指導這個方面，那要是把人指錯路了，那麻煩可大！

　　老師是我們在修學過程當中唯一的依靠，老師所教的是正確的，還是錯誤，還是有偏差的，我們自己心裡要有數。老師平常的言行都如法，都能夠與經教、與戒律相應。譬如口業，我們跟老師這麼多年，老師沒有妄語，老師沒有兩舌，老師沒有綺語，老師沒有惡口，再細心觀察，老師沒有貪瞋痴，這就真善知識，我們可以依靠。至於別人對老師的毀謗，這太常見了，自古以來，釋迦牟尼佛當年在世，提婆達多毀謗他。提婆達多他的身分，在家跟他是堂兄弟，出家是師徒。他是多聞，釋迦牟尼佛講經，他很聰明都能記住，講得也是天花亂墜，一句也沒做到，能說不能行。就跟此地末後兩句話一樣，『於法不修行，多聞亦如是』，所以提婆達多墮地獄。

　　六群比丘都是佛的學生，學生裡面有愚痴的，有業障深重的，毀謗老師，毀謗同學，在團體裡面造謠生事。你說今天團體裡有這些人，我們就曉得，釋迦牟尼佛當年在世，已經表演給我們看了。佛在世的時候就有這種情形，現在有這個情形有什麼好奇怪的！我們就知道這是普通現象，正常現象。那我們對這些人呢？對這些人敬而遠之，佛教給我們對於這些惡比丘，就是多聞而不修行的，用什麼方法對他們？佛教導我們「默擯」，默擯就是儒家講的「敬而遠之」，對他恭敬，對他客氣。遠是什麼？不要聽他的。不要看他的，不要聽他的，這叫遠之，默擯就是這個意思。你看看，夫子跟世尊對待這不如法的人完全是相同的態度。

　　普賢菩薩十大願王那說得更清楚，你看看「禮敬諸佛，稱讚如來」。諸佛從相上講的，如來從性上講的。禮敬是從相，相大家都一樣，凡是人皆須敬，恭敬沒有分別，惡人我也恭敬你，我對你恭敬的真誠跟敬善人沒有兩樣，沒有差別，沒有等級，平等的恭敬，真誠的恭敬。但是讚歎就有等級、有差別了，讚歎如來，也就說你的言行與道德相應，我讚歎你，如來是性德，與性德相應，我讚歎你；與性德不相應，我不讚歎你，我對你只有恭敬沒有讚歎，你做很多不如法的事情，我一句不說。這是佛菩薩教導我們，在日常生活當中，我們都會遇到，遇到一些不如法的不說，恭敬。供養，供養還是可以照有，他有迫切需要的時候，真的沒吃、沒穿的，我供養他。法供養也可以，你肯不肯學，肯不肯修行是你自己的事情，你肯如教修行我們讚歎，你不肯依教奉行不讚歎。實在講，今天我們講世界和諧，這是處理爭端、化解衝突的不二法門，我們能守佛菩薩這種教誨，確確實實可以致世界和平，社會安定。

　　這首偈比喻的意思不難懂，我們的學習最重要是我們自己的學習，這個學習是分兩個階段。初學要隨順老師教誨，但是，老師談何容易，找不到！自古以來世出世法裡面都常說，老師是緣分，沒有緣分到哪裡去找？所以明師非常難得。同樣的道理，無論是哪個行業領導人，學術界裡面做老師，他一生最大的願望就是要找傳人，能夠傳他道的，能夠繼承他事業的，這種人可遇不可求。找，到哪裡去找？有的時候怎麼樣？不期而遇，這就是有緣遇到了。

　　老師找學生比學生找老師更難，學生找老師是想學道，老師找學生是想傳道。學生很多，有幾個人真正能傳他道的？孔夫子當年在世三千弟子，真正得益的，通六藝者七十二人。要論傳道，那七十二人當中有幾個人？十個都找不到。一百年之後出現一個孟子傳他的道，這給我們很大的啟示。孟子跟孔子相去一百年，這就說明我們如果真的找不到好老師，找古人。但是你對這個古人要有決定的信心，你要沒有信心，你就不能成就。你要具足對他的尊敬心，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你要是以孔子為師，孟子就是以孔子為師，孔子在哪裡？《論語》就是孔子。你只要真的這一生能夠依《大學》、《中庸》、《論語》，依這三部書修行，那你就真的學孔子。孟子學到了，所以孟子是孔子的學生、傳人，亞聖。

　　佛法也不例外，佛法這個傳人標準更高，要開悟；換句話說，煩惱要斷盡。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，無明至少要破幾品，這是佛的傳人；你煩惱習氣沒斷，你沒有資格傳法。所以在中國古時候這些祖師大德，從前李老師給我說，一般最低的標準，三果聖人。三果是什麼樣地位？見惑斷盡了，思惑，思惑就是貪瞋痴慢疑惡見，這五種。這五種煩惱有粗細，粗的他斷盡了，還有微細的，微細的還沒有斷盡，三果。微細的斷盡了，那就變成四果，那就是阿羅漢就超越三界，這樣的功夫！這是祖師大德傳法的人，傳法最低的標準。

　　我們粗重的煩惱統統都沒斷，常常在生活當中起現行，這是凡夫，真的是一品煩惱都沒斷，怎麼辦？一定要依靠祖師大德來修行。李老師給我介紹，叫我學印光法師，這是近代的人，印光法師怎麼學法？《文鈔》在，天天讀《文鈔》，天天依照《文鈔》的教誨改過自新，那你就是印光大師的傳人。印光大師的傳人，那你就是淨土宗的傳人，這對了。我介紹給其他同學的標準比這個更高，我勸大家學《無量壽經》。《無量壽經》是阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛兩個人所講的，裡面有很多重要的，譬如四十八願，阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛是轉告，轉告實在講就是彌陀自己說的。你要是依《無量壽經》修行，你的老師就是釋迦牟尼佛，就是阿彌陀佛，你是這兩尊佛的傳人，真幹，真做到了，真是一點都不假。你還能不往生嗎？哪有這種道理！

　　用什麼來勘驗自己修行的功夫？我寫了二十個字，這二十個字要常常擺在面前，要常常記在心裡頭，時時刻刻用它來檢查我們自己的心行，起心動念、言語造作。檢查我們的心，起心動念，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字修心；日常生活行為我們用另外十個字，看破、放下、自在、隨緣、念佛，這十個字每個字意思都很深很廣。我從前講過，用這二十個字做一個題目講過，好像有不知道是錄相帶還是錄音帶，有做過專題講過。這是修學的綱領，總的綱領，總的原則；細目，細目就是《無量壽經》，再說得廣一點，就是《大方廣佛華嚴經》，這部經你都離不開這個原則。《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以我們這二十個字最後有念佛，決定要求生淨土。依照這個來修行，依照這二十個字修行，求生淨土決定得生。

　　一生對人介紹佛法遵守一個好的態度就是「知之為知之，不知為不知」，一定要知道自己所知的有限，但是一定要曉得要不斷提升自己。諸位要知道修行跟求學古人有個比喻，比喻得很好，「如逆水行舟，不進則退」，他不能停，停下來決定退轉。逆水行舟一定要往前進，要勇猛精進，這樣就對了。要常常勉勵自己，你真的肯修，真的有領悟，你在修學裡頭就得到樂趣，法喜充滿。你看看《論語》夫子所講，「學而時習之，不亦說乎」，學了怎麼樣？學了要修行，那個習就是修行；換句話說，你學多少你就要做到多少。學不要太多，太多你消化不了，你接受不了。不要多，少少的，我完全消化，完全得受用了，這個重要。

　　經天天要讀，「溫故而知新」，解不解不太重要。前面說很重要，為什麼說不太重要？我們現在是基礎第一重要，基礎在哪裡？一定要把《弟子規》跟《十善業道》落實，這放在第一重要。我預定的時間是兩年，一年落實弟子規，一年落實十善業。為什麼這兩樣不能同時？同時恐怕兩年兩樣都不能落實，確實會有這個現象，一年專門在一部容易。我一年把《弟子規》完全落實了，我到第二年以《弟子規》的基礎來學《十善業道》，很容易落實。你說兩樣一起搞很難，你可以試試看，兩個人可以做個試驗，一個人是一年搞一門，一個人是同時搞，搞兩年，到最後兩個人效果不會一樣。我們還是聽古大德的，還是聽老師教誨，一樣，專搞一樣。才真正像世尊在《十善業道經》裡面跟我們講的，那個講的原則非常重要，「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，你就成功了。

　　所以學《弟子規》就是這一門，那我還要往生淨土，《無量壽經》天天念，不求甚解，正如同教童蒙一個道理。童蒙，教童子從前私塾，私塾教童子著重在德行上，教他禮節，教他言語，教他動作，這是非常嚴格的，書只教他讀，教他背，不講意思。為什麼？他年歲輕，才七、八歲，智慧還沒有開，記憶力好，專門教你背，專門教你念，這個時候要養成很好的德行，它有重點的。所以到十三歲入太學，太學再講解。你從前讀書都念過這些經典，到太學裡頭講解、研究討論，是另外一個階段，前面是專門背誦。

　　我們現在就是學這個方式，這個模式，首先我們用兩年功夫培養德行，經論我們可以讀誦，也只學一部就好。我修淨土，我就學《彌陀經》，或者是《彌陀要解》，或者《彌陀疏鈔》，或者是《無量壽經》，一部就可以，我每天讀誦不間斷。兩年之後我德行基礎建立了，《弟子規》百分之百做到，十善業百分之百做到，我把我所學的這個經教深入的求解。一面求解一面依教奉行，這樣去做，有個三年五載就有很可觀的成績。我們確實，絕對不是說我們的智慧福德不如古人，不是的，我們的方法搞錯了。古時候人他方法正確，所以幾年的時間他有很好的基礎。我們方法統統錯了，搞了幾十年沒有收穫，原因我們要曉得，曉得了，趕緊改過來。好，今天時間到了。