大方廣佛華嚴經　　（第七五三卷）　　2002/6/24　香港佛陀教育協會　　　檔名：12-017-0753

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第七段「佛出差別」，偈頌第七首： 

　　【或於毛孔出化雲，示現無量無邊佛，一切世間皆現睹，種種方便度群生。】

　　這以下一共有四首偈，是這一段經文的總結。清涼大師說得很好，「既隨心總遍，故剎海塵數，未足為多」，這幾句話說得很好。大宇宙，是人們千萬年之中很想知道的，現代科學工具發明得很多，對於太空探測可以說也小有成就。尤其是近代，科學家用無人駕駛的太空船探測太陽系、探測銀河系，雖然這個歷史還不久，可以說我們探測銀河才剛剛開始。從攝影機裡面看到許多對於星球近距離的照片，獲得許許多多新的知識，科學家研究星球的成住壞空。但是跟《華嚴經》上比較，那就差很遠了。《華嚴經》上所說的，我們用科學工具能不能探測到？給諸位說，不可能。為什麼？科學工具的探索，一定要有色、有形、有影像。而佛告訴我們，太虛空當中確確實實有無色、無形、無形像的，那用什麼方法探測？它不是物質，我們今天講它是精神；精神領域的範圍，現在科學家還是一籌莫展。

　　西方最近這一個世紀以來，特別是最近的半個世紀，由於眾生生活壓力沉重，得許多心理上的病態，不是一般醫生能夠醫療的，所以就出現心理醫生。而最近這幾十年當中，心理醫生愈來愈多。由此可知，心理、精神的病患，患者人數大幅度的在上升。這個現象我們能夠想像得到，由於科學技術的發達，人類生活心情的緊張，長期過分的緊張就造成精神病患。這些年來，精神（就是心理）醫生多了。許多心理醫生都採用催眠的方式來找出病人的病因，從這個方式裡面發現，這個案例已經很多很多。近代，有許多醫生是不能不公布，也出了不少的刊物、不少的書籍，從催眠確確實實證實有六道輪迴的存在，有他方世界。因為從催眠裡面，他自己說出來的，他的前生是別的星球裡的人，不是我們這個世界的。他能說出他們的言語、他們的生活狀況，這些都不是科學技術能夠探測的，當然科學技術更沒有辦法解決這些問題。於是使我們聯想到宗教，宗教裡面確實有很多的道理、有許多事實真相，而是我們一般人無法能夠覺察到的。

　　德州有一位年輕的教授，也是跟我學佛的，跟我的緣很深。他現在知道我要在澳洲常住，他把德州大學的教授辭掉，到澳洲去找工作。總是我們佛法講三寶加持，昆士蘭大學聘請他去教書，這個距離跟我就愈來愈近了。我在學校裡面也有一個辦公室。我跟他說：美國對於六道輪迴研究的這些報告、這些書籍，你盡量給我找。他說他找到三十多種。我說：你可以帶回來，將來慢慢的我們找一些人把它翻成中文，提供給我們學佛的同學們做參考，很好的參考資料。他們這些報告裡頭，還有許許多多人都還在世間，真人真事。有許多個案經過相當長的時間調查，證明是真的，不是假的。譬如他說他前生，前生他也是人，他住在哪個國家、哪個地區，當時社會的狀況，街道、居住房屋建設的樣式，使用什麼樣的錢幣，他都說得很準確。他住在什麼地方，再派人到那裡去找、去查檔案，確確實實在一百多年前、兩百多年前，確實這個地方有某人住在這個地方，什麼時候、什麼原因過世的還有記錄，一對照他說的是真的。而這個人從來沒有到那個地方去過，也不知道那個地方的歷史風俗人情，催眠當中透出來的訊息。

　　這些訊息我們學佛的人知道，阿賴耶裡面的積習種子，在催眠狀況之下起現行。照佛法來講，阿賴耶含藏的種子無量劫。他們現在能夠做到，回到過去一兩百年，能夠回到過去十幾世，甚至於二十幾世，都很平常。有過去當然就有未來，我們不能不知道。我在前面跟諸位同學報告過，近代中國可以說是第一個，高僧大德印光法師，為什麼在一生當中特別提倡因果教育？有道理！我們今天這個時代的人要想學佛，學佛要有成就，從哪個地方扎根？從因果教育扎根，對於六道輪迴一點都不懷疑，我們學佛要從這個地方起步。這是什麼？宇宙人生的真相，它不是迷信。外國的這些學者，許多心理醫生都是拿到博士學位的，還有一些大學裡的名教授，他們是高等的知識分子，不是普通人。往年他沒有從事這些試驗的時候，他對宗教懷疑，他對於因果輪迴根本就不能接受。而經過幾十年試驗下來之後，他們肯定了，完全相信了，一絲毫疑惑都沒有了。如果我們疏忽了這一個課題，將來佛法可能在外國發揚光大，中國這個地區可能就衰沒了。

　　佛法是真實的智慧、神聖的教育，對於宇宙人生的道理、真相講得透徹。《華嚴經》上我們看到，正報最小的是毛孔，我們身上汗毛毛孔、毛端（汗毛的尖端），依報最小的是微塵，現在科學家用什麼儀器都沒有辦法探測到，毛孔、毛端裡面有世界，微塵裡頭也有世界，也有無量無邊眾生。這怎麼可能知道？法身菩薩知道，我們通常講明心見性的人知道，沒有明心見性的人不行。換句話說，我們六道凡夫當然不知道，四聖法界裡面的聖者也不知道，四聖包括阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、十法界裡面的佛。天台四教裡面所講的藏教佛、通教佛，賢首五教裡面所講的小教佛、始教佛，都沒有見性，都不能入華嚴境界。

　　我們看第一句，『或於毛孔出化雲』，我們特別要注重「化」這個字，化是變化。這個境界從哪裡出來的？從毛孔。毛孔裡面，『示現無量無邊佛』。毛孔裡頭有無量無邊的剎土，《華嚴》講世界重重無盡，毛孔裡面、剎土裡面的微塵，毛孔裡面眾生他還有毛孔，試問問：那個微塵、那裡面的毛孔裡頭，有沒有無量無邊佛？跟諸位說，還是有！重重無盡，不可思議！普賢菩薩才能周遍法界，什麼是普賢菩薩？告訴諸位，廣義的來講，法身菩薩統統是普賢菩薩，也就是我們中國人習慣所說的「明心見性，見性成佛」。明心見性，那都是普賢菩薩，他有能力周遍虛空法界。這個法界包括毛孔裡面的世界，包括微塵裡面的世界，他能入；毛孔裡面無量無邊佛，他有能力親近，我們簡直是沒有法子想像。

　　你要是稍稍契入華嚴境界，你才會覺察到、體會到宇宙是活活潑潑的。現在人講有機，整個宇宙是有機體。我們人，我們人身上有多少毛孔？有多少細胞？告訴你，每一個毛孔、每一個細胞都是一個不可思議的大宇宙，我們自己一點感覺也沒有！圍繞在我們周邊一切萬物，這個萬物一分析都是微塵，每一粒微塵裡頭也是不可思議的大宇宙、大千世界，重重無盡！所以全宇宙是有機體，有機體就是講有生命的、活活潑潑的。我們一般人不懂，就講靈性，連山河大地都有靈氣，樹木花草也有靈氣，砂土石塊也有靈氣，這是我們很粗俗的一種感觸。它有靈性！

　　這個靈性是什麼？就是佛經上講的「法性」。佛給我們講，一切有情眾生有佛性，無情眾生有法性，佛性跟法性是一個性。所以《華嚴經》上才說，「情與無情，同圓種智」，這個話怎麼講法？因為有情、無情同一個自性。在有情，佛講叫佛性，在無情叫法性，合起來講是自性，同一個自性。同一個自性，同一個自體，所以叫法身。法身是什麼意思？法身遍一切處。前面我們讀過，「諸佛法身不思議，無色無形無影像」，遍滿虛空法界，遍滿一切物相，所以它真的是大圓滿。自性沒有大小、沒有生滅、沒有來去、沒有一異，《中觀》上講的「八不」，就是描繪自性。

　　『一切世間皆現睹，種種方便度群生』，這兩句話意味深長，境界不可思議！我們要問，「一切世間」包不包括我們的世間？我們今天居住這個地球，二十一世紀，是不是這個地球跟二十一世紀除外？佛經上沒有這麼說，我們包括在其中。現在問題在哪裡？確實是「種種方便度群生」，我們是群生裡頭的一個，實在說我們這些眾生，就是講此時此處，這個此處是指地球眾生，業障太重。無量無邊諸佛時時在示現，我們六根接觸茫然無知，絲毫沒有感覺。這是什麼原因？我剛才講的，業障太重。如果你要是真的覺察到，恭喜你，你入華嚴境界了。這個世界縱然是被劫火焚燒，入華嚴境界的人居住環境不壞。這個話的意思你有沒有聽懂？你要沒有聽懂，我再講得白一點，消災免難；入這個境界的人，什麼樣的災難都不受。這是一乘圓頓大法，我們說真實利益。

　　所以法門殊勝，遇到的人有大福報，遇到的人要真修！你修行有障礙，你不能入佛境界，得不到佛法的殊勝利益，什麼原因？妄想分別執著，你沒有放下。不是佛不慈悲，無量無邊諸佛如來，天天時時刻刻、永無間斷的在你的周圍示現，你能說佛不慈悲嗎？只能怪自己不覺，只能怪自己迷惑。學佛的人，有的時候對於世間法他放下了，不再分別執著，對於佛法起了分別執著，還是沒有用；佛叫我們放下分別執著，不是叫我們換對象。我們今天最明顯看到一個執著，是什麼？照相。我現在不叫照相，叫著相，希望提醒大家，「離一切相，即一切法」，何必要著相？你要說是紀念，這個世界有成住壞空，紀念從哪來？我們細細觀察、細心觀察，現在的人情很薄。生前家親好友感情很深厚，有一個人過去了，我們在外國常常看到的，他的家親眷屬把他所用的東西統統拿去拍賣，很便宜的價錢賣掉了。你要問：為什麼？人過世了，這是他以前用的東西，不想再看見。在人情上講有兩種因素：一個好像不吉利，人過世了，他的東西，忌諱，不要了；另外一種因素，看到這個東西就想到那個人，人已經過世，不再去想他了。

　　由此可知，我們今天講一切紀念，紀念的時間是很短暫的，要覺悟！《金剛經》上，《金剛經》大家念得很多，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，著什麼相！要懂這個意思。道場裡面有很多活動，這些照片陳列出來，那是別有用意。前面說「或隨眾生心所樂」，那是恆順眾生。這個地方既然是建一個道場，是社會上一個活動的中心，政府要看你活動的成績，這些活動留下來的這些東西叫做成績。我們學佛人要不要？學佛人不要，他們要。他們要，好，他們要我們也提供，「佛法在世間，不壞世間法」，是這麼個道理。

　　這個道場能不能永恆存在？我們曉得地球都不能永恆存在。科學家告訴我們，太陽將來那個光，它那個資源燒盡的時候，光就沒有了。太陽光從哪裡來的？它是燃燒的一個火球。我們知道，陽光要是沒有了，地球上一切生物都不能夠生存。這一切生物都不能生存，我們要問：微塵裡面諸佛世界在不在？跟諸位說，在！一絲毫都沒有受到損害。所以說，佛菩薩的淨土不壞，你要能入那個境界，就不受災難了。不受什麼災難？不是現在講的天災人禍，這是小兒科，不受「成住壞空」之難！你要不了解這些道理與事實真相，你怎麼知道佛法之可貴？你怎麼會全心全意去修學？你了解得透徹！到這個境界，你學佛的信心叫真信。我們對這些境界是茫然無知，今天雖然在經上聽說，未必能相信，日常生活還是隨順自己煩惱習氣。這也難怪，為什麼？煩惱習氣畢竟是無量劫來的薰習，佛法才幾天，怎麼能把自己的煩惱習氣轉換過來，這是不可能的事情！

　　善根福德因緣特別深厚的人，他的機會圓滿具足，我們現在講條件具足。他能夠一門深入，鍥而不捨，這個人肯定成就。這個人有福報，什麼福報？生活不愁。生活縱然清苦一點，但是他沒有一點憂愁，他非常的安定、非常的滿足，他有足夠的時間來學佛。我們看到很多，不難，不要很長的時間。我親眼看到最殊勝的一個例子，新加坡居士林老林長，去年往生的陳光別老居士。這個人一生大企業家、銀行家，晚年生病的時候不能工作了，在家裡面休養，工作這個時候統統放下了。養病沒事情做，就找李木源，那時候李木源在居士林做司禮，就是我們一般講的總務。請李木源居士把我這些年講經的錄相帶全部拿到他家裡去，他每天電視機裡面播放錄相帶，一天八個小時，兩年沒有中斷，他聽出味道出來了。除了聽經他就念佛，不聽經不念佛他就休息、就睡覺，所以他每天幹的事情就這三樁事情，睡覺、聽經、念佛。電視機就擺在他的床頭，睜開眼睛他就看到。

　　兩年下來之後，他就跟李木源居士講，他想到極樂世界去，想往生，說這個話；換句話說，他往生西方極樂世界的條件具足了。李木源居士勸他：你現在還不能走，居士林這裡面領導階層人事不穩定，你還得要照顧。陳老居士點點頭，好。又過了兩年，這兩年他還是一樣的睡覺、聽經、念佛，四年！四年之後，跟李居士講：真的要走了。你看看，他本來兩年就可以走，為了要幫助居士林穩定人事環境，他多住兩年。在他沒有生病之前，雖然在居士林做林長，對於佛法也是一無所知，跟一般人一樣，燒香拜拜而已。他沒有時間去研究經教，也沒有機會去聽聞佛法，晚年生病給他做了增上緣，真正學佛四年時間，他成功了。成功最重要的條件，萬緣放下。我們學佛學了很多年，沒有成就，什麼原因？放不下！害苦了我們自己。祖師大德常常提醒我們「身心世界一切放下」，這句話是真實話，這句話對於修行人是最重要的一句話。我們如果身心，身是身體，心是念頭，我們常講：你心裡面的憂慮牽掛、煩惱習氣統統要放下。身體隨緣是最健康的，需要保養嗎？愈保養麻煩愈大。

　　我見到我的老師李炳南老居士，他九十七歲往生，從來沒有保養，飲食起居一切隨緣，粗茶淡飯。他老人家一天吃一餐，工作量差不多是我們普通人五個人的工作量。別人送給他的補品，他收。他不是不收，不收，人家心裡多難過；來供養老師，都想要種福，老師收。那個人走了之後，老師就把這些禮物交代送給哪個人，轉手就送人，自己從來沒有吃過，什麼補的東西他都不要；送給他的衣服也是轉手就送人了。學生當中、蓮社蓮友當中，有很多很苦、很貧窮的，老師把人家送給他的那些衣物，就交代人送到某一家去，自己還是穿他破破爛爛的衣服，一生如一日。九十五歲都不需要人照顧。所以要知道，不需要人照顧顯示自己健康，自己有能力照顧自己。到有人伺候的時候，這是什麼？身體已經不行了，已經不能照顧自己，要靠別人伺候。李老師到最後兩年才接受學生照顧。

　　實實在在講，他的壽命很長，再活個一、二十年我看是沒什麼問題。為什麼提早走？提早走不是他的意願。他跟我們大家曾經宣布過，不只一次，他要把《華嚴經》講圓滿，再講一遍《阿彌陀經》才走，這是他的本願。《華嚴經》只講了一半，他突然就走了。他走也是預知時至，多久知道的？兩年前。陳光別老居士往生是三個月前，知道他走的時間是八月初七。三個月之前，他在一張紙上寫了十幾個八月初七，家人不知道這是什麼意思，寫了十幾個八月初七，家裡人也沒問他，八月初七那天走。李老師走是兩年前就說了。

　　九十七歲了，我聽說他身體不太好，我到台中去看過他兩次。他告訴我，要特別著重注意飲食，他是食物中毒。心地慈悲！人家拿東西給他吃，煮好的東西，他知道這個東西不乾淨，但是什麼？還是在人家面前就吃掉了。人家恭恭敬敬做來給你吃，歡喜！吃完之後，他是很好的中醫，他用藥物解毒。第一次藥物有了效果，雖然吃了不乾淨的東西，他這個毒解掉了。過了大概是半年之後，又遇到這麼一次，他老人家也是這樣吃了。吃了之後，再用解毒的藥來不及了，他那個毒已經擴散，這樣子病了半年。所以我去看他的時候特別交代我，飲食要小心，味道變了千萬不能吃。因為現在這個東西一般防腐劑很重，化學的藥物。

　　他老人家講經也常常講，現在哪裡是過的人的生活？不是人，三餐服毒；菜裡頭有農藥，米裡面有滑石粉，米很漂亮都不正常，三餐服毒！特別交代我千萬不要到館子吃東西，這個話至少他給我講了十遍，我的印象很深刻。交代我千萬不要上館子吃東西，他老人家經驗豐富，餐館裡面看的是很好看，味道是不錯，不乾淨！常常到餐館吃東西，肯定慢性中毒，我們不能不知道，不能不留意。動物裡頭帶的病毒就更多，為什麼？雞，甚至於養的豬，我往年在台灣有些同學告訴我，養豬的、養雞的都是用荷爾蒙的藥去餵牠，牠長得很快。小豬長大長肥了，拿去賣的時候，只要六個月；雞隻只要六個星期，所以那個發育非常不正常。牠吃什麼？吃毒藥。人吃了這些動物的肉，他怎麼會不生病？現在這個世間癌症為什麼那麼多？病從口入。連蔬菜都是很嚴重的農藥，洗都不容易洗乾淨，可怕不可怕？

　　我們今天到澳洲，澳洲說實在話還是現在人間的一片淨土，地大人稀，土地肥沃，我們自己種菜，收成很不錯。蔬菜沒有農藥也沒有化肥，自己種。我們種得也很多種，可以當主食吃的，我們種的有玉米，種的有馬鈴薯，種的有地瓜，這些東西是可以當主食吃的。澳洲農產品很豐富，對於素食的人來講非常理想。飲食要特別注意。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第七段「佛出差別」，偈頌第八首：

　　【或有言音普周遍，隨其心樂而說法，不可思議大劫中，調伏無量眾生海。】

　　前面一首是講毛孔之中顯現的剎土、諸佛如來，這個境界我們在前面讀得很多，已經相當熟悉。重要的是：一切世間都在示現，種種方便度群生，這兩句話重要。你要是真正體會得這個意思，你就曉得絕對不是只有極樂世界六塵說法，我們這個世界絕不例外，也是六塵說法，真正是經典裡面所謂的塵說、剎說，從來沒有間斷過。說什麼法？《大方廣佛華嚴經》，這個經題是圓滿的佛法，所有一切佛法都稱之為「大方廣佛華嚴」。只能夠怪我們自己業障習氣太重，有眼不見，有耳不聞，六根闇鈍，不知不覺我們淪落到這種程度。現在我們在《華嚴經》上得到這個訊息，我們要認真努力，放下自己妄想分別執著，放下自己煩惱習氣，慢慢在境界當中，你會覺察到一切諸佛如來都在幫助自己。

　　接著第八首，『或有言音普周遍』，這是講諸佛如來法音周遍法界。『隨其心樂而說法』，「其」是指眾生，遍法界虛空界一切剎土裡面的無量眾生，佛為他們說法，從來沒有中斷過。只是我們耳根不靈，耳根像收音機一樣，現在我們的耳根發生故障，諸佛說法的音聲我們聽不到了。好像我們這個收音機，正常的，所有一切頻道統統聽到，聽得清楚，決定沒有障礙。現在這個收音機有故障，只能收到一個頻道，其他的頻道全部都不靈，都收不到了。這個現象，我們細心去想想，不難體會。今天我們用科學技術的方法，這個方法，說實在話，是非常笨拙的方法。我們今天在攝影棚裡頭，將我們的形像、音聲轉變成電磁波，隨著電磁波也是傳到虛空法界。另外一個地區、一個城市，他從網路上接收過來，把這個電磁波再復原變成影像，把這個聲音再放出來，我們看到影像、聽到聲音，我們用這種笨拙的方法來傳播。

　　諸佛菩薩他們不需要這些儀器，無需要這些工具。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，不但音聲周遍法界，而且能夠周遍一切眾生。不同的言語，我們今天需要翻譯，佛說法不需要翻譯，自自然然變成跟那個眾生同樣的言語，自然變的。從這個地方，我們也能夠明瞭性德不可思議。諸佛菩薩，色身、形相、言語、智慧、德能都是自性本來具足的，不是從外來的。由此可知，為什麼佛法修行人那麼樣重視明心見性，這就明瞭了。明心見性，我們的智慧能力圓圓滿滿的恢復，學佛終極的目標在此地。現在我們為什麼把自己的能力、智慧、德能喪失掉？佛說得好，妄想分別執著。一切眾生喪失了性德，原因就是你起了妄想分別執著。你在一切時一切處，你隨順妄想分別執著，墮落成凡夫。由此可知，我們只要離一切妄想分別執著，我們的能力恢復了，那就叫凡夫成佛，就這麼回事情而已！這個事情不能不曉得。你真的曉得之後，你才能把修學的總綱領掌握住。

　　總綱領是什麼？離一切妄想分別執著。不管是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，這是一切諸佛教化眾生永恆不變的總綱領、總原則。如果與這個綱領原則相違背，那是魔，那不是佛。佛法不管你怎麼說，決定與這個綱領相應，離妄想分別執著。不要再執著，不要再分別，不要再打妄想，你在菩薩道上，你找到了證入成佛之道。不能夠放下妄想分別執著，你得要知道，你在佛法無論怎麼用功，你所學得的是皮毛、形式，實質你一分一毫都沒有契入，你怎麼能得受用？換句話說，來生後世該怎麼生死，還是怎麼生死，你沒有辦法脫離業力，你受業力的支配，你還要搞六道輪迴。什麼人能夠出離？放下妄想分別執著的人，老實念佛，他能生淨土，他脫離了。

　　所以我常常勸同學們，我們生活在這個世間很短暫，什麼人對於自己生死有把握？你敢說你還能活多少年？以為自己壽命很長，妄想、執著！佛在經上告訴我們真話，「世間無常，國土危脆」，這是講老實話。什麼時候有個天災意外，誰能保證你能夠安全度過？真正修行人，印光大師常常教人，把「死」字貼在額頭。我過去到靈巖山寺參訪過，見到祖師閉關的關房。他那個小佛堂很小，一張桌子供一尊佛像，非常簡單。佛像背後，他老人家寫了一個大字，「死」字。都是為我們示現的，教導我們的，教我們常常想到「死到臨頭」，你還有什麼放不下？你還有什麼好爭的？世間哪一樣東西能帶得去？學佛的人，我相信都聽過經上講的「萬般將不去，唯有業隨身」，世間所有一切沒有一樣東西你能帶得去。你的錢財再多，你走的時候一分錢都帶不去，你懂得嗎？唯有業隨身。

　　你要是真正懂得、真正覺悟了，我今天有能力，我要多做好事、多做功德。為什麼？帶得去的。我有錢財，我要用我的錢財多做好事情。業力是你帶得去的，功德是帶得去的；聰明人帶功德，愚痴的人帶的是業力。業有善惡，善業你來生感得三善道的果報，惡業你所感得的是三惡道的苦報。聰明人要多想想，我要帶得去的。好事趕快做，為什麼？明天做，明天你還能活在這個世間嗎？你有把握嗎？明年做，明年這個世間還有我嗎？印光大師的教訓你懂不懂？真正修道人，他在時間觀念上只有今天，沒有明天。斷惡修善、積功累德，就在今天。

　　現在世間還有一等人，也有相當高的警覺性。譬如他有財產，他財產已經分配，或者是拜託給可靠的人，自己萬一遇到災難，或者壽命到了，希望有人替他做一點好事。《地藏經》上講得清楚，好事自己去做，功德自己統統得到，功德福德都是圓滿的。你要是拜託別人，別人給你做，你所得到的功德是七分之一，六分是做的那個人他得到，你只能得七分之一。如果你現在有七百萬，七百萬你現在做功德的話，那個功德你全部都得到。你要是不在了，委託別人代你做，這個人還不錯，真的替你做到了，你的功德只有七分之一，一百萬。這個帳你知不知道？所以佛在《地藏經》上勸導眾生，趕緊趁自己這個時候健康，還有能力的時候要多做好事，「分分自得」，而不是得七分之一。如果你拜託那個人，這個人不是一個真正靠得住的人，你在的時候對你很好，好像很可靠，你不在的時候他不替你做。這種人有沒有？有，多得很！古今中外都不少。人在沒有錢財的時候很慷慨、很講義氣，錢財一多了，迷了！又何況在這個時候妖魔鬼怪加持他，迷惑顛倒，拿這個錢去做壞事，他不去做好事。你有沒有想到？不可靠！

　　所以我們在今天做好事，《了凡四訓》裡面講得清楚。《了凡四訓》要常常看，真修行人一個星期至少看一次，溫習一遍。開始學佛的時候，我都勸人至少要看一百遍到三百遍，為什麼？你對因果的教育，你受得有相當的成就了，起心動念心裡很清楚、很明白。然後每個星期至少溫習一遍，時時刻刻提醒自己，你才曉得自己在這個世間，我應該要做些什麼事情？哪些事情是我不應該做的，哪些事情是急著要做、迫切要做，哪些事情可以舒緩的時候再做。智慧開了，福報也會現前，福至心靈。印祖一生提倡，決定是有原因的，我們要細心去體會。好事、壞事都要知道它影響的面有多大？影響的時間有多長？如果是好事，影響的面愈廣，影響的時間愈長，果報愈殊勝。我不求果報，不求果報是功德殊勝。如果做的是惡事，這個惡事影響的面很大，影響的時間很長，罪業很重。所以世間人做好事，好事不容易，有智慧的人、覺悟的人要懂得成全好事，惡事要懂得想方法去阻止，這是大功德！

　　所以《了凡四訓》這個電視劇的光碟要大量流通，希望將來能夠流通到國外，配上外國的字幕。我也曾經在講座裡面跟諸位報告過，外國人喜歡看原版的東西，說是配成英語，配成其他的語言，他們並不歡喜。他們喜歡聽，聽不懂他也很高興，他看字幕。所以流通到西方，我們用英文、用西班牙的文字；流通到韓國，我們打上韓國的文字；流通到日本，我們打上日本的文字，會很受歡迎。現在在外國的社會，一般受教育的水平都很普遍，所以像這些字幕都有能力閱讀。配上劇情，容易被大眾接受。這是好事情，比我們講經更容易受到歡迎。要有心人、真正有認識的人，大力的去推廣、去弘揚，使它影響的面無限的擴大，影響的時間無限的延長，大功大德！

　　這就是『不可思議大劫中，調伏無量眾生海』。實在講，「不可思議大劫中」正是講到我們現在這個時代。經上這個「大劫」是有兩重意思，一個是時間之長，我們講無限長的時間、無限廣的空間；再有一個意思，劫難！大劫難當中，佛菩薩慈悲，他也有不思議的神力來幫助苦難眾生。在我們想，在我們現前這個境界裡頭，幫助苦難眾生最好的方法就是電視、衛星傳播，全世界的人都能夠收看得到。今天電視的效果還是比網路殊勝，到哪一天網路再改進，進步到可以取代電視，我們相信會有這一天。但是看這個樣子，至少總得要有十年，網路上傳播的畫面才能趕上現前的衛星電視。到那個時候，衛星電視我們就能夠想像到會被淘汰，這就是講的世間無常。錄相帶、錄音帶自自然然會淘汰，甚至連光碟都會被淘汰。從這些地方我們就體會到，它有它短時間的效果，我們要抓住它，好好的利用它。隨著時代不斷在進步，我們知道也要隨著時代不斷在淘汰、不斷在更新，就是要把機會抓住，廣度眾生。再看下面一首：

　　【或有無量莊嚴國，眾會清淨儼然坐，佛如雲布在其中，十方剎海靡不充。】

　　這個總結的四首偈，清涼大師說得很好，「隨心總遍」。這個心是真心，不是妄心。妄心雖然也遍法界，但是它有侷限，為什麼？不能遍，不能夠普遍到微塵、毛孔裡面的佛世界，這個沒有法子，這個一定要用真心，離妄想分別執著才行。我們曉得，十法界裡面的聖賢還是用阿賴耶識，沒有明心見性；換句話說，他們沒有能力契入微塵、毛孔裡面的剎土，他見不到毛塵剎土裡面的佛菩薩，當然更不可能度毛塵剎土裡面的眾生。所以這個經上講，普賢菩薩能，普賢菩薩是法身菩薩，至少「破一品無明，證一分法身」，你才有能力契入重重無盡的剎海、重重無盡的法界。我們今天科學家所講的不同維次的空間，沒有包括毛孔微塵裡面的世界，沒有包括。真正是不思議的境界！

　　第九首給我們講的，『或有無量莊嚴國』，這是真的。「無量莊嚴國」，加個「或有」，或有就不是全部。「莊嚴國」是什麼？清涼大師在前面給我們提示的，菩薩淨土，揀別不是穢土。也就是說，不是講六道、不是講十法界，是講的一真法界；一真法界是佛菩薩的報土。『眾會清淨儼然坐』，這個「坐」，諸位也不要呆呆的看，一個個都是盤腿坐在蓮花裡面，這是我們學佛人常常把意思錯會了。這個「坐」是代表不動心，也就是說六根在六塵境界裡頭永離妄想分別執著，境界現前不起心、不動念、不分別、不執著，這叫「坐」。真正到什麼程度？純淨純善。這個境界裡面菩薩還是要修行，還是要向上提升。

　　佛來教化這些菩薩，為這些菩薩講經說法，跟諸位說，不要用言語，言語是很笨的方法，用什麼？用色相、用香味，比言語簡單多了。色相，像放光，這些菩薩一見到光明，立刻就覺悟、就明瞭。香積國香積如來，他教化眾生不說話，他用什麼？請吃飯，舌嘗味就開悟了。有些國土裡面的眾生，六根當中鼻根最利，一聞香，覺悟了，明心見性。眾生根性不同，佛度化眾生的方法不一樣。我們娑婆世界眾生耳根最利，文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，「此方真教體，清淨在音聞」，音聲聞法。所以釋迦牟尼佛出現在這個世間，講經說法用音聲。我們這個世間人確實聽東西容易聽懂，看東西就要差一點，所以許多人他不願意看，他願意聽。虛空法界一切眾生根性不相同。

　　『佛如雲布在其中』，「雲布」是普遍，佛在其中，每一尊佛都在其中。大乘經裡面講，一尊佛有一個教區，我們娑婆世界釋迦牟尼佛是教主，大乘經上常說的。一乘經上不是這個說法，一乘經上講：佛在娑婆世界教化眾生，也在一切諸佛剎土教化眾生。釋迦牟尼佛這個娑婆世界也有一切諸佛都在這裡教化，圓教說的。一個剎土就是一切剎土，一如來就是一切如來，一切如來就是一如來，一切剎土就是一剎土，一多不二。

　　底下一句就講得圓滿，『十方剎海靡不充』。但是這個地方「十方剎海」，你一定要知道，它包括微塵、毛孔重重無盡的剎土。這裡講的剎海，重重無盡，所以佛菩薩確確實實比眾生多，多得太多了。我們在這一生不能夠得度、不能夠成佛，你想想冤不冤枉？為什麼會不能成就？有沒有認真去想想？如果把那個不能成就的因素找到，把這個因素消除，我們的障礙就沒有了。要想在這一生當中圓滿成就，不能沒有這個念頭，時時刻刻提高警覺，反省懺悔，改過自新。善財在《華嚴經》上給我們表演的，一生成就；龍女在《法華經》上為我們表演的，也是一生成就，這是明顯的告訴我們，證得無上菩提的極果，一生可以辦得到！你沒有辦到，過失在自己，不在境界、不在別人。說老實話，沒有人能障礙你，障礙你的是你自己。自己真的是覺悟了，真的依教奉行，每部佛經最後一句話：「信受奉行」，這是佛講經末後總有這一句囑咐、叮嚀。你能夠信受奉行，你就入佛境界了。再看末後這一首：

　　【諸佛方便不思議，隨眾生心悉現前，普住種種莊嚴剎，一切國土皆周遍。】

　　清涼講的話有道理，「剎海塵數，未足為多」，不算多，法爾如是！『諸佛方便』，「方便」前面跟諸位說過，最恰當的方法、最適合的方法，我們今天講最巧妙的方法、最好的方法，對一切眾生。總是『隨眾生心悉現前』，沒有不現前的，我們常講現身說法。只是凡夫垢障深重，不見不聞。佛有沒有離開？跟諸位說，從來沒有離開過。大乘教裡面講你的根沒熟，你現在還不能接受，排斥佛法，佛暫時不來，大乘教裡頭如是說。一乘圓教裡頭不是這個說法，佛在，永遠沒有離開你。你接受，他在，你不接受他也在；你歡喜學，他在，你不想學、你討厭他，甚至你侮辱他、毀謗他，他還在；你把他消滅掉，他消滅不了，他還在。他就像虛空一樣，他是不生不滅的，你怎麼能消滅他？實話！這才是事實真相。所以大小乘裡面說的，就像《法華經》上說的，那是佛的方便說。

　　由此可知，「隨眾生心悉現前」。眾生的心太複雜，我們歸納，總的來說，有淨有染，有善有惡；無論是染淨善惡，佛都現前。眾生造作五逆十惡罪，佛菩薩現前；眾生墮阿鼻地獄受無量劫的苦難，佛也現前。這個境界、這些話，若不是《華嚴經》我們也不會說。為什麼？沒有人能接受，沒有人能相信。《華嚴》我們講了一千多個小時，有一些同學一直沒有間斷的來聽，他能懂。縱然他還不能接受，他不會反對，這就是大乘圓教的根性。圓教根性不是天生的，培養的，常常聽聞圓教一乘的大經，聽多了根性就轉變。我們學佛自己有經驗，初學佛的時候真的是凡夫，心量很小，貪瞋痴慢、嫉妒障礙統統都有。幾十年的薰陶，不中斷的薰習，慢慢把自己境界提升，真的從人乘凡夫提升到天乘，從天乘提升到小乘，小乘提升到大乘，大乘提升到圓頓，培養出來的！不是天生的。

　　但是這個培養要有緣分，我們講的是要有機會，沒有機會很難很難，機會不多。機會是有，問題是你要認識機會、你要抓住機會，才能成就；你不認識機會，抓不住機會，當然不能成就。你這一生停留在一個境界裡頭，沒有辦法把自己提升，沒有辦法把自己超脫，這個很可惜！一般人為什麼不能？說實在話，迷在世間名聞利養、五欲六塵之中，他不能超拔。名利害死人！貪圖物質的享受，害人！釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看，他完全捨棄名聞利養、地位權勢，五欲六塵的享受捨得乾乾淨淨，契入到最高的境界。『一切國土皆周遍』，完全是真實。這一個大段「佛出差別」，我們就講到此地。