大方廣佛華嚴經　　（第四八四卷）　　2001/11/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0484

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，道場神第八句：

　　【勇猛香眼道場神，得廣稱讚諸佛功德解脫門。】

　　清涼大師註解「深廣讚佛，故名實雙美。」雖然只有九個字，意思很深，將菩薩修學的法門給我們點出來了。菩薩的德號『勇猛香眼』，「勇猛」是精進之相，是菩薩唯一的善根；「香眼」，眼是能見、能觀察，香是表五分法身之香，香眼也就是法眼。法眼的菩薩是實教的菩薩，也就是《華嚴經》上初住以上的菩薩，都有這個名稱。所以這個名稱是菩薩的名號，也是一切菩薩的通號；就如同西方世界阿彌陀佛的名號一樣，是極樂導師的德號，也是一切諸佛如來的德號。同中有異，異中有同，同異不二，我們要體會這個意思、這個義趣。他得的法門，就是他所主修的法門，很值得我們做參考。

　　『稱讚諸佛功德』，我們從這個名號裡面來看，菩薩是專修專弘念佛法門。西方極樂世界阿彌陀佛，佛的大德大願大行，為十方一切諸佛共同稱讚。在小本《彌陀經》上我們讀過，一切諸佛所稱讚經，一切諸佛沒有不稱讚的，用什麼方式稱讚？宣揚這部經典。釋迦牟尼佛為我們講《阿彌陀經》，是稱讚諸佛功德；「阿彌陀佛」這個名號就是諸佛的名號。世尊為我們講《大乘無量壽經》是讚歎諸佛功德，為我們宣講《觀無量壽佛經》也是讚歎諸佛功德，乃至於今天我們華嚴會上，又何嘗不是讚歎諸佛功德？這些理事我們都要清楚、都要明瞭。我們聽了世尊的讚歎要覺悟、要學習，我們認真努力勇猛精進修學，希望也能夠獲得像諸佛一樣的功德，世尊的教學才算是圓滿。如果我們學佛得不到佛的功德，我們就白修了。

　　佛的功德是什麼？是自性圓滿的顯露。我們在一切大乘經裡面得到了正確的理念，我們的真心本性，跟十方三世一切如來、一切眾生是同一個自性，同一個真如、同一個本性。學佛首先要信這樁事，要信這個道理，這在佛法裡叫做自信。如果在這個地方能夠信得過，能夠肯定認同，這就叫佛知佛見，開佛知見了。佛知見雖然開了，我們自己無始劫以來的煩惱習氣沒有斷，所以佛知見雖然開了，不能入。如何悟入？不能入怎麼辦？佛提供我們修學的經驗，他過去也是凡夫，跟我們一樣，他怎樣能夠修成的？也就是他是怎樣恢復性德的？這些諸佛如來修學的方法、修學的過程，就很值得我們參考。

　　每一尊佛修行的方法不盡相同，所以才有無量無邊的法門。現在要問，哪一個法門適合我的根性？哪一個法門適合我的程度、我的修學環境，我學起來比較方便、比較容易，可以快速的成就？這就是學問。我們細心觀察諸佛菩薩在經論裡面所說的，第一個是認知，我們有了「自信」，第二我們要「信他」，他是誰？諸佛菩薩、大善知識。這些祖師大德我們要相信他，決定不可以隨順自己的煩惱習氣，隨順自己煩惱習氣就錯了！不但誤導自己，還會誤導眾生。諸佛菩薩到我們這個世間來示現，他做的是什麼樣子？他示現的也有煩惱習氣，跟我們凡夫沒有兩樣，但是他學了幾年、學了一個階段之後，他能夠把自己煩惱習氣放下，隨順佛陀教誨，這就對了，這叫示現，這才叫幫助眾生、教化眾生。如果示現的是執著自己的煩惱習氣，不肯放下、不肯忍讓，這是凡夫，這就是佛法裡面講的魔的示現。如果我們不曉得這個道理，不認識這個境界，你去讀《大佛頂首楞嚴經》末後一卷半的經文，佛跟我們說五十種陰魔。這一個單元的經文，有一個同修發心單獨印出來流通，問我採取哪個註子好？我給他介紹的是圓瑛法師的註解。如果我們仔細去看，仔細去讀誦，哪些是真佛，哪些是假佛，一眼就看穿。

　　現在這個世間，妖魔鬼怪太多，我們不能不認識。信自信他，一定要信佛菩薩、祖師大德的教誨，我們自己才不會走錯路，才不會走入歧途。諸佛菩薩的示現，跟魔王的示現不一樣。但是真正學佛的人，我們對於佛跟魔是一律平等對待，都是十分的尊敬。為什麼？我們學《華嚴》的，普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，這個「諸佛」是講佛性，一切眾生皆有佛性，魔也是眾生，魔也有佛性，妖怪也是眾生，妖怪也有佛性。我們從佛性上看是平等的，「生佛平等」，眾生跟佛平等，因此禮敬也平等，我們的尊重也平等。

　　我們的稱讚就有分別了，我們稱讚佛，不稱讚魔。諸位要記住，我們對於妖魔鬼怪尊重、恭敬，不讚歎。「不讚歎」是什麼意思？不向他學習，也不介紹別人跟他學習，這叫不讚歎。釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛，是勸我們要向阿彌陀佛學習，要求生西方極樂世界，這是佛。如果是魔，釋迦牟尼佛只有恭敬、只有尊重，絕對不會勸我們跟魔學習。至於供養，供養也是平等的，妖魔鬼怪遇到生活困難的時候，我們有能力、有這個緣分，我們要布施、要供養他，所以供養也是平等的。但是不能過分的供養，過分的供養就起副作用，什麼副作用？魔的勢力大了，財力雄厚，徒眾眾多，許許多多人把他誤認為是佛，跟他去學，路走錯了。所以我們對於佛菩薩的供養盡心盡力，對於魔的供養那是適可而止，也就是說他需要的我們幫助他，我們不能夠幫助他擴展魔的勢力，那就錯了。魔障礙佛法，我們要是幫助他障礙佛法，我們本身就有過失，所以一定要懂這個道理。

　　蕅益大師跟我們講的「信理、信事、信因、信果」，這個在此地我們就不必細說了，哪一樣不是讚歎諸佛功德？我們明白之後就知道怎樣護持正法。在今天的社會裡面，無論在中國，無論在外國，只要我們細心去觀察，感應的事情非常多。我們親眼所見、親耳所聞，對我們有什麼樣的影響？幫助我們增長信心，這是正面的影響，正確的；如果我們迷在那個境界裡面，那就錯了。除諸佛如來、法身菩薩之外，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有破無明；天台大師說的六即佛，四聖法界是相似即佛，不是真的，相似。在大乘教裡面稱四聖法界為外凡，六道是內凡，四聖法界也是凡夫，是外凡。凡聖真正的分界線是在見性，明心見性超越十法界，證得一真法界的法身菩薩果位，最低的是圓教初住，這是聖人。

　　沒有明心見性，還是八識五十一心所用事，這是凡夫。四聖法界依舊是八識五十一心所用事，但是他用得正，也就是像我們一般人來講，他受過良好教育，雖然是心心所用事，他能夠隨順聖人的教誨，不敢違背，用得正。六道凡夫就不然，也是八識五十一心所用事，用得邪。什麼叫邪？就是無量劫的煩惱習氣，他是隨順自己的煩惱習氣，他沒有隨順聖人教誨，用得邪。六道就遠遠比不上四聖法界，四聖法界破無明、證法身很接近，再加一把勁他就能做到，六道凡夫就難了。雖然有時候聽到佛法、聽到聖人教誨好像也相信，我們仔細觀察、細心反省，反省自己，我們一天二十四小時當中起心動念，多少念頭是依經論的教訓？多少個念頭還是依自己的煩惱習氣？兩下一對比就清楚了。雖然學佛，每天隨順佛陀教誨時間太少了，要用百分比來說，大概一般同修只能做到百分之二三，隨順自己煩惱習氣佔多少？百分之九十七八，我們怎麼能成功？

　　我們到底要怎麼學？要像四聖法界裡面的菩薩，他們跟我們不一樣是他們真幹，他們可以說百分之八九十隨順佛陀教誨，還有百分之十到二十隨順習氣，這就是聖人，這了不起！超越六道輪迴了。我們學佛幾個人能夠這樣子想一想？我們這樣想、這樣做，跟諸位說，就是現在在我們的身分、我們的地位，稱讚諸佛功德。諸佛功德稱讚不是在口上，是在心行表現出來。釋迦牟尼佛給我們做的模範，我們在經典上看到釋迦牟尼佛當年住世表現的形象，有沒有常常放在心上？於人無爭，這個地方說的「人」是九法界眾生，說九法界眾生大家不好懂，說人。於人無爭，於九法界眾生無爭，九法界包括菩薩、緣覺、聲聞、諸天、阿修羅、人世間、畜生、餓鬼、地獄，這九法界，統統沒有爭。於世無求，這個「世」也是九法界，不求名、不求利、不求地位、不求權力、不求財富，財色名食睡全都放下了。果真放下，妖魔鬼怪對你束手無策。妖魔鬼怪對你打擊的是什麼？你所求的他來干擾、他來破壞，讓你得不到，你就有「求不得苦」，你就受苦了。你統統放下，一無所求，他就對你沒法子，他就那麼大的本事嘛！

　　我在過去，跟大家講實在講還是個妄想，落葉歸根。就這個妄想魔得其便，想盡方法來打擊我。魔對我來講是善知識，對我有大恩大德，為什麼？我這個觀念錯誤。真正學佛，你這種情執還是沒有放下，這一打擊我就清醒過來了，我把落葉歸根想回老家的念頭斷掉了。家在哪裡？盡虛空、遍法界，無時無處不是我的家，這個自在，何必執著那一點！所以我對於打擊我的那些妖魔鬼怪感激，我是真的感激，為什麼？我境界提升了。他們不跟我做對，我的境界只限於這一層，真的那個微細的情執很不容易打破；這一破了之後，海闊天空！所以我今天全盤放下了，什麼事都沒有了。身體還在這個世間，如果現在就往生，對不起這個身體，為什麼？它還可以利用，「物盡其用，人盡其才」，這是大德、這是天道。所以這個工具還可以用，好好的利用它，用到不能用的時候，再把它丟掉。現在我要怎樣用它？用它在攝影棚裡面講這些大經大論，把這些東西留給有緣的人做參考。有緣他喜歡，提供他做參考；無緣的眾生，讓有緣的眾生再去度他，這就很自在，這是行道！我們這才是真正的如來弟子，真正的修道、行道，接下去就是證道。

　　所以起心動念、言語造作，我常常說諸佛菩薩如來弟子，決定要給世間做一個最好的榜樣。我在講席當中講過很多次，什麼是榜樣？道德是榜樣。什麼是道？法性、常規、天然的秩序，這是道。大道肇端乎夫婦。也許有不少同修聽過我在講經的時候說過，我到一個地方，選擇這個地方我願不願意住下來，首先我看這個地區家庭是不是美滿？如果這個地區家庭美滿，社會就安定，聖人的大道建立在這個基礎上。如果這個地區家庭不美滿，離婚率很高，家不和，社會不安定，我們在這個地方可以做短暫的停留，跟大家結結法緣，這地方不是久居之地。

　　諺語常講「家和萬事興」，我們佛門道場也是一個家庭，佛對於這個團體、這個道場要求的是什麼？六和敬。見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。我們學佛的同修，你是一個佛教家庭，如果你一家人都學佛，你能夠把這六條做到，你的家庭就是僧團，必定得到諸佛護念，龍天善神守護。如果夫妻不和、父子不和、兄弟不和，你這個家庭決定是妖魔鬼怪都進來了，為什麼？他挑撥，他把你的家庭搞亂，佛跟魔差別就在此地。諸佛菩薩沒有不愛護人家家庭美滿的，你看一切經，《大藏經》擺在這裡你去翻，哪一個菩薩、哪一尊佛是破壞人家家庭的？哪一尊佛、哪個菩薩是破壞人事業的？都是幫助別人、成就別人，沒有破壞的。妖魔鬼怪那是處心積慮、想盡方法來破壞，佛菩薩不如是！佛菩薩心目當中只有眾生的利益、只有眾生的幸福，決定沒有自己，所以他能與九法界一切眾生共和，共同和睦，共處和睦。

　　「共和」兩個字是了不起，真正的大道。我一家和，我這一個地區要和，我這一國要和，我這一個地球要和，盡虛空、遍法界也和，你想想這個味道！這才值得人尊敬，天地鬼神都尊敬，妖魔鬼怪也尊敬。妖魔鬼怪也有道，不是沒有道，古人常講「盜亦有道」，作強盜的人他也有道。從前作強盜的人跟現在不一樣，從前作強盜的人搶劫的對象是什麼？為富不仁之人，那個我們動手去搶他家的，去偷他家的。如果這個人是社會上好人，人人尊敬的人，人人愛戴的人，那個強盜小偷不偷他家，為什麼？這是好人，去搶他偷他有罪。那個為富不仁，不是好人，吝嗇，處處是坑別人的，偷他叫替天行道，所以盜亦有道。但是現在的社會跟從前不一樣，現在這些竊盜者真的是無道，被利慾薰心，道義喪失掉了。世間「劫難」，不是災難，劫難就不能避免。世間還有道德仁義，有一些災難，這個災難用人為的方法，人知道改過自新，知道回頭是岸，這個災難還可以消除、可以化解；劫難不容易。

　　所以過去我讀《古蘭經》，伊斯蘭教的經典，「信真主、信末日」，我念這一句寒毛直豎。為什麼？冷靜觀察這個世間，這就是末日現象，末日不是災難是劫難。基督教《聖經》裡面講到末日，《古蘭經》也講到末日，東西方的預言雖然不是說末日，說大災難，天翻地覆，空前絕後的大災難。我們冷靜的觀察現前社會許許多多的徵兆，你相不相信？你有什麼感觸？處在這個時代，我們要怎樣作法？絕對隨順佛陀教誨，依教奉行，這就是『廣稱讚諸佛功德』。「廣」不僅是言，心是真誠清淨平等正覺慈悲心，心讚歎諸佛功德；行，於人無爭、於世無求，以真誠清淨的愛心，為世間一切眾生盡心盡力的去服務。什麼服務？我做好這個樣子就是服務，我把這個形象給大家看，這個不要錢的。眾生貪財，我不貪財，做出不貪財的樣子給大家看；眾生爭權奪位，我權力位子統統放下，不相干，做出這個樣子，這就是「廣稱讚諸佛功德」。讓眾生覺悟：你那種想法作法錯了，為什麼？你生活不快樂。人生在世間，快樂第一，我們佛法教學「離苦得樂」。佛教我們做個什麼樣的人？真正快樂的人，不教我們在這個世間受苦。隨順自己煩惱習氣是受苦，隨順聖人教誨你就得樂。

　　世間人所爭的我統統放下，你們爭我不爭；孝悌忠信、禮義廉恥，今天世間人不要，我們要，我們跟世間人相處會相處得很好，為什麼？沒有利害衝突。你要錢我不要錢，我們兩個好相處；你要錢我要錢非打架不可，你要名我也要名，這就會衝突。你要的我不要，我要的你不要，我們兩個好朋友了，很好相處。諸佛菩薩跟九法界眾生為什麼能處得那麼好？他九法界東西一樣都不要，換句話說，他跟任何一個眾生不會有衝突，這是真正覺悟了的人。這個不是叫忍讓，忍讓還是有一點放不下，才叫忍；真正契入這個境界，忍的念頭都不可得、都找不到，哪有什麼忍讓？沒有，完全順乎自然。

　　你們想想虛空，虛空對哪個來說有忍讓？我們的心像虛空，我們的身像虛空，我們的行也像虛空，與空寂相應。這不是消極，這不是逃避，我們做出最佳的榜樣給世間人做典型、做示範，告訴你怎樣才離苦、怎樣才得樂，怎樣過一生幸福美滿的生活；也就是說，具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。頭腦稍微冷靜清楚的人看出來了，他對你仰慕，他向你學習，這個人就得度。迷在世間名聞利養、五欲六塵太深的人，他醒不過來，你示現這個樣子他看不出來，為什麼？他沒有把你看在眼裡，他心目當中沒有你，只有名聞利養，只有天天想爭的、想奪的這些東西，其他的沒有心去關注，所以在他面前他也看不見。看不見我還是照樣示現，為什麼？對得起他，我並沒有捨棄他，「佛氏門中，不捨一人」。由此可知，所有一切的弊病，都是出生在妄想分別執著。

　　我看到特別是從中國來的同修，也有一部分從台灣來的同修，情執很重，都希望我回國去，跪在地上哭得很傷心。我很感激，我告訴你，我很感激，我沒有感動。感激你們對我的這種愛護，我不會為你所動。我要為你所動，我就墮落了。我不會隨順你，你一把眼淚、一把鼻涕跪在地上，我就聽你的了？我還是聽佛的，我跟佛學，我不會跟你學，你們要明白這個道理，跟佛學是對的。你們是好心，並不是惡意把我拖下水，我知道，我很清楚。我這個作法對你們有好處，又何況在今天科技發達，在任何一個地方講經，可以利用網路、可以利用電視的傳播遍及全世界。

　　現在我們網路通了、做到了；電視我們還在期望中。佛法裡面講「有願必成」，我相信再過幾年，電視一定能夠做得通。假如衛星電視我們有一個頻道，或者是租一個頻道，或者是買一個頻道，可以二十四小時不中斷的播放我們講經的錄像，全世界的人都能聽到，又何必一定要把我拉在你們那個地方，拉在你的身邊？這沒有必要。我們不在一起，你還會認真學佛，會成佛；如果真的跟你住在一起，你什麼都完了，你想想，決定增長你的妄想分別執著，你就墮落了，你還能成就嗎？要成就，萬緣放下你就成就了。你還有情執，你還放不下，你要是感覺得難過，「哎呀！法師，我不能修了」，你來問我，好，你就不要修了！不能修就不要修，不想做那你就不要做，佛法隨緣而不攀緣。佛法度眾生，生生世世，不急著這一世，這一世你情執太深，幫助你就到此為止。你來世能夠多放下一層的時候，佛菩薩就來了。眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，絕不失時。

　　所以我們起心動念、言語造作，無不是廣稱讚佛功德。只要依照經典裡面的道理、經典裡面的方法、經典裡面的境界，不為一切所動，這是功夫。對於一切眾生，無論是正面的幫助我們，或者是反面的障礙我們，平等恭敬。障礙算什麼！真實功德他怎麼會障礙得住？只能障礙煩惱，只能障礙欲求，不能障礙真實功德。這是我們總得要明瞭的，我們在菩提道上才不至於退轉。道場神這個單元，義理深廣無盡，我們要細細的去參究。

　　道場神長行第九句：

　　【金剛彩雲道場神，得示現無邊色相樹莊嚴道場解脫門。】

　　菩薩的德號充滿了智慧，『金剛』是稱性的般若智慧，『彩雲』是示現的形象。彩是美不勝收，「金剛」是真是善，「彩雲」是美是慧，名號裡面具足真善美慧，這個意思我們細心去體會，不難領悟到。他所修學的法門是『示現無邊色相樹莊嚴道場』，「無邊」是講多，多到無法計算；「樹」是代表建立，我們講樹立、建樹，它表這個意思。樹立什麼？樹立道場的模範。因為經上有「莊嚴」兩個字，莊嚴就是美好，用我們今天講的就是模範、就是代表、就是典型、就是榜樣。這些就是你自己真善美慧的落實，落實在你生活形象當中。

　　哪裡是道場？一切時一切處都是道場。甚至於你一個人獨處的時候、獨居，沒有第二個人看見，可不可以放逸、隨便一點？不可以。為什麼？還有鬼神看得見。我現在在此地不能做一個好樣子給人看，給鬼看、給神靈看。自己一定要曉得，天地鬼神還是凡夫，他們有些地方我們比不上他的，他有報得五通，這是我們比不上的。但是我們在佛法裡面修學的成就往往會超過他們，各有各的長處，各有各的短處。我們尊敬別人的長處，因此即使在暗室之中，我們起心動念、一舉一動還是要純正，沒有邪思，沒有邪念，沒有邪行，對得起天地鬼神。都是樹立，所以你說哪裡不是道場？不見得寺院庵堂，我們「佛陀教育協會」，你以為這是道場？你在這裡住了很多天，你得不到道。你在這個地方要得到道，這個地方叫道場；你沒有得道，這個地方不是道場。如果到這個地方來，看到這個人不順眼，這個事不如意，滿心生煩惱，那也算是道，煩惱道！你到這個地方修煩惱道、修染污道、修不平道的，你是搞這些。

　　哪個地方讓你心地清淨，煩惱輕、智慧長，心平氣和，這個地方都是道場。無論什麼場所，與人共處、與動物共處、與植物共處、與山河大地共處，心地得到開朗、清淨、舒適，那怎麼不是道？我們落實講得更具體一點，儒家講的道，首先是倫常大道，在家裡夫妻相處得好，家庭裡面父子兄弟相處得好，都是道，這就叫行道。離開家庭，踏進社會，不論你在哪一個行業，領導與被領導處得好，同事當中處得好，朋友當中處得好，叫做行道。行道有得於心，心開意解，佛經裡面常說的「常生歡喜心」，《論語》裡頭一開端「不亦悅乎」；行道有得於身，身心自在，健康長壽。

　　出家這個團體也是倫常社會，沒離開。這個道場裡面，住持方丈，就像一個家庭裡面家長一樣，他是君、他是父；清眾，大家在一起清修的，這就是如子、如臣，相處一團和氣。實在講儒家講的道、講的德，在佛法裡面佛是很具體的說出來，六和敬就是道德。無論用在什麼地方，真的是「道者也，不可須臾離也」，能夠離的就不是道，道不能離。所以你真正懂得這個意思，世出世間大聖大賢跟我們講的道德，具體而言，就是人與人之間怎樣處好，人與自然環境怎麼處好，人與天地鬼神如何處好，這就是道。

　　「大道之行也，天下為公」，所以沒有一點點自私自利，你是行大道，有一點自私自利就違反大道，就這麼回事情。為什麼？性德裡頭沒有自私自利，性德裡頭沒有是非人我，性德裡頭沒有貪瞋痴慢。這些東西，迷了自性才有；悟了自性，這些東西消融，痕跡都找不到。而後的樹立，就是金剛彩雲菩薩的示現，沒有一樣不是大眾的好榜樣，沒有一樣不是大眾好的典型。你所做的一切示現，不僅是帶給大眾方便受用，帶給大眾覺悟，讓他看了、聽了、接觸到，心有所悟，然後才能舉一反三、聞一知十，從一法裡頭貫穿一切法，這就真的通了。所謂通達，無非是性德的流露，這個樣子我們過諸佛菩薩的生活。道場神的功德不可思議，這才是真正莊嚴道場。

　　諸位同修要知道，莊嚴道場不在形式，實質重於形式。形式是表顯實質的，一定要懂得這個意思。我們這個地方也有個小佛堂，小佛堂也供養一些莊嚴具，從前講經說法的法師大德們多，一般學佛的同修對於佛家教學表法的義趣都能夠明瞭，所以不迷信；現在這個時代，講經說法的法師少，學佛的同修迷於形式的佛教多，懂得表法教學的人不多，實在講少之又少。因此佛教被社會大眾誤會以為是迷信，不知道它是智慧的教育、它是高度藝術的教學。既有小型的佛堂，佛堂前面的供具，最重要的是供水。什麼供具都沒有，不能不供一杯水。供這一杯水最好選用透明的杯子，讓人一看，表裡看得清清楚楚。不要去找那些瓷器的供杯，不透明、看不見，那個不如法。

　　因為供水不是給佛菩薩喝的，是給我們自己看的。看到這個杯子是透明的，我們的身心要透明，表裡要一致，取這個意思，沒有一絲毫隱藏。杯子裡面供養的是水，水表心，我們的心要像水一樣清淨、一樣平等。所以這個杯子，這一杯水代表的是什麼？真誠清淨平等，表這個意思。我一看到這一杯水，就立刻要想到我要學真誠、清淨、平等。真誠是內外一如，像玻璃杯一樣，所以不可以供茶，茶有顏色，污染，不是清淨的，我們要學清淨，不能學污染，給我們看的，這是教學。這一杯水，用現在教育裡頭的名詞來說是教具，教學的工具，這是最重要的。不燒香、不燃燈、不供香花都沒關係，一杯水最重要。我們供這一杯水，懂得供水的意義，懂得供水的教學，這是色相的樹立，這是莊嚴道場。在形式上莊嚴我們這個小佛堂，實質上供養我們自身的莊嚴，我們在這個地方學真誠清淨平等，這麼個意思。

　　佛前面供花，花代表修因，植物先開花後結果。我們帶一朵鮮花到這邊來供養，對佛來講，為佛表法；對大眾來講，希望諸位看到這朵花，你覺悟了。花代表因，因好，果報就好。實際上這個花是什麼意思？種善因得善果，表這個意思，這總說。要是別說，十善因得十種善果。對菩薩來講，花代表四攝六度，看到這個就想起來佛在經上教我什麼，我有沒有做到？我要怎樣去做？提醒你，不是供給佛看的。道場供花時也不要執著，我喜歡這個花，他喜歡那個花，你買了這個花我不喜歡，這樣你就背道而行了。佛菩薩沒有分別執著，只要看到是花就想到我要修好因。善的因得善果，惡的因得惡報，這個建立是建立佛法。佛法是覺法，覺悟的方法，建樹覺悟的方法。真的你覺悟了，這就是莊嚴道場，莊嚴我們心地道場，莊嚴我們身相道場。我們身相是道場，我們起心動念是道場，你知道嗎？果然明白，道場任何同修送來的鮮花供養，無不是歡喜讚歎，哪裡會分別「你今天這個花不好，這個花人家討厭」？怎麼會起這個妄想分別執著？那人家不拿來還好，拿來的時候起的是相反的，是迷不是覺，為什麼這樣？隨順煩惱，沒有隨順聖教，才生這些情執。自己錯了都不知道，還以為是正確的，總而言之，都是不讀經之過。

　　古人講，「三天不讀聖賢書，面目可憎」；我們今天這個時代，大概三個鐘點不讀聖賢書就面目全非了。展開經卷還像個樣子，書本一關掉之後，煩惱習氣都來了，就隨順煩惱，道業難成，不容易！所以古大德為什麼教我們「一門深入，長時薰修」，道理就在此地。我們真正親近大善知識，誰是大善知識？經本是大善知識。修淨土的不能離開淨土的經論，五經一論裡面隨選一種就可以，不必要完全學。如果我選《無量壽經》，我每天要讀誦，有時間就讀。工作的時候放下來，認真去辦事、去工作，工作完之後讀經，為什麼？不讀經就胡思亂想，就行邪道，展開經卷就學正道。展開經卷我們隨順佛陀教誨，離開經卷我們就隨順煩惱習氣，隨順煩惱習氣就是邪知邪見邪行，就錯了！一刻不能離，為什麼？煩惱習氣太嚴重，外面的環境太惡劣，六根所接觸的沒有一個不是在誘惑你，沒有一個不是在擾亂你，讓你永遠得不到清淨平等覺。

　　所以外頭境界是魔境界，魔是來折磨我們心性的、折磨我們善根的，我們一定要認清楚。遠離魔道，親近佛道。大善知識不是人，是經。特別是在末法時期，要記住佛陀的話，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，我們要依理智，不可以感情用事。你能夠明瞭通達佛這四依的教誨，你就有能力辨別邪正，有能力辨別是非，有能力辨別佛魔，我們自己這一生修學成就才有指望。

　　「示現色相樹」，這一句裡面的範圍太廣大、太深了。凡是不好的形象不能有，一定要好形象。我話講得很多，能覺悟的人不多，什麼原因？放不下煩惱習氣。煩惱習氣已經養成習慣，這一生有沒有成就？沒有成就，這是肯定的。為什麼沒有成就？他沒有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他依舊是自私自利只有自己，隨隨便便、舒舒服服，不顧別人，給別人負面的影響。這就是破壞佛法的形象，破壞佛法形象的過失，破和合僧，果報在地獄，這佛在經論上講得很多很多。

　　現在這個世間，民主自由開放，倫常大道沒有了，所以今天這個社會，夫婦、父子、兄弟、君臣的關係沒有了，如果還能維持一個「朋友」就算不錯了。父親跟兒子什麼關係？朋友；師父跟徒弟，朋友。維持這個關係就很不錯、很難得了。說得不好聽的，到底今天社會是個什麼關係？利害關係。五倫都沒有了，朋友都沒有，有利可以在一塊，在一起聚會，在一起合作；沒有利益，馬上就是冤家對頭。今天是利害的結合。中國古人是天然的結合，天然就是倫常的結合、道義的結合、道德的結合，不一樣。天下太平，賢聖的盛世，自然有許許多多的聖賢出來給社會大眾做好樣子，「示現無邊色相樹莊嚴道場」。

　　今天我們看到這個社會，難過痛心！所以諸位，你們千萬不要把我當作什麼了不起的聖人賢人，你看錯了！跟你說老實話，鬼神都瞧不起我，我很感激他們。鬼神說我周邊的人都是妖魔鬼怪，我教的學生一個個都是陽奉陰違，都不是真的。所以你們還有許許多多人想親近我，有什麼意思嘛！可是鬼神也說了，我也很安慰，他說：「你有真正的學生，不在你面前，在中國大陸、在外地。得到你的經書，得到你的磁帶，頂戴修行，十分的虔誠恭敬，他們得利益。」我聽了也有點安慰，我沒有白講。然後你才知道我為什麼要講經、要錄像，我錄像提供給這些真正修行人、真正需要的人，我幫助他。如果沒有這個設備，我這一生講經叫白講了。

　　往年我的老師李炳南老居士，在台中講經說法三十八年，沒有這些設備，所以得真實利益的人不多，原因在此地。好在他雖然沒有留下錄音、錄像、光碟，他留下一些著作，也足以幫助後人。可是現在人的根性不喜歡讀書，你給他一大本經典的註解，他一看就頭痛，「這麼多！我要到哪一年才看得完？」看的意願就沒有了。你給他幾個錄像帶，這個看看還可以，當作消遣來看，也是好的。往往在試看、試聽，漸漸悟入了，大有人在。這些沒有一樣不是真實的建樹，莊嚴道場！

　　在這裡我做個總結，真實的建樹是建樹自己的道德，建樹自己的形象，這是真的。如果把自己的德行跟形象這兩種建樹疏忽掉了，你所有一切的建樹，縱然是你有這個能力，像梁武帝替佛門造寺院叢林四百八十座，幫助十多萬人出家，這在中國歷史上是大手筆。對佛門的建樹，歷史上自古至今，還沒有第二個人能超過梁武帝。達摩祖師到中國來，他們兩個見了面，梁武帝很得意，說出他這些建樹，意思要達摩祖師給他印證功德多大。達摩祖師說實話，絕不巴結人，絕不奉承人，絕不討好希望得一點什麼利益，直話直說：「並無功德！」梁武帝聽了很不高興，掃興，不歡而散，不護持他。達摩也很難得，找到少林寺，在那裡面壁九年，等到一個識貨的慧可，傳法給他。梁武帝做的是什麼？他做的是福德，不是功德。你修這麼大的福報，你來世一定會享福，還是在六道，出不了六道輪迴。所謂是三界有漏的福報，他修的是這個，它不是功德。如果是莊嚴自己的道德，建樹自己的道德，建樹自己的德相，道德的形象，這是功德，達摩祖師一定稱讚。

　　孔老夫子的學生不少，特別讚歎顏回，為什麼？顏回建樹的是道德、道行、德相，這是值得讚歎的，夫子讚歎；如果要向達摩祖師提，達摩祖師一定很讚歎。於是我們這才懂得真正的意思，是要「示現無邊色相」，建樹自己的形象，學佛的形象，要把佛在經論上的教誨，從我們這個形象表現出來，感化眾生。這種示現永遠沒有間斷，天天如是，百年如一日；時間久了，感化的力量就深，感化的面自然就擴大了。只要有幾個人被你感動，那幾個人會宣傳、會介紹，「某一位大德有德行」，社會的賢達、仰慕道德之人，他自然會來參學。

　　古時候蓮池大師不是一個很好的榜樣嗎？他一個人在杭州雲棲山，看到這個地方還不錯，風景很好，環境非常幽靜，自己在那裡搭個茅篷淨修。日久天長，被人發現了，有一些人上山去玩，看到這茅篷，看到一個出家人，進去坐坐、跟他聊聊天，發現這個和尚不俗，很有學問，有修養、有德行，於是下山之後就告訴別人，告訴他的朋友。一傳十，十傳百，蓮池大師小茅篷大家都知道了，得閒的時候都到那邊去參訪，許多仰慕的出家在家同修都希望親近他。那時候反正是山地，也沒有哪個主的，於是旁邊小茅篷就搭了很多個，以後自自然然形成叢林。從自己身心上建樹道德的典範，這是真正稱讚諸佛如來無量無邊功德，我們要懂得學習，他給當時、給後代做了好樣子。

　　佛法是圓滿的智慧，是高度的智慧。尤其大乘經裡面非常重視契機契理，這個沒有高度智慧就難了。現代人的根機是什麼？現在人的根機跟古時候不一樣，如果用古時候的方法教現在人，不行！頭一個難關，現在人不接受。教現代人必須用現代化的方法、現代化的技巧，大家歡喜接受。現代人沒有不看電視的，電視在他日常生活當中是決定不能缺少的。現在電視的發展我們已經看到了，跟手提電話機結合，將來看電視更方便了。手提電話機一打開，它螢光幕上就能接收全世界播放的節目，想看什麼都收到，無論在什麼時候，無論在什麼場所。我們明白了，今天的道場在哪裡？在手掌心裡頭。

　　所以今天的道場決定是網際網路、衛星傳播，我相信網際網路將來一定也會顯示在手機的螢光幕上。我們再不要花錢去蓋廟了，蓋廟那個錢那是冤枉了。要用在這上弘法利生，我們的成本就愈來愈低了，為什麼？這小小地方夠了。現場聽眾多少毫無關係，現場一個聽眾都沒有，可以，為什麼？我們電視送到你家裡去了。如果我們有個電視頻道的話，現在講經，你在家裡打開電視就可以聽了，不必辛辛苦苦跑到這裡來。你有問題可以傳真過來，我們在這裡解答，不必面對面。這個在澳洲叫遠程教學，我參觀他們的遠程教學中心，我非常歡喜讚歎。他們的攝影棚比我們大，大概有我這個攝影棚二三十個。他的學生分佈在全世界六十二個國家地區，老師在那邊上課，六十二個國家地區在網路上上課，我看到很歡喜。

　　我們講經說法一定要走這個路子，這是二十一世紀的大道場。真正做到「於人無爭，於世無求」，我們哪裡都不要去。能夠有三五個、七八個志同道合的同修在一起，就能把這個節目二十四小時不間斷；一個人沒有這種精神體力，有十個、八個就行了。我們分開來講，上午一個人，下午一個人，上半夜一個人，下半夜一個人，就可以不中斷了，對全世界弘法利生。同學們想聽什麼經、想聽什麼法門，我們都可以給你安排時間，向全世界公告。你每天喜歡聽哪一部經論，到什麼時候頻道打開你就收到。你要想上佛學院一樣，我樣樣都想聽，行！二十四小時不中斷，你全部課程你都學到了。我們搞這個，所以道場不需要很大，有幾間房子就夠了。真正志同道合，我們在一起全心全力好好的去做。我們也全心全力集中人力、財力、物力，向這個方向去發展，絕不建道場。我們一定要莊嚴自己的身心，要建立自己的道德，做諸佛如來真實弟子。希望一切同修，我們共同勉勵。今天時間到了。