大方廣佛華嚴經　　（第一０九一卷）　　2003/9/9　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1091

　　諸位同學，請看「四聖諦品」第二段，鄰次十界的第一段東方密訓世界。我們講到苦滅道聖諦，現在請從第六句看起：

　　【或名離邊。】

　　『離邊』，「邊」是兩邊，換句話說，就是我們一般所說的矛盾、對立。「離邊」，永遠離開矛盾、離開對立。這句話意思很深很深，我們要細心的去思惟觀察，不能夠粗心大意，粗心大意自己認為離了，實際上並沒有離。譬如大乘法裡頭常講，「兩邊不立，中道不存」。離兩邊，這行中道，中道跟兩邊不又對立了嗎？有沒有離？沒有離，要怎樣離？中道也沒有了。兩邊沒有了，中道也沒有了。再從事相上看，兩邊存在，中道也存在，不是說你離了就沒有兩邊，你離了就沒有中道。這到底是什麼意思？

　　我們在前面說過苦集滅道，每個名詞都含無量義，每個名詞都含攝所有一切名詞。所以一個懂了，你全都懂了；一個沒有懂，你完全沒懂。為什麼佛說這麼多名詞？這在教學上是非常高明的手法，所有的名相你一接觸都通達，證明你真的通了。就像古人，這個古人還不算太古，民國初年曾經有一個參禪的人給印光大師寫了一封信，他說他對於一千七百則公案，《五燈會元》裡頭所說的，他說差不多他都參透了，其中還有少數幾條還沒有參透，絕大多數他都參透了。寫了這封信給印光大師。印光大師回了一封信說：一千七百則公案你只要有一條沒有參透，你就全部不通。聽說那個人接到印光法師這個信之後，不參禪了，念阿彌陀佛了。印祖的話是真的，大乘教裡常講「一經通，一切經通」。《華嚴經》更是透徹，「一即是多，多即是一」。你這一個名相徹底通達了，《華嚴經》上所說一切名相你都通達了。

　　「離邊」是什麼意思？離一切妄想分別執著，我們平常講起心動念、分別執著，只要你還起心動念，你沒離，怎樣才離？六根接觸六境，六根是眼耳鼻舌身意，六境是色聲香味觸法。我們六根接觸六境，不起心、不動念就是離妄想，不分別，不執著，你這才叫真離了。這是什麼境界？苦滅聖諦的境界，也就是宗門裡面常說的明心見性的境界，在我們念佛法門裡面來講，就是理一心不亂的境界，這個境界超越十法界。你就曉得十法界裡面，他有起心動念，一真法界裡面沒有起心動念，這叫真正離邊。

　　才起心動念，邊就建立了。正是世尊在楞嚴會上給富樓那尊者說的，「知見立知，是無明本」。富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教：無明從哪來的？為什麼會起無明？世尊這樣解答他：知見立知，這是無明本。知見是自性本具的般若智慧，就是你能知、能見，這是真心本性的德能，自性本具的德能。德，我們常講萬德萬能，能是什麼？能就是見聞覺知。這不能不懂，見聞覺知是本能。現在有一些科學家在做科學的實驗，證明了植物有見聞覺知。日本的江本勝博士用水做實驗，水是礦物，證明了水有見聞覺知，它能見、能聽、能覺、能知，這就是《楞嚴經》上佛所說的「知見」。

　　水，它不立知，我們也能像它那個樣子那就行了；它隨緣，它不攀緣。我們人以善意對它，它的反應很美，結晶非常美；我們以惡意對它，它的結晶非常醜陋，那是什麼？那叫隨緣。我們凡夫麻煩了，所以這個有情眾生，佛說有情眾生皆有佛性，無情眾生皆有法性。植物跟礦物它是法性，在我們就叫做佛性。佛性跟法性實在講是一個性，為什麼要說做佛性？佛性裡頭有覺迷，法性裡頭也有覺迷，它什麼時候從迷轉成覺？它要隨佛性之緣。所以《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，就是說的這個道理，有情眾生成佛了，天地萬物沒有一樣不成佛。

　　我們要問今天這些礦物、這些植物它成佛了沒有？我沒有成佛，我境界裡面這些植物、礦物它也不能成佛；我哪一天成佛了，它們跟我同時成佛。所以釋迦牟尼佛跟我們坐在一起，他的境界裡面，情與無情同圓種智；我們境界裡面，情與無情也是迷惑顛倒。我這個話只說到此地，你好好的去參究，依報隨著正報轉，這個道理深了，這是事實真相。今天科學雖然很進步，還沒有了解這個事實真相，科學還在摸索，而佛法已經給你說得非常透徹，叫「離邊」。

　　那單單有離，還是一邊，為什麼？離跟即這是兩邊，怎麼辦？大乘教上給我們說「離即同時，離即不二」，那真離了，你要曉得同時，你要曉得不二，要入這個境界。這個境界是真實智慧，真實智慧就是裡頭決定不夾雜妄想分別執著，真的是毫分都不夾雜，究竟圓滿的智慧。宇宙是一體，我們講經常常說，虛空法界剎土眾生原本是一體，現在還是一體，與迷悟不相干；悟，它是一體，迷，它還是一體。佛菩薩的教誨幫助我們覺悟，幫助我們了解事實真相，就如此而已。再看下面一個名詞：

　　【或名了悟。】

　　『了』是明瞭，『悟』是覺悟，這好懂。名詞好懂，實際上也不是容易事情，我們沒有辦法明瞭，也沒有辦法覺悟，這什麼原因？佛說了，你有障礙。「了悟」是自性本具德行，這個德行現在沒有了、隱沒了，什麼原因？迷了自性，了悟就變成無明，無明是不了、不悟。了悟是無明的反面，就是明心見性。

　　佛說我們迷了之後產生障礙，障礙多！無量無邊。世尊教學把無量無邊的障礙給它歸納，歸納到最後就成兩大類，或者說三大類。兩大類是佛經上講的二障，三大類是講的三障，都是屬於歸納。兩大類是一個煩惱障、一個所知障，只要你有這兩樣東西，了悟就沒有了。現前什麼起作用？無明起作用，於世出世間一切法，性相、理事迷而不覺。如果是講三障，三障是講惑、業、苦，惑業苦實際就是講的因緣果報，惑是迷惑，迷惑是緣，造業是因，六道輪迴是果報，這是惑業苦！這都是障礙。

　　三障也好，是二障也好，六道凡夫具足煩惱業障，所以你的性德，了悟是性德，性德不見了，沒有了；絕對不是真的沒有了，我們常講叫隱沒，就是你看不見。它在，它有，只要你把障礙去掉，它就現前。好像我們晚上的月亮，月亮真有，但是現在怎麼樣？被雲彩遮住，厚厚的一個雲層把它遮蓋住，月亮沒有了；不是真的沒有，雲要散掉了，月亮就又現出來了。由此可知，了悟是真的，真有；無明是假的。無明，自性裡頭沒有，是我們一時錯誤把本明（了悟是本明）變成了無明。佛菩薩慈悲為我們示現，現身說法來教導我們，教什麼？幫助我們恢復性德而已。

　　諸佛菩薩應化在九法界就這麼一樁事情，如果我們能夠接受教誨，他的教誨是真實智慧，就是他的現身、說法也都是真實智慧的流露，真實的德能，只要我們肯隨順。你能夠隨順，這我們在講席上常說，長時期的薰陶，現在人講學習，長時期的學習。我們中等根性的人，也就是說業障習氣很重，長時間的修學，逐漸逐漸這個障礙、習氣它就減輕了。煩惱輕一分，智慧就長一分，煩惱習氣果然輕了若干分，自性本具的智慧德能透出來若干分，你的信心具足了，沒錯，是真有效。你對於整個宇宙的看法，人生的看法，體相作用的看法，因緣果的看法，逐漸跟事實真相就接近了。這個接近就是了、就是悟，我們迴向偈常常念「願得智慧真明了」。第八句：

　　【或名攝取。】

　　這個『攝取』一定是在道上講的，「攝取」一切眾生，或者說「攝取」一切有緣眾生，那無緣的呢？無緣也包括在裡頭。佛幫助一切眾生，一切眾生的煩惱習氣不一樣，一切眾生的根性不相同，所以他分根熟、未熟、沒有善根，也分這三等。根熟的眾生，那是過去生中累劫學習有相當成績可觀的，這個好辦，在這一生當中，佛會幫助他成就；根沒有熟的，佛在這一生當中幫助他增長；沒有善根的也不捨棄，在這一生當中幫他種善根。所以佛家常說「佛氏門中，不捨一人」，我們就懂了，確確實實不捨一人。至於說「佛度有緣人」，絕對不矛盾。佛度有緣人，那就是根熟眾生這一生幫助他成就，永脫輪迴，永脫十法界。未熟、沒有善根的人這一生他沒有辦法超越，他還要搞輪迴，在輪迴裡面一世一世的學習。總而言之，佛菩薩慈悲，不會捨棄一個眾生。我們凡夫有時候能覺察到，有時候完全不能覺察，佛菩薩、神聖在我們周圍幫助我們。從這個地方才真正體現出「無緣大慈，同體大悲」。

　　佛菩薩這樣的照顧，眾生並不感激，有時候還要毀謗，還要侮辱，還要糟蹋他，佛菩薩在不在意？如果他要在意，他是凡夫，為什麼？他著了相。佛菩薩若無其事，這就是前面講的，他了悟、他離邊，因此在攝取一切眾生，他永遠沒有離真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，永遠不離。這五句是自性本具的德行，所以聖者應化在世間，是自性本具德能自然流露。這個境界沒法子說，古大德常講「如人飲水，冷暖自知」，說不出來。你入這個境界你自然能夠體會到，你會會心的一笑，說不出來。

　　現在我們要來談談用什麼方式「攝取」？方法就是經教裡頭常常講的四攝法。攝取眾生，攝受眾生是一個意思，總不離這四個原則：第一個是「布施」，第二個是「愛語」，第三個是「利行」，第四個是「同事」。你要懂得這四攝法的意義，真實的義理，你能夠應用在你生活上，你就能夠攝受一切眾生。攝受是教化、是化他，可是你要把這四條做到，這四條要落實那是智慧，真實智慧。四攝法裡面的「布施」，我常常說，說得很淺顯，多請客、多送禮。中國人常講「禮多人不怪」，但是你要懂得方便，方便是最恰當的方式，所謂是不即不離，恰到好處。對方對你尊敬，對你沒有懷疑，感受你的真誠，你的關懷照顧。他從內心裡面感激，然後他才會接受你的教誨。那是屬於自動自發的，自自然然會向你學習。

　　所以教化眾生，我們要知道世出世法都不例外，身教重於言教。我們細心觀察諸佛菩薩、古聖先賢，他是做到而後說到，大家相信。他先做到，不是說了之後做不到，那沒有人相信，給你打很多問號。所以這樁事情要從真實心中作，一絲毫虛偽都不能有，有一絲毫虛偽人家就懷疑了，你對我這麼好，這什麼意思？什麼企圖？目的何在？這麻煩就來了，不但教不了他，他處處給你設防，那你就做錯了。

　　所以「方便」這兩個字重要，方便是最適當的方法；換句話說，方式做得不適當不能攝取，禮節過分了不能攝取，不到也不能攝取，真的是恰到好處，自己確確實實沒有一絲毫私心。連基督教都常說「世間罪惡的根源就是自私分別」，這基督教說的；我們佛法說「一切罪惡的根源是貪瞋痴」。貪瞋痴是不是自私？是不是分別？是，沒錯。所以，我們自己首先要提升自己。要提升自己，你必須把自私自利的念頭斷掉，起心動念為一切眾生真實利益去想，不要想自己，為什麼？想自己增長我執。換句話說，就是增長自私自利，增長貪瞋痴慢，所以決定不能想自己。我說的多請客、多送禮也有分寸，怎麼落實這是智慧，是活的不是死的，因人、因時、因地不一樣，活活潑潑。

　　四攝第二個是「愛語」。愛語不是甜言蜜語，愛語是真正愛護他的言語，跟他交談，出自於內心，真誠心愛護他，處處為他著想，決定沒有自己一點私心夾雜在裡面。私心一夾雜在裡面，被人家一揭穿，叫一文不值，沒有一絲毫的私心。我們學佛只有一個目的，在一生當中一個方向、一個目的，求生淨土，親近彌陀。為什麼我們對一切眾生那麼好？那是因為我們真正明瞭「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。我們懂得這個道理，這就是覺。他在迷，我懂得他不懂，我們有緣、有機會交談，我就要幫助他覺悟。我決定沒有任何企圖，絕對不想在他身上得一點好處，絕對沒這個念頭，有這個念頭那你就是輪迴心，你所造的是輪迴業，就錯了。錯與不錯就是一念之間，愛語。

　　「利行」，利是利益，我們自己日常生活當中，起心動念、言語造作，對於社會、對一切眾生決定是有利益的，對他自然是有益的，不會是有害的，叫利行。利行具體的說法就是持戒。持戒、行善最重要的學習綱領就是五戒十善。五戒十善是世出世間所有一切修行人必須要遵守的，你要是違犯，你就不是佛弟子，佛弟子決定不會違犯。所以五戒十善真正做好了，就是經上常講的「善男子，善女人」，那個善是有標準的，不是隨便講的，所以五戒十善是行門裡面的總的指導原則，總的綱領。

　　出家修行，這個利行的總綱領、總原則就是《沙彌律儀》。諸位千萬不要小看十戒二十四門威儀，修行人成菩薩，成阿羅漢、成菩薩、成佛，根基就紮在這個地方，你今天沒有根，你怎麼會有成就？所以修行，有人修了好幾年，有人學了幾十年，功夫不得力，什麼原因？沒有扎根。這些話我常講，我知道學佛的同學，特別是出家同學，往往把這一樁事情疏忽了，經好聽，提到戒，搖頭了，這頭一搖就搖到三惡道去了。由此可知，利行先利自己，然後就利別人。這利別人怎麼說？給別人做了好榜樣。自己果然有智慧、有德行，你就能加持一方。這個道理不難懂，中國諺語裡頭有所謂說「一人有福，連帶一屋」。這一個人有大福報，有大智慧、有大福報，他住在這個地方，這個地方不遭難。為什麼不遭難？這一般說法，諸佛護念，龍天善神擁護。說佛菩薩、鬼神保佑，這是一般說法。

　　從科學觀點上來看，我們知道這個善人，現在人講磁場，他的磁場好，世間做惡的人很多，那個磁場不好，他到這個地方來，把那個不好的磁場同化了，有這個力量，他緩和了。再從科學的實驗報告裡面說，我們就更清楚，這個人心善、思想善、行為善，他居住在這個環境裡面，那個依報隨著他轉，他的力量大，很多做惡的人，那個力量敵不過他的力量。他的心純淨，行純善，純淨純善產生的力量不可思議，這是這個地區為什麼不遭難的原因。無論從佛法，從世法，從科學角度裡面都講得通，為什麼自己不修？你修成了，多少人沾光？多少人得福報？就享你的福報，有形無形，有意無意。

　　最後一條叫「同事」。同事這一條裡面的境界深廣沒有邊際。如果說是在現前這個社會，無論是男女老少，無論你是哪個行業，今天這個社會大眾所希求的是什麼？所盼望的是什麼？你去問問，調查一下，無過於安定和平。我們今天提出，我們來做安定社會、世界和平的工作，我們同事！全心全力、盡心盡力把這樁事情做好。我們曉得真正要把這個事情落實，這是大智慧、大德、大能。大智大德大能，我自己有沒有具足？如果沒有具足，我們要想什麼方法來補習。自己有這個心、有這個願，心想事成，先要成就自己的大智大德大能，然後我才能跟人同事。大德、大能的根本就是無私的奉獻。我們實在講，這個大智大德大能是自性裡頭本具的，不是外來的，我們每個人都有，正是《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。很清楚，如來有，法身菩薩有，我們失掉了。怎麼失掉的要知道，迷失的！所以我們只要有這個心、有這個願，認真好好努力來補習，這個能力可以恢復，恢復不難。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第九句：

　　【或名最勝眼。】

　　「勝」是殊勝，『最勝眼』就是真實智慧，觀察世出世間一切法沒有比這個更殊勝的。誰能得到？就一般而論，法身菩薩，圓教初住以上、別教初地以上，才是真正的「最勝眼」。十法界裡面四聖法界，聲聞、緣覺、權教菩薩、藏通的諸佛，稱為勝眼，不能加最勝，一般的講法。我們六道凡夫連念頭都靠不住，這佛在經上說，教我們不要相信自己的意思。這個意思就是說明不要相信你自己的想法、看法，為什麼？我們想的，我們所看的，錯了，什麼時候才可以相信自己的想法看法？佛在經上講，至少要證得阿羅漢果，你才可以相信你自己的意思。

　　阿羅漢是什麼？阿羅漢是正覺，如來果地上是無上正等正覺；正覺是阿羅漢，正等正覺是法身菩薩。換句話說，我們六道凡夫也有覺，這覺不正，阿羅漢才是正覺。我們要問：這個正的標準是什麼？為什麼六道裡頭沒有正覺？佛說了，標準是阿羅漢見思煩惱斷了。這話說得好，六道凡夫縱然是你的功夫能夠達到非想非非想處天，你的見思煩惱沒斷，這是真的。見思煩惱沒有斷，換句話說，你起心動念是煩惱做主，你的習染做主，哪有不錯誤的道理！

　　所以我們在六道裡頭受許許多多的苦難。苦難從哪裡來的？自作自受，不是別人給我受的。連外國科學學者，現在也有不少肯定人生在世真的有輪迴，確確實實受前世業力影響，這一生所造的一切業習，也會影響到來生。他們說這個世間所有一切人，在一生當中所有的際遇，決定沒有一樁是偶然的，沒有一樁是偶然突發的，沒有，統統是業力在支配，都是與過去生中造作的有連帶關係。這就是我們常講的因果相續，因果循環，因果報應，沒有偶然的。諸位如果要細心去念念《了凡四訓》，對於這個道理跟事實真相你就明白了。

　　但是佛法不是宿命論，這個諸位要曉得。佛法肯定業力，決定受業力的影響，但是你可以改造，業是你自己造的，不是別人給你定的。自己造，自己當然可以改造。像我們居住的房子，這我們自己造的，哪個地方覺得不合適，可以改一改，行，所以命運可以改的。了凡先生遇到雲谷禪師，雲谷禪師給他一番教導，他接受了，居然把命運就改變過來，證明了古人常講的「佛氏門中，有求必應」，了凡先生真做到了。他命裡頭沒有功名，他求功名，功名得到了；命裡面沒有兒子，他求兒子，真的也有了一個很好的兒子；命裡頭短命，只有五十三歲，但是他並沒有求長壽，居然活到七十四歲，他並沒有求長壽。這就說明什麼？命運可以改，你只要懂得這個道理，知道方法，如理如法，它就改過來了。

　　改過來的總的原則，還是佛經上給我們的教誨，不要隨順自己煩惱習氣。這句話重要，一定要隨順聖賢教誨，為什麼？聖賢教誨，經論裡面所講的是我們的性德，換句話說，這是正覺，這是正等正覺，《華嚴》、《無量壽經》那是無上正等正覺。我們隨順經教，就是隨順無上正等正覺，哪裡還會有錯誤！我們每天讀經，每天學教，要懂得學的是什麼，為什麼要學。如果我要不讀經，不學，肯定我起心動念、生活行為，不就是隨順自己的知見嗎？隨順自己無始以來的煩惱習氣，這個我喜歡，那個我討厭，這個我愛他，那個我恨他，造業！這就是我們常講的輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴。

　　我每天讀經，每天學教，我每天生活行持，起心動念，我隨順無上正等正覺，放下自己的煩惱習氣，這能超凡入聖。學習的時間久了，薰習，長時薰習，薰習久了，你就會自己感覺到現在真的有一點智慧了。煩惱輕了，真有一點智慧了，對人、對事、對物，起心動念都會想到佛經上給我們講的原則，我們本著這些原理原則，錯不到哪裡去；縱然有錯誤，錯誤不多，偏差不大，很接近這個標準。什麼時候到與這個標準完全相應了，那恭喜你，你就是法身菩薩了。因為《華嚴》、《無量壽經》它的標準是法身菩薩，你要是完全與這個標準相應，你就證得法身的地位，這是真正把你的靈性往上提升，好境界！這一次到人間沒有白來。但是這個提升還不夠，決定要求生淨土，為什麼？生到西方極樂世界就大圓滿了。如果我們有這種眼光，有這種認知，也可以說「最勝眼」。

　　特別在末法時期，在動亂的社會，你能夠放下萬緣，世出世間法統統放下，一心一意取西方淨土，稱你為最勝眼不為過。我們想起諦閑法師鍋漏匠那個徒弟，倒不是鍋漏匠有最勝眼，而是諦閑老法師有最勝眼。鍋漏匠是完全接受，一絲毫懷疑、猶豫都沒有，全盤接受，他成功了。所以諦老的那個開示，那是最勝眼的照見，那是他老人家幾十年修得的，決不是偶然的，做出最正確的指導。再看末後這個名稱：

　　【或名觀方。】

　　『觀』是觀察，『方』是什麼？清涼大師有註解，「言觀方者，謂觀四諦也」。他舉出《涅槃經》第三十六，這個三十六是三十六卷，《涅槃經》裡面第三十六卷「迦葉品」中有一段話說，「如恆河邊，有七種眾生」。這是比喻，在恆河邊，一種在河裡面沈下去，就是淹死了，掉在河裡頭淹死了。第二種是「沒已還出」，掉到水裡之後他又冒出來，出來之後他又掉下去了，還是被淹死。比第一種好一點，第一種一掉下去就淹死了，第二種他還掙扎了一下，但是還是沒有辦法。第三種，掉下去之後他能出來，出來之後，再不會淹沒了。第四種，出來之後他就「觀方」。五者「觀方已去」，觀方之後他就走了。六者「出去淺處則住」，他走到水淺的地方就住在那裡。最後一個，他「到彼岸」。這個比喻我們好懂，七種人七種不同的境界，現在他取第四種，第四種叫「觀方」。觀方是遍觀四方，四方就是四聖諦，就是代表四聖諦。能觀四諦就是道諦，所以這個「道」也就叫觀方，這是苦滅道聖諦，苦滅道聖諦又名觀方，是這個意思。

　　清涼大師《疏》裡面還有一段文，他說「更有四方，如十定品」，這是「十定品」裡面講的。「即第四十二」，這第四十二是《華嚴》八十卷在第四十二卷，「阿耨達池喻中，合池四方云（合是合法），佛子，何者名為菩薩四方」，這個我們要注意。「所謂見一切佛而得開悟」，這是第一；「聞一切法受持不忘」，二也，這是第二；「圓滿一切波羅蜜行」，這是第三；「大悲說法，滿足眾生」，這是第四。最後結論說「若觀此四，為菩薩道也」。前面講觀四諦，實在講觀四諦就是觀世出世間因果，那就是道。

　　西方社會最近一個世紀以來崇尚科學，對於宗教、上帝、先知的教誨抱懷疑態度的人愈來愈多了。他們認為這是迷信，不合科學，所以到今天對科學的信仰愈來愈堅定，愈來愈普遍。但是科學發展到現在，也有不少問題出來了，這些問題帶給我們社會許許多多的災難痛苦，所以現在也有一些人開始懷疑，科學是不是真理？科學能不能給社會帶來真正的幸福？一個錯誤的觀念，要把它修正過來，是要付出慘痛代價的。

　　最近這幾年，我們知道有不少西方人要到東方來找真理，東方儒家、佛家、道家，東方的一些宗教。東方人自古以來崇尚倫理道德，聖賢教誨，即使遭遇到現前這麼大的衝擊，畢竟是根深蒂固！現在我們知道在中國大陸，在台灣，在東南亞，甚至於在澳洲、美國我們都聽說，有不少家長、老師帶著子弟搞讀經運動，這個讀經就是讀古時候的聖賢書。從這個地方來觀察，就曉得東方這個根非常的深，根深蒂固。看看用中國古老這些方式能不能挽救現前社會災難。現在許許多多人也未必是真心想做才做實驗，找不到門道了，這神祕的東方看看有沒有東西能挽救。

　　東方的東西這是講因果循環，因果相續。西方現在也在講，這個說法確實不謀而合。人不是一世就完了，要是一世就了，這事情就好辦，那真的可以競爭、可以拼命，贏了我什麼都得到了，輸了就算了，一世就了了。事實一世不能了！他還有來世，生生世世相續不斷，套中國一句話就是不得了，不是了了，而是不得了，這個麻煩大了。

　　「觀方」，我們看了清涼大師的開示曉得，就是教我們觀察世出世間的因果，這觀四諦。苦集，世間因果，滅道，出世間因果。世出世間因果你統統看清楚、統統看明白了，這就是道諦。所以印光大師出現在近代，他老人家一生所提倡的，我常講偏重在因果的教育。你看看他老人家教我們，他一生極力提倡，大量印行的、印刷流通的是什麼？《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，他一生提倡這三樣東西，給了我們很大的啟示。在這個時代要想挽救這個劫運，靠什麼？靠覺悟，靠回頭，靠斷惡修善、改過自新。印光大師就提倡這個教育，這個教育不就是此地講的觀方嗎？

　　「十定品」裡面「菩薩四方」說得好，第一句「所謂見一切佛而得開悟」，這最重要了，見一切佛而得開悟，這一句我們怎麼學法？《華嚴經》到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，那就是見一切佛。見一切佛，目的在哪裡？在開悟，大徹大悟，明心見性。我們懂得了，要把這樁事情放在第一，我們這一生要辦的，我們這一生要完成的就是這一樁大事。生到西方極樂世界，釋迦牟尼佛在經典裡面為我們介紹，我們明白了。只要生到極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，你得到阿彌陀佛四十八願本願加持，你就有能力，時時刻刻隨自己的心願，參訪十方無量無邊剎土裡面的諸佛如來；你天天可以見一切佛，這是真的不是假的。

　　見一切佛供養，供養是修福，這修無量無邊的福報；聽佛開示，聽佛講經說法，開悟！每天出去參學，福慧雙修，只有在西方極樂世界我們才能夠快速的完成真實的成就。我們這一生方向目標指示出來了，純正，一絲毫錯誤偏差都沒有，現在這個路就是要我們自己去走。經典上講得很清楚，「發菩提心，一向專念」，你看三輩往生這一品裡頭，無論是上輩、中輩、下輩，或者是最後那一段慈舟大師所判的一心三輩，都有這八個字「發菩提心，一向專念」。什麼叫發菩提心？我們這些年來對菩提心有一個概念，就是真誠，真誠心。處事待人接物，我們用真誠心、用清淨心、用平等心、用覺悟心、用慈悲心，這是菩提心。

　　如果你要是嫌這個說法還是太麻煩、太囉嗦，「我還是不懂，我還是做不到」。蕅益大師在《要解》裡面有個說法，是既簡單很容易，他的說法是什麼？一心一意求生淨土，這個心就是無上菩提心。我們想一想蕅益大師的話有沒有道理？有道理！一心一意就沒有雜念，沒有雜念就是真誠心，就是清淨心；一心一意裡頭沒有高下，沒有高下就是平等心，就是正覺心、慈悲心，你看他講得多簡單。許許多多念佛的老太婆、老阿公，不認識字的，念上幾年真的往生了，走的時候不生病，瑞相希有，他有沒有發菩提心？他連什麼叫菩提心也不懂，你跟他講至誠心、深心、大悲心，他不懂。真的，他就是蕅益大師講的，一生當中一心一意求生淨土，他沒有第二個願望，沒有第二個念頭。所以取西方淨土並不是難事，我們要覺悟、要真幹。世間什麼都是假的，真正是「萬般將不去，唯有業隨身」，不能再造業了。覺明妙行菩薩教我們「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，這個話字字真實。所以我們如果真的是覺悟了，真的是智慧開了，萬緣放下，一心一意只求親近阿彌陀佛，往生極樂世界。

　　第二「聞一切法受持不忘」，這一句就是四弘誓願裡頭「法門無量誓願學」。我在講席裡面這麼多年來，我勸勉大家在無量法門當中我們只求一門。聞一切法，一即一切，古大德常講「一經通，則一切經通」，我只要聞一部經受持不忘就行了，到西方極樂世界之後，我這個一就變成一切，一切經也就受持不忘了，這個法子好。現在你要開始廣學多聞，那找麻煩，為什麼？你的時間、精力、精神都分散掉了，這一分散一事無成，一樣都不能成就，你只能專攻一樣，你才有成就的可能。

　　今天我們學一樣，哪一樣最好？我介紹同修的兩部經，兩部經裡頭選一部就可以。如果你還年輕，你還有能力，你學《無量壽經》，如果年歲大了，記憶力衰退了，沒有能力學了，你學《阿彌陀經》，其他的都不搞了。有人問我：法師，《華嚴經》可不可以聽？可以聽，不要去讀，不要去研究，你能聽多少，在日常生活當中幫助你受用，聽多少算多少，一點關係都沒有。主修的經典，你要把精神、精力、時間要放在主修經典上。《華嚴經》聽聽當作消遣，調劑調劑，這樣就好，主修的這個受持不忘。鍋漏匠只受持六個字「南無阿彌陀佛」，他的成功就是受持不忘，他什麼都不曉得，師父只傳他六個字，他就六個字念到底，他真成功了。

　　第三「圓滿一切波羅蜜行」。這樁事情要不往生西方極樂世界做不到，但是不往生西方極樂世界也能做到。我說這個話有沒有矛盾？跟諸位說沒有矛盾，為什麼？這一句六字洪名，把十方三世所有一切諸佛所講的經法（經教法門）統統都包括在裡頭了，所以這一句佛號念到底，就是圓滿一切波羅蜜門，你們諸位想想是不是？鍋漏匠每天所修的是不是圓滿一切波羅蜜門？經上講是波羅蜜行，我講的是波羅蜜門，我們愈是細心思惟觀察，它是真的，它不是假的。由此可知，真的是像善導大師所說的「總在遇緣不同」，我們如果能夠遇緣殊勝，菩薩所修的一乘大法我們也有分，問題還是在善根、福德、因緣，特別是淨土宗，真正不可思議。

　　有人來跟我說：法師，你常年講經，天天讚歎淨土，難道其他的法門都不行了嗎？說這些話的人、提出這個問題的人，我肯定的說，他很少聽我講經，如果他要常常聽我講經，他絕對不會有這個疑問，為什麼？「法門平等，無有高下」，我常講。善財童子五十三參，每一個善知識對於自己法門謙虛，對於別人的法門尊重，為什麼？都是釋迦牟尼佛說的，不可以自讚毀他。為什麼我們今天選淨土？我們的根性是下根、劣根，我們不是上根；許許多多的法門那是上根利智人修的，像華嚴、法華、三論、法相，下根的人不能成就。禪宗尤其是殊勝，禪宗是接上上根人，這一定要懂。我們今天偏讚淨土，對象是什麼？對象是下根，業障重，智慧少，修這個法門容易成就，其他的法門比這個高，比這個深，比這個殊勝。對於其他宗派修學的法門，我們非常尊敬，我們決定不敢毀謗，這個道理不能不懂。

　　第四句「大悲說法，滿足眾生」。眾生根性不相同，教學的方法不一樣，所以世尊開八萬四千法門，為什麼？對治八萬四千不同根性的眾生，我們要明白這個道理。我們學佛首先要知道自己是什麼根性，依照自己的根性來選擇法門，容易，不難。決定不能夠自讚毀他，那你就犯了如來的重戒，不會有成就的。現在時間到了。