大方廣佛華嚴經　　（第六五二卷）　　2002/3/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0652

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，加持分裡面「口加」：

　　末後十句就是從「所謂能轉一切佛法輪故」，這下面有十句。這十句是別說，前面一句是總說。別中第一句是「總攝十智」，後面九句就是前面所問的「十海」。現在請看經文：

　　【開顯一切如來智慧海故。】

　　這是別中之總，總說。前面這是大問，在本經這自始至終都是為我們解答這些問題，這些問題可以說是古今中外一切大眾共同的疑惑。《華嚴》總共我們在這裡面看到有三百一十個問題，世尊一一為我們解答。這些問題如果把它歸納起來，不外乎三大類：第一類器世間，第二類有情世間，第三類智正覺世間。佛法裡面講世間，現在一般人講世界，這三大類用現代話來說，器世間是講宇宙，一切眾生所依靠生存的這些星系、星球，從哪裡來的？為什麼來？將來以後到哪裡去？這個問題在今天科學家稱為太空物理。第二個問題，是說明生命從哪來的？為什麼會有這個現象發生？何去何從？第三個問題可以說是不同維次空間的這些生物，我們一般講天地鬼神；照佛法講，比天地鬼神還高，因為天地鬼神依舊包括在有情世間，智正覺世間是講世間神聖、大徹大悟的這些人，我們佛法裡面講的一真法界。這個問題，現代學術、科學還沒有研究到這個，如果說研究，頂多是一般宗教裡面講的神學，接近於這個範圍。疑問再多，不出這三類。所以佛法實實在在講，是大學問。

　　別中第一句，『開顯一切如來智慧海故』。這一分裡面「口加」，口說法。我們在這個地方得到很大的啟示，諸佛如來為一切眾生講經說法，這是口加。像釋迦牟尼佛當年在世，為大眾講經說法三百餘會、四十九年。後面十句可以說是說法的內容，它說些什麼？頭一條我們已經讀過，「能轉一切佛法輪」，這一句非常重要，這是你說法的依據。決定不是自己隨便說的，所說的是佛佛相傳。我們今天所學、所教的，祖祖相傳，祖祖傳什麼人的法？傳釋迦牟尼佛的法；釋迦牟尼佛這法從哪裡來的？是佛佛相傳。這就是中國人講的師承，你們想想對不對？不是隨便說的，一代一代傳下來的。最初的說法的人是誰？毘盧遮那如來。你們想想這個味道！毘盧遮那是性體，真心自性的理體，它不說法，它遍一切處。它不說法，它示相，讓你在形相裡面悟入，世間人稱之為真理。悟得的人，為沒悟的人宣說、講解，像釋迦牟尼佛示現，菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，這個悟就是繼承毘盧遮那佛的真傳，繼承一切諸佛的教誨，佛佛道同。入佛的境界，智慧德相都相同。這一樁事情，我們學佛這麼多年，也略略有一點體會，信得過，一點都不會懷疑。這種承傳，宗門裡面稱為「心傳」，這個心是真心，不是妄心，不是思想。思想是妄心，這是真心。這個承傳跟我們世間一般人講的承傳概念，迥不相同。

　　悟入之後，以口，就是以言語教導菩薩，菩薩是當機眾。像課堂裡面他們是正式的學生，有能力接受。不是菩薩，這是旁聽生，旁聽生能得多少受用，差別很大。為什麼？旁聽生程度不齊。佛教菩薩，這是言加，有一個總原則，這個總原則就是「開顯一切如來智慧海」。所以佛法自始至終要曉得，是智慧之學、智慧之教。宗門跟教下沒有兩樣，宗門無論你是哪個派別，你都不能離開《壇經》；六祖大師以前沒有宗派，宗派是以後才發生的，所以禪宗不管是哪一個派別，六祖是他們的共祖。禪宗在中國分為五個大的宗派，臨濟、曹洞、溈仰，不管哪一個宗派，都要讀《壇經》。《壇經》頭一句話，「大眾總念般若波羅蜜多」，開宗明義就告訴你，佛法是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多就是「開顯一切如來智慧海」，宗門的手段特殊，沒有次第，像我們現在教學，那是天才班。跟教下不同，教下是普通班。普通班有幼稚園、有小學、有中學、有大學、有研究所，次第循序而進。天才班沒有這麼多，沒有階級，只有研究所，後頭、前面統統沒有，所以宗門是接引上上根人。六祖大師在《壇經》說過，他教學的對象是上上根人；不是上上根，你就是跟他，你也不得其門而入。

　　諸位想想，跟他的人有多少？在他會下覺悟的人，在中國歷史上真的是史無前例，總共四十三個人。人數不多，但在禪宗史上，哪一位祖師大德底下開悟的學生，頂多三、五個不得了。四十多個人！六祖之前沒聽說過，六祖以後也沒聽說過，他老人家那一個時代，因緣無比的殊勝！教下是接引一般大眾的，我們常講上、中、下三根，三根普被，利鈍全收，這是教下，接引上、中、下根性；禪宗是接引上上根性。方法、手段不相同，諸位要知道，方向、目標是一致的，決定沒有兩樣。但是諸位要記住，即使是禪宗，還是以三福為基礎，淨業三福。你們想想惠能大師「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」，你在《壇經》上去看，他有沒有做到？「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，他有沒有做到？「發菩提心，深信因果」，他不認識字，他不能夠讀誦大乘，但是他歡喜聽別人念經。他喜歡聽，他聽了就能懂，就能講給念的人聽，「為人演說」。他行，他做得到，所以那個根基具足，一條都不缺。千萬不要疏忽，惠能大師原本就具足三福的條件。

　　我們今天為什麼不能成就？三福完全疏忽了。為什麼在道場造罪業？把六和忘掉了，這個問題嚴重！宗門上上乘人三福六和自然具足，學人心地清淨、心地善良，你們仔細觀察，都是犧牲奉獻、捨己為人，他才能學道，他才能入門。智慧不是藏在心裡頭，不是掛在口邊，智慧變成了行動，智慧變成實際的生活行為，這叫「開顯」。「一切如來智慧海」完全在自己生活行為，內起心動念，外這個形象，作用感動一切眾生。如果沒有這種作用，你們想想看，這智慧有什麼用處？智慧從哪裡來的？從定來的，這個定就是清淨心、平等心。清淨平等心從哪裡來？從持戒來的。因戒得定，因定開慧。我們把戒學完全廢棄掉，要想開智慧，要想得清淨平等心，十方三世一切如來都做不到；你能做到，那就奇怪了。所以要想真的有成就，還是要遵循古大德、遵循諸佛諸菩薩所走的道路。自己不走他們的路，自己想開闢一條路，難了！凡是有這種念頭，最後都失敗了。前車之鑒，我們要有所警惕！總得要曉得這個路怎麼走法。

　　這一句是說明整個佛法徹始徹終是真實智慧，釋迦牟尼佛當年在世教學，我們也能夠很明顯的體會得到。你看他五個階段所用時間的比例，就清楚了。《阿含》十二年，方等八年，般若二十二年，《法華》八年，《涅槃經》一天講的；《華嚴》最初三七日，定中講的。你就知道，二十二年當然是主要的科目。可是，弟子們學智慧之前，你看看小乘十二年，然後是大乘方等八年，合起來二十年；前面有二十年的基礎，這才學智慧，學智慧用二十二年。從這個學程裡面去觀察，我們也能夠體會到世尊一代時教主要的課程是什麼。早年我們講經用比喻，《阿含》好比是小學，方等是中學，般若是大學，《法華》是研究所；《法華》是一乘法，從權教回歸到實教。《華嚴》是如來親證的境界和盤托出。給你介紹佛法，整個展現在你面前，然後教你循序漸進。《法華》會權歸實，實是什麼？歸《華嚴》；《法華》的境界跟《華嚴》完全相等。我們不能不懂得修學的次第，不懂修學次第，你就難了！你一生不可能有成就。

　　往年我有一個同參慧忍法師，這個人聰明，學習又非常認真，真是難得，我很尊敬他、很佩服他。他是從小出家，以後在戰亂時期、抗戰時期出壯丁，他被人拉去當兵了。四九年到台灣，他是跟軍隊，他還是軍人身分。但是他有善根，常常想念著佛法，年歲很輕，什麼辦法能夠退下來再出家？他裝病，裝病醫生能檢查得出來，他就想裝心臟病，常常說他心臟不好。兩三年他真的得了心臟病，佛法講「一切法從心想生」，真的得心臟病，那他就不能服役了，這樣他退下來。退下來的時候，又回到佛門，再出家。用功，我看他人很好，介紹他到台中。那個時候我也出家了，他大我五歲。我那個時候在台中「南普陀佛學院」教書，我把他找到台中，住在「南普陀」宿舍裡面。白天，跟著學生聽課，晚上聽李老師講經，那個時候李老師講《楞嚴》，我學《楞嚴》。他也要學，我是勸他，我說：「你初學沒有經教的底子，最好從小部經下手，我還能幫得上你忙。」他不服氣，「你學《楞嚴》，教我學小部經？」意思好像我瞧不起他一樣。他表現出這個意思，我就不好講話了。真用功，每天晚上看圓瑛法師的註解，孫仲霞的《直解》，交光大師的《正脈》，好幾種參考書在一起互相參考、研究，每天晚上都搞到三、四點鐘。他那個學習的精神，我們不能不佩服。這樣十個月下來，他得病了。什麼病？眼睛搞壞了。展開經卷，看到是一片漆黑，沒有辦法再修了。這樣子他就離開台中，回到台北去做經懺佛事法會。做了兩三年，有了一點積蓄，在木柵買一個幼稚園建個小道場叫「法藏蓮社」。這個時候又回到台中來找我，「找我幹什麼？」「我現在有地方，你到我那裡去講經。」這個事情不錯，好事情！我到台北去講經的因緣，是他請我去的。這個時候他後悔了，非常非常後悔，他說：「當時我沒有聽你的話，要聽你的話，我學講經也能學成。」經驗之談！

　　我一生都是以真誠心幫助別人，你不相信，你起誤會，那就沒有法子，這個緣當面錯過。我認識韓館長，就是在他那個蓮社，韓館長的家住在他對面。那個時候我每天講經，韓館長帶她的一個朋友，還帶她的小孩，幾乎天天都來聽，這麼認識的。以後他到香港去了，他唱念好，從小學的，法器非常熟，所以學東西要循序漸進。我們不是上根人，不是上上根人，一定要按照老師、善知識的指導，我學教是這麼學出來的。早年章嘉大師指導我，三年以後章嘉大師圓寂了，我跟李老師十年，從基礎學起。雖然有一點聰明智慧，有很好的條件，我的記憶力好、理解力好，李老師還是教我從頭學起。第一部經學《阿難問事佛吉凶經》，我全心全力都放在這上面；第二部學的是《佛說阿彌陀經》，第三部學的是《普賢菩薩行願品》，第四部是我出家之後再回到台中，學《金剛經》；第五部，這是大經，學《大佛頂首楞嚴經》，我在台中十年，學這五部經，佛法的根基就從這個地方紮下去了。《華嚴》我沒有學過，我聽李老師講一卷，第一卷，我就明白了。回到台北，我也講《華嚴》。老師一個星期講一次，一個小時；我在台北一個星期講三次，一次是一個半小時，共四個半小時。所以，三年我就趕上他的進度，我講的比他講的還要詳細。《法華經》我沒有完全講過，講過「法華大意」，好像是六十多個小時，那個時候有錄音帶。《地藏經》沒有學過，講過很多遍。這麼多年來，大小乘經論總共講了幾十種，這些都可以給諸位同學們做參考。

　　初學一定要「一門深入，長時薰修」，我在台中學經教的時候，參加經學班，我是經學班的班長，也是老師的助教，循序漸進，決定不能夠躐等。對老師的教誨百分之百的服從，依教奉行，這個建立師生的關係。你做他的學生，不聽他的教誨，陽奉陰違，那是什麼學生？老師有智慧，經驗豐富，我們學生想瞞他，那是自欺欺人。他從你的眼神，看到你的心裡，你怎麼能瞞他？你有沒有成就，他清清楚楚、明明白白。我出家之後，回到台中，老師把夏蓮居老居士《無量壽經》會集本交給我，你們想想，他學生很多，他為什麼不交給別人？他一生當中，淨宗裡頭最重要的就是這部經，這部經確確實實能普度世尊末法最後九千年的眾生，這是師承。老師交給我，我要承擔這個使命。如何承傳？依教奉行，為人演說。我做到了，我沒有辜負老師。老師對我的選擇，我們承當，這是智慧。所以一定要認清佛法是什麼、佛教是什麼，我們應該用什麼樣心態來學習。

　　下面有九句，都是說法的內容。總的來講，不外乎前面大問裡面的十海。我們看經文：

　　【普照十方諸安立海悉無餘故。】

　　在這個地方，顯示佛法真實智慧。所以方東美先生把佛法看作哲學，特別是《華嚴經》，他的眼目當中，《華嚴經》是佛學概論，佛學是這個世間最高的哲學，當年他介紹是這樣介紹給我的。古今中外東西方這些哲學，以佛經哲學達到登峰造極；而佛經哲學又以《華嚴經》為它的概論，他把《華嚴經》看作是佛學概論，是最高的哲學。晚年在輔仁大學博士班開課，就是開華嚴哲學，他完全是講解。他開課的那個時候，我在台北講《華嚴經》，印的有經本；我們印經本的時候，把《六十》、《八十》、《四十》統統印出來了。那個時候只有經文，叫白文，不是註解的本子，這一套很齊全的。方先生需要開這個課，我們聽到非常歡喜，我問老師：「需不需要這經本做參考？」他說：「那太好了！你有多少？」我說：「我們剛剛印，印了一千套。」老師要五十套，每個學生送一套。大概以後又要了二、三十套，他做禮物送人。我對於佛法的認識，是從方老師那裡得來的，他給我這樣詳細介紹，從哲學幾個單元連續下來，最後的單元講到佛經哲學，我們才了解佛經是智慧的教育，哲學是講智慧。東西哲學許多地方疑問，到今天不能解決，佛法裡得到解決。『普照十方諸安立海悉無餘故』，智照！「照」是這一句的關鍵、一個字眼，為什麼用這個字？我們下一堂接著再說。

　　【普照十方諸安立海悉無餘故。】

　　著重在普照。『諸安立海』是講諸世界，十方無量無邊諸佛剎土，性相、理事、因果都在眼前，沒有一絲毫隱藏，我們為什麼見不到？我們沒有「照」，我們缺的就是這個東西。這是佛經裡面的專門術語，也是一般的原則、普通的原則。無論你修學哪一個法門，佛門術語常講「參學」，學叫參學，禪叫參禪，不叫研究，不叫研學，不叫研禪，叫參禪。「參」跟「研究」有什麼差別？參用智，研用識，不一樣！識是什麼？分別，研究裡頭它有分別執著，換句話說，他用妄想分別執著，研沒有離開；參，要離開，離妄想分別執著叫做參。參的初步功夫叫觀照，觀是慧，不夾雜妄想分別執著；夾雜妄想分別執著，慧就沒有了。觀照，這個地方用個「普照」，好！普是平等，說明決定沒有分別執著。分別、妄想尚且沒有，哪來的執著？你從這一個字裡頭去看它的含義。離妄想分別執著，觀照。功夫成就，就得定，得定叫照住，照住是得定；開始是觀照。再提升一個階層，叫照見，這個境界你統統明白了。

　　每一位同修，《般若心經》都念得很熟！《般若心經》一開端，觀世音菩薩給我們做了榜樣，觀自在就是觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多」，是我們頭一句「開顯一切如來智慧海」，行般若波羅蜜多。接著，「照見五蘊皆空」，那就是「普照十方諸安立海悉無餘故」，照見！虛空法界剎土眾生在智照之下，清清楚楚、明明白白。諸位要想一想，就以觀音菩薩做例子，去學觀世音菩薩這個修學的方法，你要著重「行深般若波羅蜜多」。般若波羅蜜多是什麼？菩薩修學綱領裡面最重要的一條，這是智慧，智慧要落實在事相當中；如果跟事相分了家，這個智慧就落空。智慧在哪裡照？照的那個對象是五蘊，五蘊就是剎土眾生，所有剎土眾生都離不開五蘊。

　　這裡面最重要的，智慧對的這個目標是有情眾生。佛在事上為我們建立的，布施、持戒、忍辱、精進、禪定；般若波羅蜜在哪裡？就在這五個當中。這五條事上的修行，裡面要有般若，就叫波羅蜜；如果這裡頭沒有般若，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，跟諸位說，全是修的福報。佛法裡面講五種福，果報在哪裡？果報在天上、人間，出不了三界。假如這五種行門裡面，要有了般若波羅蜜多，這五種是功德，每一種都能幫助你了生死、出三界。由此可知，「普照」落實在哪裡？就落實在前五度。現在在全世界，公認佛教的教旗，這個大家看得很多、看得很熟悉，這個教旗你去看看，它怎麼設計的？總共是六條，六條就代表六波羅蜜，用五種顏色來表法。每一種顏色代表一條，前面是單色的，單色代表事，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定；後面一條，是五種顏色統統有，那一條代表般若波羅蜜。說到這個地方，人家問這佛教旗子是什麼意思？你要能說得出來。由此可知，全世界不管是哪個宗派，大乘小乘、宗門教下、顯教密教，都承認修學裡頭六波羅蜜重要。所以正規的教旗，這六條的寬度應當是一樣大，我們現在有看到後面這一條特別寬一點，那個不如法，佛法講平等法，六條是寬度完全相等，你才做得如法。許許多多人不懂得教旗的含義，他要知道含義，他做起來就會做得很如法。虛空法界剎土眾生要智照，你才能了解。靠研究不行，靠思維不行，靠言說也不行，要親證，那是真實智慧。

　　【令一切眾生淨治雜染得清淨故。】

　　這下面是醫病。這一句裡面清涼大師給我們說得不錯，這是「眾生海」跟「業海」。眾生的病難治，病從哪裡來？病從心想生，「一切法從心想生」，病不例外。為什麼難治？因為你的思想在根源上產生偏差、產生錯誤，病難治，遇到再高明的大夫，你沒有信心。根本的迷惑是什麼？前面一句，你對於虛空法界、剎土眾生的真相不明瞭，這是一切眾生不能夠與性德相應。與性德相應，才是真正健康的；與性德不相應，不健康。你為什麼不健康？九法界眾生都有病，只有輕重不同而已。所以，現代的醫生、高明的醫生都知道，心理治療勝於藥物，所以心理健康肯定有助於生理健康；心理健康的人，生理上有病很容易治療，他恢復得很快。心理不健康的人，那個病就難治。為什麼難治？他沒有信心，自己對自己沒有信心，對醫生沒有信心，對藥物沒有信心，麻煩大了！

　　早年我在美國，有一位中國的醫生，在美國開業，也小有名氣。我有一次感冒，到他的診所，聊天跟他談起來，我說：「醫生給病人治病，病人好了，不是醫生治好的。」他愣住了，「那怎麼回事？」「病人的信心把它治好的」，他想了一想，「有道理！」病人對於大夫有信心，大夫對於病人有信心，信心治好這個病。藥物是緣，助緣，真正的原因是信心。他聽了我的話之後，他想一想，他說：「對的！」他肯定了。那是西醫，中醫就更不必說了，中醫懂得這個道理。這就是大小乘經論裡常常講的，「一切法從心想生」。你看看佛教眾生，這些地方我們都要學。現在我們要幫助社會大眾，在理論上那要看眾生的根性。上根人可以跟他談宇宙的來源、生命的來源、神聖的來源；中下根的人不能談，他不懂，不談沒事，愈談愈迷惑，他很難領悟。中下根性的人從哪裡談起？從這一句談起，『令一切眾生淨治雜染得清淨故』，從這裡下手，這是一切眾生統統可以接受的，而且非常歡喜接受。

　　現在眾生身心雜染非常嚴重，你看看現在這個世間有許多心理醫生，這在過去沒有的。很多人疑慮，要找心理醫生來治療，他疑慮重重，向心理醫生去討教。可見得今天社會問題很多、很複雜、很嚴重，我們要怎樣去幫助他？這裡面最好的方法，佛講經說法三個原則，示轉、勸轉、證轉。示，指示給他看、顯示給他看，那還得相當聰明，他一看就覺悟了。根性差一等的還不行，差一等的要勸導。有些人勸導，他自己沒信心，要作證，提出許許多多的證據，他相信了。這種說法，很明顯的例子《了凡四訓》，你們讀《了凡四訓》，好好的學這一套本事。雲谷禪師教袁了凡先生，三轉法輪，這裡頭好幾段。他引用的中峰禪師教訓那幾個讀書人，中峰禪師也是三轉法輪，很可惜示相他都不懂。雲谷禪師跟了凡先生在禪堂裡面坐了三天三夜，那是示相，了凡先生沒有覺察。如果要是高明的人，看到形相，他就覺悟了，這是真正聰明人，我們一般講上根人。中根就沒有法子，到下根人要提出證據。

　　現在這個世間，上根人沒有了。所以，我們對於一切大眾要誠心誠意的勸導。勸導裡面要列舉許許多多的證據，這就是印光法師為我們提示的「因果教育」。因果報應的例子，愈近愈好。當地所發生的事情，這個印象很深刻，很能動人心，當地報紙、當地雜誌、當地新聞所報導的。當地裡面找不到，我們才找古人的，找其他地方的。在台灣發生的、在香港發生的，在中國、美國、日本各個地方發生的，現在資訊發達，尤其是網路裡面有這些新聞，有心人多多蒐集，來做因緣果報的證據。我上一次在台灣講經，黃警官是個有心人，台灣多年來報章雜誌裡所報導的這些因果報應的事，他統統把它剪下來，告訴我有好幾百件。我聽了很歡喜，我說：「你能不能把這個資料給我一些？」他在裡面挑選，選了大概有七、八十個，印成一個小冊子送給我。大概都是最近三十年以內的，在台灣是相當大的新聞，提起來大家都知道的。近代的，很有說服力。經裡頭這一條就是教我們，在我們現前這個階段，我們要特別重視這個加持。我們把這些故事、道理勸化人，這就是口加持。佛在這個地方提示，是佛加持我們，我們明白了，知道怎麼做。特別是民國初年，印光大師給我們的示現，我們知道在這個時代要用什麼方法來幫助眾生。幫助眾生首先自己要做出形象，換句話說，自己要真學、真修，要把你修學的成績端出來給人看。

　　我學佛的時候，沒有福報，真正是世間一般人講的「貧窮下賤」，我實在是這種身分，一點福報都沒有！但是，有一點好學的心，有一點孝親尊師的基礎，一生沒有忘記求學，這一個緣很殊勝。在台灣非常幸運，遇到三位好老師，轉災難為福報。這一次韓館長一些照片展覽出來了，裡頭我沒有想到還有我的幾張，我出家剃度的那一張照片你們看到了，你們看到我剃度那個時候是什麼樣的形象。在香港葉居士看到這張照片，他歡喜！這就是轉變因果的證明。相貌轉了，體質轉了，形象、氣質不一樣了。這是修來的，這一生當中修得的，這就是自己拿身體來做證明。我沒有福報，能夠變成有福報，修來的！我修得，你也能修得。我沒有壽命，現在能有這麼長的壽命，也是修來的。世間人所希求的，財富、聰明智慧、健康長壽，我這三種統統沒有，都是在這一生當中修成的。我能夠修得，你為什麼修不得？這就是形象擺在你面前，這就是作證轉，這是勸化大眾最有力的說明。

　　抗戰期間，我們家庭在最困難的時候，真的就像俞淨意相彷彿，過過很苦難的日子。這一天家裡沒有米，沒有飯吃，苦人的生活幾個人知道？我從那裡頭過來的。今天雖然接受各個地方四眾同修的供養，我一分錢不敢亂用，始終想到早年過的那個苦難日子。今天世界上沒有飯吃的、沒有衣穿的，像我從前一樣艱苦，這個世間還有不少這樣的人。我要有福，我要有能力，我會全心全力照顧他們。新加坡許哲居士，我很尊敬她，她一生發願照顧世間最貧窮的人、最苦的人、有病的老人，她以行踐願，她一生真的做到了。全心全力的付出，一無所求，她修的是財布施、法布施、無畏布施，她得的果報是健康長壽、聰明智慧，財用不缺乏。今年一百零四歲了，幹得還非常起勁。她還想辦老人院，希望辦跟世間一般老人院不一樣的。我就問她：「什麼不一樣？」希望老人住在他這個老人院，就像住在家裡一樣，有孝順的兒孫伺候他，這個不容易！孝順的兒孫到哪裡找？她自己就是！如果我們此地將來有這個緣分，建立一個彌陀村或者是多元文化村，有這麼一個機會，供養退休的老人，我會去找許哲，問她願不願意到這邊來做？願意到這邊來做，我們這個老人院就請她做院長，成就她的願望。這些人都擺在我們面前，為我們證明「種善因，得善果」。反面的例子很多很多，造作惡業一定感得不善的果報。今天這個社會，因果教育應該擺在第一。

　　【普攝一切諸大國土無所著故。】

　　這是佛法，向一切眾生介紹虛空法界、剎土眾生的狀況，我們佛法裡面講實相，宇宙之間這些星系、這些星球，以及星球裡面生活的一切眾生，他們一切事實真相。經文末後這一句，好！『無所著故』，你要明瞭、你要知道，你不能夠貪著其事。貪著其事，你就錯了！換句話說，你的境界就不能提升，就不能成就真實圓滿的智慧。明瞭是智慧，貪著是煩惱。智慧裡頭摻雜煩惱，這個智慧就不是真實智慧。我們今天就墮落在這裡頭，智慧裡頭夾雜煩惱習氣。

　　所以，《華嚴》是希有難逢的大經，你看看中國歷史上，有幾個學佛的人，無論是在家出家，一生當中遇到《華嚴經》的？實在不多。遇到講《華嚴經》的，大家在一起共同學習的，那真是希有難逢，真正是「百千萬劫難遭遇」！我們有緣遇到了，遇到又怎麼樣？遇到跟沒遇到好像沒有兩樣，這是事實。這個原因又是什麼？根本的原因是我們缺乏學習的根基，也就是說我們確實沒有三福、六和的根基。這是基礎的基礎，從這個基礎再建立，就是三學六度的基礎。我們沒有在戒定慧三學、在六波羅蜜上真正下功夫、打基礎，所以遇到這個法門等於沒有遇到。要是說一句好聽的話，阿賴耶裡面種一點善根，在我們實際生活裡面能不能起作用？起不了作用。有根底的人，他學習、讀誦能有悟處，這個悟處能夠幫助他契入境界。小的利益，能幫助他改善氣質，在生活上得到真實的受用。

　　《華嚴經》裡面講諸佛世界講得多，我們在後面還要說。底下一品「世界成就品」，再下面「華藏世界品」，這兩品經講得很詳細，專講這個問題。但是佛在此地，這一句忠告，佛這一句開示、教誨重要，要「無所著故」。凡夫之人，總離不開貪著。要無所著，你才能遍遊法界，那個得大自在！著就壞了，著就有住，住在那個地方，你得的一點點，虛空法界失掉了！那是煩惱，那不是智慧。智慧開了，曉得虛空法界、剎土眾生「無所有，畢竟空，不可得」，你才得大自在。可以受用，不可以執著，這是佛菩薩；凡夫搞顛倒了，他要據為己有，不知道享受，你說可憐不可憐？

　　最明顯的像財富，他發了財，把財富據為己有，屯積起來，不知道拿這個財富去修福，他不知道！甚至於省吃儉用，我們看到許許多多大富人家，生活真的很節儉，那些錢財，現在實在講錢財都在銀行裡，每天看銀行帳單、看阿拉伯數目字，去享受這個東西；死了之後，一文都帶不去。看守幾十年，到最後都是別人的，愚痴，愚痴到了極處！沒有智慧。真有智慧的人，財一來了，曉得這個東西從面前經過，「無所有，畢竟空，不可得」。但是從我面前過，我有權來支配它，要拿它來做好事。什麼叫好事？利益一切眾生。利益眾生裡面最大的好事是幫助眾生覺悟，你就記住這個原則。幫助眾生覺悟的，這是第一樁好事，這是佛事。佛是覺，佛事就是覺悟之事，世出世間第一等好事，你要是懂得這個道理，了解事實真相，你就會修福了，你就會行好事了。

　　覺道就是佛道，覺道裡頭頭一樁大事情，要培養覺悟的人，要幫助覺悟的人。有了覺悟的人，再培養覺悟的人。你看看當年在我們這個世間，釋迦牟尼佛出現，一個覺悟的人。世間人迷惑顛倒，不知道做好事，如果不請佛住世，佛就入般涅槃。這個機會被淨居天人拿去了，淨居天人看到釋迦牟尼佛示現成佛，趕緊從四禪天下來，他是四禪五不還天，下來變化成人身，啟請佛法，請佛住世，請佛轉法輪，這個功德他們做去了。所以做功德要有智慧，沒有智慧，功德輪不到你，有福報也不行！淨居天人來啟請，佛就住世了。住世怎麼樣？馬上就辦學，辦培訓班。他的培訓班就是鹿野苑五比丘，教五個學生。一生沒有離開教學，一生都在辦教育、都在培訓人才。

　　常隨弟子我們在經上看到的，一千二百五十五人，這常隨眾。當中有一些上根利智跟佛學習，學習成了之後，教化一方，那是菩薩們。雖然這些菩薩、大比丘們到各個地方講經說法，在那裡教化眾生，每年夏安居都要回來，接受再教育，你說這個教學的制度多麼好！佛滅度之後，這個制度還是留下來，沒有廢棄掉。哪些人來主持？大弟子。所以，夏安居是再教育。平常你教別人，這三個月自己來學習，要把自己的道德學問向上提升，永遠不斷的精進。現在科學技術日新月異，從事科技的人，年年都要受訓、再教育，不再教育他就落伍了。再教育是釋迦牟尼佛在世提倡的，夏安居是再教育。佛門教學許許多多非常寶貴的制度、方法，應當發揚光大。今天講到此地。