大方廣佛華嚴經　　（第一九０七卷）　　2008/2/3　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1907

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，李長者的《論》第二段，我們從「帝釋遙見如來者」，從這裡看。

　　長者說這個地方有二義，一個是事，一個是表法，「事者，為如來於無去來性，示去來之相，故言遙見」。這個意思在前面清涼大師註疏裡面說過，跟長者的看法完全相同。就真諦來說，跟你講諸法實相確實沒有來去，我們如何能夠理解？我們看電影的底片就能看到，電影我們在銀幕上看的畫面好像有來有去，如果你看看放映機裡面的底片沒有來去，給你說真話，是沒有來去的。佛沒有來去，我們每個眾生都沒有來去，這個一定要知道。不但沒有來去，也沒有生滅，那就說更深一層的意思。這個不生不滅很不好比喻，只有在幻燈片裡面的第一張，第一張之前銀幕是一片空白，沒有生滅。第一張幻燈片放下去之後，立刻影相就顯示出來，好像是生了，但是它時間短，它只有二十四分之一秒的時間，很短。如果第二張沒有繼續，只在這麼短當中現一下，就像閃電一樣，比閃電還短，閃電的時間比這個長得多。

　　好像突然有這個現象，就沒有了，你說它生了它已經不存在，它的速度太快了，實際上的速度是我們沒有辦法想像的。通常我們介紹，多半是以《仁王經》世尊所說的來舉這個例子，為什麼？這個例子，雖然很快速，容易懂。《仁王經》上我們舉的例子，是二十一萬六千分之一秒，這在數學裡頭有概念，雖然很快，比二十四分之一秒要快多了。而實際上，佛在經上有這麼一段話說，佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩他是法相唯識的專家，《瑜伽師地論》，這是大論一百卷，是彌勒菩薩著作的，是他作的。佛有一次問他，「心有所念，幾念幾相識也」，佛問這麼一句話。這個幾念，要用現在的話說，幾分之一秒有幾個相跟識。相是物質，識是精神，如果用唯識的術語來講，相是境界相，識是轉相、是見分，相是相分，識是見分。有幾個相分，有幾個見分，這是講心有所念。彌勒菩薩答覆說，「舉手彈指之頃」，舉手、彈指，這彈指的時間短，一彈指，他說一彈指有「三十二億百千念」。你看看我們講二十一萬六千分之一秒，跟三十二億後頭還有百千念。彌勒菩薩後面答覆說，「念念成形」，這個成形就是念念都有相，「形皆有識」，既然有相，相是法相，識是什麼？識是法性，法性跟法相決定不能分家。所以佛在大乘經上常說，但是我們是粗心大意沒有領會到，真的要很細心、很留意的人，這種人很少，性相不二，性相一如。在有情的分上，佛常講的叫佛性；在無情的分上，植物、礦物跟自然現象，這是屬於無情的，有法性。其實法性跟佛性是一個性，這就講形皆有識，這個識用我們現在的話來說，就是感應，有感它立刻就有應。就像做的水實驗一樣，一杯水，我們的意念，善的意念、惡的意念、無記的意念，它都有反應。但是這種反應，我們真的心思太粗了，所謂是心浮氣躁，不能體會。

　　江本博士用科學的方法做實驗，在顯微鏡之下看到的。其實他的顯微鏡不是什麼很高級的，我去看過，它的放大也只有放大二百五十倍。所以把小小的結晶，放大成二百五十倍看起來就很清楚，所以他很多的照片，就在這種可以說很簡單的顯微鏡之下拍攝下來。所以說我們如果明白這個道理，我們要做的話會比他做得更好，他的方法很簡單，看過之後我就完全了解。只是把這個水放在小玻璃瓶裡頭，都是實驗室裡頭用的小玻璃瓶，那個玻璃瓶粗大概只有手指這麼粗，差不多有這麼長，有個六、七寸長，裡面盛的水。你只對這個水發出信號，什麼信號都可以，你寫上字貼在上面行，你用音樂的聲音對它行，它會聽音樂。用意念，你看既沒有形相又沒有音聲，我的念頭對它，善的念頭、不善的念頭。你只對它有個幾分鐘，一兩分鐘它的感應就很顯著，但是人看不見。然後把這個水放在冰箱裡面，這個冰箱的溫度是攝氏零下五度，結冰了。大概放在冰箱一小時，它就結成雪花，然後拿出來放在顯微鏡下面去觀察，就看到它的結晶。善的意念結晶很美，不善的意念結晶很醜陋，豈不是證實了彌勒菩薩講的，「念念成形，形皆有識」，有識是它有感應。我告訴江本博士，水是礦物有感應，哪有沒感應的！泥沙也是礦物，決定有感應。我讓他努力做進一步的實驗，一切萬物統統有感應，石頭有感應，你把石頭砸碎，把石頭磨成粉，每粒粉都有感應，而且你會發現很不可思議。

　　彌勒菩薩接著講「識念極微細，不可執持」，沒有辦法執著，沒有辦法想，你想的時候它已經產生無量的變化。所以佛說這樁事情，佛講不生不滅，用這個來形容它。下面說「佛之威神入彼微識」，這個我們在《華嚴經》前面讀過，普賢菩薩有能力入那種微細境界，就是一微塵裡面的世界。「皆令得度」，那個極微細的微塵裡面有世界，那個世界跟我們現在世界完全一樣，這就是科學家發現的訊息，全息的訊息。我們這個宇宙這麼大，把它磨成微塵，每粒微塵裡面都有整個宇宙，說明了部分跟全體是一不是二，永遠不能分割。所以它沒有大小、沒有先後、沒有遠近、沒有去來，這是諸法實相。這就是方東美先生講的，這個世界上哲學登峰造極的境界，不但是哲學也是科學，科學跟哲學是一不是二，也是究竟圓滿的科學境界。我們現在世界上這些科學家發展到今天，跟佛經這個一比，連小巫跟大巫都談不上，沒法子相比。佛能夠進入，這個佛要廣義的來講，初住菩薩以上就有這個能力，我們能信得過，為什麼？只要你把障礙去掉，本能！我們的障礙就是妄想分別執著，你能把妄想分別執著放下，你就能入彈指之頃三十二億百千念，念念成形的世界裡面去度化眾生，教化就是「皆令得度此識教化，非無識也」，非無識，你不能說它沒有感應，這個識就是感應。眾生有感，眾生是周邊環境，那個波在動就感應他，他就能夠像十大願王所說的，「恆順眾生，隨喜功德」。那是什麼？永遠隨順外面的感，他反射出來的應，這個應就是講的功德。

　　這段經文講得好，確實把諸法實相解釋開了，沒有大小，沒有生滅。如果我們真的事實真相了解，心地平了，永遠保持著心平氣和，為什麼？不會受外面境界的干擾。我們走進天堂如如不動，我們去參觀阿鼻地獄也如如不動。天堂地獄那些現象，「凡所有相，皆是虛妄」，平等的，平等相為什麼不平等？眾生造的業不平等，那是業力變現的，是幻相不是真相，念念生滅的相。念念生滅就是沒有生滅，我們現前眼前真相亦復如是，沒有例外的。那你的心永遠是清淨的，清淨心能生智慧，為什麼？清淨心不障礙智慧，自性裡面本有的智慧德相，清淨心沒有障礙，所以智慧德相全出來了，自然的流露。我們確實在大乘教裡面得到這麼一點訊息，為什麼在境界轉不過來？那是我們的習氣太深太重，要用什麼方法？不斷的薰習。像我們大家在一起學習，這個緣太殊勝；沒有這樣殊勝的緣，一個人也不放棄，也天天幹。只要有人他願意聽，他能聽得進去，聽了不反對，你就給他講。一遍一遍的講，一遍一遍的聽，聽上十年、二十年、三十年、四十年，這是什麼？長時薰修。我們這種薰修的力量就很強大，這麼長的時間，這樣有力的薰修，我們的信心就扎根了，我們的信心會增長。信心有根，信心增長，就是五根、五力裡頭有根有力，後面就開花結果。開花結果是什麼？真能放下，不再執著！這一不執著，恭喜你，你入門了，你是如來入門弟子。

　　可是要記住，永遠謙虛，不能有絲毫傲慢，為什麼？有一點點傲慢，你看看夫子在《論語》裡面說，他說假使有個人他的才華「如周公之才之美」，這是夫子對於周公讚歎備至，他一生當中心目裡面一個最完美的聖人，周公，「使驕且吝，其餘不足觀也」，他有傲慢心，他吝嗇，夫子說那他是裝的，假的，不是真的，其餘則不足觀也，這句話說得好，給我們很高的警惕。你看聖人、賢人一生謙虛，一生禮讓。孔子、孟子如是，文武周公如是，堯舜禹湯亦如是。在佛法裡面，諸佛菩薩哪個不如是！所以這個我們要學，永遠處在謙卑的地位上。這不但是中國，連外國天主教的《玫瑰經》，這部經分量不大，在天主教是非常重要的一部經典，是他們的早晚課誦，就像佛門的課誦本一樣。這個經我講過，它全經十五段，第一段就講謙卑，舉聖母瑪利亞做例子，瑪利亞謙卑擺在第一段。就是說你想進入天主的門，怎麼進去？從謙卑就進去了。我們中國自古以來，往上推溯至少可以推溯到伏羲，伏羲畫八卦，以後到文王演變為八八六十四卦。六十四卦裡面只有一卦沒有凶相，六爻皆吉，其他六十三卦裡頭有吉有凶，唯有這一卦有吉沒有凶，這一卦是什麼卦？謙卦，謙卑。所以你要學聖賢、你要學佛菩薩，從哪裡學起？從謙卑學起，真正做到謙卑你就入門了。沒有一絲毫傲慢的習氣，這個很難，佛在經上跟我們說，阿羅漢不錯了，見思煩惱斷盡了，貪瞋痴慢真的沒有了，可是怎麼樣？還有傲慢的習氣，這點不能不知道。這就說明什麼？習氣時間太久了，不知不覺它就現行。所以看別人容易，看自己太難！會修行的人，拿別人做面鏡子，因為看別人缺點容易。這面鏡子你常常能回光返照，看到別人缺點不要放在心上，決定不要批評。立刻回過頭來想想我自己有沒有，有則改之，無則嘉勉，你的道業、你的德行才會提升。

　　我講《華嚴》，在日常講經場所我常講，常常提醒，善財童子一生（五十三參諸位知道）圓滿成佛，他憑什麼？一生圓滿成佛沒有別的，謙虛。你看看五十三位善知識，這裡頭男女老少、各行各業，有行善的、也有作惡的。這一品經文真不容易，把諸佛菩薩的教誨活生生的表演出來給我們看。你看代表貪瞋痴的，代表貪愛的、貪欲的伐蘇蜜多女，代表瞋恚的甘露火王，代表愚痴的勝熱婆羅門。這三個人，兩個是在家人，一個是出家人，婆羅門是出家人，嚴重的貪瞋痴。善財童子見他們，禮敬，自己謙卑恭敬，他做到了。但是怎麼樣？他對這三個人沒有讚歎，為什麼？這三個人的思想、行為都違背性德，自性裡頭沒有貪瞋痴，他們表現出強烈的貪瞋痴。你看人家看到怎樣？看到反省我有沒有，真的是有則改之、無則嘉勉。勉是什麼？如果我沒有，永遠記住，不要犯他們的過失。對他們禮敬不讚歎，也決定沒有毀謗、沒有批評，這對了。再想想他是不是真的貪瞋痴？不見得。所以我們學佛的人要學善財，善財是把每個人都看作佛，他在我面前做種種表演，是來度我的，是來教我的。所以教我有正面的教材、有反面教材，我統統得利益。就好像演戲一樣，譬如中國人都知道盡忠報國，都知道岳飛，舞台表演的時候有演岳飛，忠臣，盡忠報國；那一個演秦檜，完全自私自利，為自己的名聞利養把岳飛害死。兩個人都演得非常逼真，感動我們聽眾，演岳飛這個人要表揚他，演得好，演秦檜那個人也演得好，一樣也表揚，一樣都獎勵。

　　如果我們用這樣的心境來看這個世間，恭喜你，你這一生一定成佛，為什麼？你的心純淨純善。就跟善財童子一樣，連勝熱婆羅門跟甘露火王，他都看他是菩薩、佛，那是來教我的！演反面給我看，讓我警覺我有沒有，有要趕快改，沒有的時候不可以犯。好老師，演得那麼逼真。我講的話句句是真話，句句都是如來這樣真實教導我們。如來跟大聖大賢是真的這樣教我們的嗎？真的，哪句經文？世間聖人，你們念《三字經》上頭一句不是教你了嗎？「人之初，性本善」，哪有惡人？沒有。惡人是什麼？表演出來的，他在舞台上是表演的，他不是真惡人，這個社會是大舞台。佛教給我們的，《華嚴經》上說了多少遍，「一切眾生本來是佛」，這就是諸佛菩薩、聖賢教給我們的經文的依據。我們自己沒有智慧，天天念這個，還天天挑別人過失，而不知道挑別人過失是自己最大的過失，別人可能沒有過失，自己犯了過失。世出世間聖賢都教導我們，「隱惡揚善」，能度自己，能救世間，你們想想這個話對不對？如果我們見到別人惡都不說，見到別人的善都讚揚，社會上都是這樣的，這個社會多美好。讓行善的人得到鼓勵更加行善，讓作惡的人看到了慚愧，改惡向善，這世界不就好了嗎？對於善不知道讚歎，對於惡要常常批評，那個惡人批評他，他不服，你批評我，我做得還壞讓你去看。這錯了！聖賢教誨是正確的。所以我們讀到「無去來性，示現來去」，又何嘗不是所有一切眾生都是度我的。

　　所以善財能成就，就是說一切眾生都是佛菩薩，凡夫只有我一個，這些人做出種種示現，都是度我的。甚至於他來坑我、騙我、害我，都是來度我，看我什麼？看我能不能忍辱，看我能不能放下，還生不生煩惱。這麼多境界來考驗，如如不動都不生煩惱，我就成佛了。我成佛要感謝所有這些老師，不是他們做出種種示現，我怎麼能通得過？怎麼能把煩惱習氣統統放下？大乘教、中國古聖先賢苦口婆心的教誨，我們要聽，要歡喜聽，要不斷的聽。為什麼？煩惱習氣太重，三天不聽忘得乾乾淨淨，我們的煩惱習氣又現行，這就錯了。佛門裡面稱菩薩稱「仁者」，仁慈的人，仁者，仁者是對菩薩尊敬的稱呼。是什麼意思？古人講了一句話，「仁者無敵」，這就說菩薩心裡面沒有一個冤家，也沒有一個對頭，他沒有敵對的。

　　我們是從這個教訓明白了，也能用在生活上，特別是這些年來，幫助這個世間化解衝突，幫助世界促進社會安定和平，我們就遵從這個教訓說出來。從事於化解衝突、促進世界和平的人，首先要自己從自己內心裡面，把對一切人、一切事、一切物對立的念頭要化解，我們這個工作就能做得好。如果我心裡還跟人有對立，跟事有對立，跟一切萬物還有對立的念頭，有這個念頭必然它升級就是矛盾，再升級就是衝突，衝突再升級就是鬥爭，鬥爭再升級就是戰爭。曉得戰爭、鬥爭的根本是什麼？是對立。內心深處的對立，這個不可以有，有這個東西你就迷了，你就造業。《地藏經》上講：閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業。那個罪業的根就是對立。

　　菩薩在不在乎別人騙他？不在乎，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，哪有這回事情！他欺騙我，他坑我，他要害我，沒這個事，不生不滅，他害什麼！明明世間有這麼多人幹這麼多事，菩薩站在高處，看看他們在造業，將來受報。菩薩站在高處，看這些眾生在六道輪迴裡面搞三世因果，清清楚楚、明明白白，只很感嘆的說「可憐憫者」，真可憐，他真不懂事。可憐，不是說可憐就完了，菩薩還要觀察機緣來幫助他，來救度他。怎麼救度？就像在做示現，做個好樣子給他看！他看到了、他聽到了，阿賴耶識就落了善根的種子，這一世他不能起現行，來生後世遇到緣一定起現行。這是菩薩，這是真正的慈悲，這是真實的智慧。在事上講，遙見佛來。

　　第二個意思是表法的意思，「表法者，明」，明是說明，「帝釋示同未悟，不見如來智身遍周，與心一體，故言遙見佛來」。你看看帝釋天王，帝釋天王不是普通人，是佛菩薩來示現的，這唱戲，釋迦牟尼佛表演佛，這也是一尊佛，他來表演做帝釋天王，演這個角色，演得都很逼真，演得都很像。所以你心裡不能有疑，那個人真對我壞，真想害我、想騙我，我把他想成菩薩，那我是不是阿Ｑ？你有疑惑。你有疑惑，你的念不是正念，你的思惟不是正思惟，你也在造業，你還要受報。所以佛法最難的是正念，八正道，正念、正思惟，沒有懷疑，沒有懷疑是不是就正？是正的。為什麼？境隨心轉，你的心正，沒有一法不是正的；你的心邪，沒有一法不是邪的；你的心疑惑，沒有一法不模糊，就這麼個道理。所以你一生能不能成就，責任是自己負，與別人毫不相干。你一念覺心、一念正心，這個世間沒有一個人不是佛菩薩，不管他演的什麼角色，全是佛在這個地方表演，你統統得正面的利益，得純正的利益。善財一生成就，《法華經》上龍女八歲成佛，你要問問那是什麼原因？為什麼他能做到，我們做不到？歸根結柢，總的一句話，我們是錯用了心，都是自以為聰明，我們害在這個地方。善財、龍女他的一生成就沒有別的，老實，佛菩薩的教誨他真的依教奉行，一絲毫疑慮都沒有，沒有懷疑、沒有顧慮，所以他一生成就。

　　忉利天主「示同未悟」，這句話就說得很明白，他是菩薩，他是佛再來的，他哪有不知道的，裝樣子裝給凡夫看的。「不見如來智身遍周」，實在講不見自己智身周遍，見到如來智身周遍就見到自身，自己的法身周遍，「與心一體」，這個心是法性。他這裡表演，表演跟凡夫一樣：世尊來了，遠遠的走過來了。這是凡夫知見。這是兩個意思，這兩個意思並不很深。下面再從深一層的解釋，這有兩句「又信解為遙見，自心入位為佛來」。這個表法意思深，清涼大師判《華嚴經》為四分，信解行證，我們能信、能解這是遙見，見到佛道；又能行、又能證，那就是佛來了。什麼佛？自己成佛了。自心入位這個位是十住位，你自己證得佛住，佛來了，為什麼？你自己成佛了。在這一大段，在第三會總共有六品經，往後的四品就要講入位了。

　　再看下面這段經文，「帝釋即以神力莊嚴此殿者」，忉利天主禮請佛到天宮來說法，就好像我們現在請法師講經一樣，當然要把道場布置得很莊嚴，表示歡迎。這裡面也有兩個意思，有事、有表法，這個事容易理解，可是事裡頭雖然容易理解，也有很多人疏忽，道場建築之莊嚴是不是對佛的禮敬？當然。佛真正要學生重視的是道業，是你自己聞法、開解、證入，這是佛最歡喜的；布置莊嚴的道場，佛不希罕。這種布置莊嚴是施主，也就是說我們今天講這個活動的主辦人，他對於佛陀的敬意，這是世間人情。但是這裡頭很重要的一個意思，世間人喜歡莊嚴，看到這樣莊嚴的一個道場，這種設施，他從這裡經過一下，他就想進來看看，進來聽聽；換句話說，這個莊嚴是跟佛拉信徒、拉聽眾的，這才是真正莊嚴的意思。所以佛門的音樂梵唄演奏的是好聽，都是弟子們，出家、在家的弟子們替佛做廣告，讓大眾們歡喜心來親近佛菩薩，來這個地方聽經聞法，用意在此地，這個不能不懂。

　　否則我們會錯了意思，佛菩薩還喜歡這一套，他貪瞋痴還沒有放下，我們把佛菩薩看作凡夫了。佛菩薩真的不要這一套，就世間人喜歡這一套，所以我們做，不能做得不認真，一定很認真、很莊嚴，才曉得道場種種設施布置是替佛招生的。因為佛是師道，這個要懂得，他是老師的身分，師道是「只聞來學，未聞往教」，尊師重道。古時候再高明的老師決定沒有招生的，現在學校招生，古時候沒有。那招生，這個老師太狂妄，自己認為我很了不起，我可以教你們。

　　在古時候，你看連釋迦牟尼佛、連孔子都不敢自稱為老師，都非常謙虛。夫子說他沒有東西教人，沒有創造，沒有發明，他是個很普通的人，「述而不作」。我所學的，我所聽到的，我所修學的，我能教的，我能夠傳的，古聖先賢的東西，不是我自己的，是述說古聖先賢的，述而不作。自己的態度「信而好古」，我對古人的東西相信，不懷疑，我很喜歡。孔子如是，釋迦牟尼佛也如是，但是講孔子的有人，講釋迦牟尼佛的我都沒聽說。我在什麼地方知道？我在《華嚴經》清涼大師註解裡面看到的，在經題上清涼大師介紹，釋迦牟尼佛也是述而不作。而且引經據典，佛自己說的，他一生所講的這些經都是古佛所說，自己不敢在古佛所說的添加一個字。這比孔夫子講得更是乾淨俐落，不敢加一個字，這教我們什麼？謙虛、謙卑。佛說這個話是真話嗎？一點都不錯，古佛是什麼？古佛是自性。你明心見性，從你自性裡頭流露出來的，佛佛道同。每個見性的人，他從自性流露出的智慧是相同的，沒有兩樣的，所以叫佛佛道同。你只要把妄想分別執著放下了，你所見的、你所說的，跟釋迦牟尼佛肯定完全相同。你要不相信，你看看《六祖壇經》，六祖惠能大師不認識字，沒有學過佛法，但是他所講的跟釋迦牟尼佛真的沒有兩樣。自性裡頭本來有的流露出來，這就不是你新的有什麼發明創造，沒有。所以我們要學孔老夫子「信而好古，述而不作」，真的能開悟，真的能夠反璞歸真。莊嚴道場所有一切設施，是為了接引大眾的，是為他們做的，絕不是為自己；為自己，真的古人說得好，「多一事不如少一事，少一事不如無事」，那是真的。眾生在迷，要恆順他，恆順眾生，隨喜功德，去接引他，等他悟入了他就明白。明白之後，他要接引初學，一定還是用這種方式，所以這個意思要懂得。

　　「表法者，自加行也」，莊嚴道場，以神力莊嚴此殿就是我們講莊嚴道場，這是自加行。自加行裡頭也有兩個意思，一個是大慈大悲，幫助佛接引大眾，這是一個意思；第二意思恆順眾生，隨喜功德，使自己向上提升，幫助自己向上提升，有這兩個意思在裡頭。下面一句說「安置普光明師子之座者，亦有二義」，第一個「約位置座」，第二個「約帝釋自德根堪」。十住會，無論在家、出家，不論什麼身分，只要能參與這一會，他的地位就是住十住位。為什麼？你不是同等的程度，你不能入這個班級。就像我們在學校念書一樣，這個學校是大學，你一定是大學的程度你才能夠進入，你中學生不能進入。這個班級是碩士班，一定是有大學畢業的程度，你才能夠進入。那一個班是博士班，必須有博士的程度，才能夠進到這個班裡面聽課，跟這個道理是一樣的。所以能夠在忉利天宮善法堂，聽釋迦牟尼佛講十住法的那些人，全都是十住菩薩。程度不齊，因為從初住到十住，這就是程度不齊，但是他們是同班同學，全是十住菩薩，這要明白。

　　「一約位置座者，約此十住位中法位也，為十住中，得一切諸佛智慧光明之藏，於一切法自在無畏，故置此座」。這就是就我們今天講席次，排這個席次的意思，這裡面全都是已經在學習十住的法位，什麼條件？十信心滿。前面是十信，十信心滿是賢首菩薩代表的，十信畢業，升級了，升到十住了。我們在講席裡面，將十信位比喻作一般的學校，從初信到第六信好比是小學；從七信、八信，七信是阿羅漢，八信是辟支佛，比喻作中學；九信位是菩薩，十信位是佛，十法界裡面的佛，比喻作大學。十信心滿，佛教大學畢業了，畢業升到研究所，十住是研究所。所以十住、十行、十迴向，這裡頭沒有碩士班，全是博士班，大學升研究所全是博士班。為什麼？初住菩薩妄想分別執著統統放下，他的妄想要不斷的話，他進不了初住位，這要知道。

　　往後這四十二個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，所以總共四十二個位次。四十二個位次是平等的，我們在前面介紹得很清楚，不能說有，也不能說沒有。為什麼不能說有？因為他起心動念都沒有了，不起心、不動念還有什麼位次？初住菩薩不起心、不動念，到四十二個位次究竟佛果，也是不起心、不動念，他有什麼差別？沒有差別。沒有差別為什麼又說四十二個階級？清涼《疏鈔》裡頭講得好，這四十二個位次是無始無明的習氣沒斷盡，無始無明的習氣厚薄程度不相同，所以說四十二個位次，這個道理要懂。這四十二個可以說有，也可以說沒有，初住菩薩的智慧、神通、道力跟究竟佛果沒有兩樣。他有能力在遍法界虛空界與一切眾生感應道交，眾生有感，他就有應。像《普門品》裡所說的一樣，應以什麼身得度，他現什麼身；應該給眾生說什麼法，他就說什麼法。他沒有一定的身相，也沒有一定的法可說，完全是應機施教。像世尊在《楞嚴經》上所說的一樣，「隨眾生心，應所知量」，眾生心感，這些佛菩薩他有應。所以天台大師講，圓教初住以上叫分證即佛，他是真的，他不是假的。不像十法界，十法界的佛叫相似即佛，不是真佛，像佛，不是真佛。初住是真佛，不是相似佛，所以這要懂得。今天他們已經入佛位了，當然要給他們設席位。他們這些人「得一切諸佛智慧光明之藏」，這個得是講恢復，無明破了！破一品無明，證一分法身，法身裡面的般若智慧現前，所以叫得。這個智慧是十方一切諸佛如來都相同的，智慧相同，德相也相同，「於一切法自在無畏」，所以這個座位是無畏之座。

　　後面十行位裡面，「如十行位中，於夜摩宮中化作寶蓮華師子之座，此約行位」。這個還沒講到，在後面，通常有很多話都是把這三十個位次，就是十住、十行、十迴向合在一起講，因為這三個它有密切連帶的關係。約行位，行，實在講非常著重自修，修行在哪裡修？在六道、在十法界，歷事鍊心你才能把習氣淘汰盡。所以我們見到善人、見到好事，習氣會不會冒出來？會。什麼習氣？歡喜的習氣，喜怒哀樂愛惡欲，你看到歡喜；看到人行不善，瞋恚的習氣就會冒出來。這個東西怎麼除掉？常常接觸、常常看、常常提醒自己，用這個方法才能把習氣淘汰盡。所以菩薩教化眾生叫自行化他，幫助眾生這大家知道，自行是什麼？淘汰自己的習氣。菩薩教化眾生，有的時候遇到逆境也會發脾氣，習氣發作了！他是不是真的有不滿？沒有。要到什麼時候？要很長的時間，慢慢這個習氣減弱，減到最後完全沒有了。完全沒有了是究竟佛果，也就是說等覺菩薩還有一點非常微薄的習氣，那種微薄的習氣，一般人決定不能夠覺察到。

　　在一般理上講的話，大概八地菩薩以上，他們那個習氣就一般人見不到。不但我們人見不到，聲聞、緣覺、菩薩都見不到，還是有那麼一點點。我們最容易覺察的是阿羅漢，因為他習氣很嚴重、很明顯，辟支佛以上我們凡夫見不到，阿羅漢可以見到。十法界裡面佛菩薩的習氣，大概是阿羅漢見不到，辟支佛可以見到。這個事情，用波動的原理我們能夠理解，波動，非常微弱的波動，就要很敏感的儀器它才能接收到，一般都接收不到。愈是細微的波動，愈要精密的儀器，非常微弱的波動，它能夠接收。像無線電波一樣，看長波、短波，我們從這個道理上能體會得到。所以心浮氣躁是大病，心浮氣躁什麼都不能接受，這是自己真的要明瞭，如何讓自己心定下來，這個氣平和下來，心平氣和你就能接受。心浮氣躁，自己有成見、有疑惑、有顧慮都不能成就。聖賢教誨就是心性之學，你沒法子，真的是一分功夫你有一分的體會，沒有功夫是體會不到的。

　　在這段裡面，大師後頭一句話說得好，在行位裡頭「在一切生死，具大悲，行萬行，以理智體得無染故，以是義故，以蓮華為座體」。所以蓮花是表法的，在一切生死那就是在六道輪迴，六道輪迴裡面的生死很明顯，因為它兩種生死都具足，分段生死、變易生死它統統具足，六道裡面；四聖裡面，分段生死沒有了，只有變易生死。他在這個境界是兩種生死都沒有了，你就可以看到這功夫之深，講定功；換句話說，他心多麼清淨，定功的功夫就是清淨心的功夫。智慧現前，他能照見；具大悲，這是自性的性德，大慈大悲。行萬行，這個萬行是幫助眾生的，眾生需要什麼，就用什麼來幫助他，盡心盡力。可是幫助眾生裡頭，佛菩薩絕對不會疏忽幫助眾生覺悟，這就是佛法。所以佛法住在這個世間，示現在世間，無論用什麼方法救苦救難，裡頭必然有幫助眾生覺悟。如果沒有這一點那叫世間法，加上這一點那就叫佛法，這一點怎麼加？有慈悲心，有這個意念，幫助眾生破迷開悟，只有他開悟他才能離苦得樂，他要不悟永遠不能離開。

　　什麼叫悟？須陀洹就算悟了。也就是說，知道事實真相，雖然知道不多，它起作用了，不再執著身是我，不再執著我現在所擁有的一切是我所有，他沒有這個執著，這個人是須陀洹。須陀洹能捨自己所擁有的一切，能捨、歡喜捨，決定沒有吝嗇，能捨身，在《華嚴經》裡面是初信位的菩薩。如果我跟我所有放不下，你到不了這個地位，沒有入門；能捨我、我所有，入門了。我們講《華嚴》，入《華嚴》之門，能捨，他能放下。這是執著裡頭初分一點點，然後逐漸再去擴大，把見思煩惱統統放下，就是貪瞋痴慢疑全放下了，六道就沒有了，證阿羅漢果，在我們這個經上是七信位的菩薩，超越六道了。六信呢？六信還在四禪天，五不還天也叫做淨居天，在那裡修行。只要把見思煩惱全斷盡，他還有習氣在，習氣沒有關係，習氣到四聖法界，自然就斷掉，你才能超越六道。超越六道才算是離苦得樂，六道生生世世輪迴，冤冤相報的苦沒有了，我們學佛最低的目標要訂在這個地方。我們來生還搞不搞六道輪迴？還要搞六道輪迴，這一生的修學不及格。不及格怎麼樣？不及格，好的留級，來生再到人道繼續修，來生再得人身是留級。你要修得好，不升級了嗎？生到天上去了，怎麼會留級！如果學得太差，造的惡業造得太多，降級，你要曉得，人道一降級降到哪裡去？下面是餓鬼、地獄、畜生，你降級了，跟念書一樣。所以眼光總要看遠一點，不要看現前，至少你要看到來生到哪裡去。來生最殊勝、無比的殊勝是極樂世界，但是你要想想，極樂世界是佛的世界，我們心善、行善，做了好多好事情，也念佛，也求生淨土，最後能不能去？分別執著沒放下去不了，但是去不了你會生天上。

　　天上，你看這是忉利天宮，忉利天主是虔誠的佛弟子，常常請佛菩薩到天宮裡面來講經說法，接著再幹，很不錯！什麼人能真正往生？真正能放下身心世界的人決定往生，凡是往生的人都具足這個條件。念佛堂堂主的口頭禪，常常提醒大家，「放下身心世界，一向專念」，這是念佛人，這個人決定往生。身心世界放不下想往生，他有障礙，這些東西障礙他。所以要捨，歡喜捨，統統放下捨盡了，沒有累贅，到極樂世界沒有障礙，這才能去得了，這是念佛人不能不知道的。即使弘法利生、護持正法住世，都要捨！事情要不要做？要做，就像忉利天主一樣，請佛來說法，布置宮殿，樣樣都做得非常認真，心裡有沒有？沒有，身心清淨，一塵不染。所做的莊嚴道場，接引大眾，讓每個來聽經的聽眾都生歡喜心，都生對於佛陀尊重之心。

　　敬佛就是重道，尊師是重道，天主做表率帶頭，他頭一個禮敬，後頭人都跟著恭敬了。如果他不做，叫別人去做，派代表去做，這個不行，這個不可以的；一定要自己去做，表演給大家看。我們每個學人都時時刻刻要懂得，隨時隨地表演給別人看。沒有人，沒有人也要做得很認真，為什麼？有我們眼睛看不到的眾生，我們看不到他，他能看到我們，這是真的不是假的。所以我們很恭敬、很謹慎，那些無形的眾生對你都尊敬，對你都擁護，他做你的護法，他不會害你。要自己做得好，自己不是個好樣子不行，鬼神不尊重你，鬼神不護持你，這都要知道。所以這句很重要，「在一切生死，具大悲，行萬行，以理智體得無染故」。理智我們簡單的來會這個意思，就不是感情用事，這樣講大家都很容易懂。凡夫情執太深，這是壞事，這是讓你在這一生當中，不能成就、不能往生真正的原因，情執！太可怕了。所以學佛要明理、要有智慧。

　　實在講，理智跟情執是一樁事情，迷了，理智就變成情執，迷的時候；覺悟了，情執就變成理智，它是一樁事情，它會轉變。所以情執不能斷，情執要斷了，理智就沒有了，它一體的兩面，轉情執為理智，你把它轉過來就對了。它是性德，理智是性德；情執是迷了性德，性德扭曲了，變成情執，是這麼回事情。所以你一定要把它搞清楚、搞明白，情執有染，染著；理智就不會染著，是清淨心。因為這麼個道理，所以用蓮花做座體，這個座位上真的雕刻成蓮花，有這個圖案，四面都看到，這個座位是坐在蓮花上。不是真的蓮花，讓你看到蓮花就想到出污泥而不染，在六道不染六道，在四聖法界也不染四聖，這就對了。怎樣才能真正做到不染？我們也想做到，為什麼做不到？我們總以為這個世界所有一切是真的，真的你就起貪戀、就起執著，你就做不到。如果你要知道這個世間所有一切都是假的，念念不可得，你有什麼放不下！你還有什麼執著！

　　你看佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩答得好，決定不能執著，所有的現象剎那生滅，速度太快了。三十二億百千念，一彈指三十二億百千念，那個念就是生滅。我們現在看電影，一秒鐘才二十四次生滅，二十四念，三十二億百千念，你看不成比例。像這些經文常常記在心上，時時刻刻提醒自己，沒有一樣是真的。可以犧牲身命，為什麼？假的不是真的，沒有生死，這個肉身有生有滅，靈性不生不滅。《壇經》說得多好，「何期自性，本不生滅」，本不生滅就是大般涅槃。見了性的人如是，不見性的人還是如是，這個東西與見不見性沒有關係。這可以說見性的人得大自在，他明白了；沒有見性的人，還繼續搞輪迴，還繼續受苦受難。那個苦難輪迴是冤枉受的，為什麼？沒有！沒有，為什麼有？他執著有，他以為有。這就是一切法從心想生，你以為有就有，你要知道沒有，它就沒有。這是事實真相，這是大經上講的諸法實相，一切法的真實相。

　　我們這個機緣殊勝，勝在哪裡？天天在幹，天天在學習，天天在薰習。不但每天經教上薰習，我們現在可以應用在生活上，可以用在處事待人接物上。也有很多同學說「我現在還用不上」，這個我聽了點頭，為什麼？我學習在前面三十年也用不上，我學到今年是五十七年！前面三十年用不上。我的學習沒中斷，五十七年天天提起、天天提醒，真正用得上是最近的二十年，哪有那麼容易！所以世尊在《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善根要多、福德要多、因緣要多，少一個都不行。善根福德是自己的，因緣是外面的助緣，外面助緣真的可遇不可求，遇到抓住它，不能捨棄，我們才會有成就。你要抓不到，或者這個緣消失了，消失了如何來維繫能做到不退轉？這要靠自己的警覺。我不能前進，我要保持它不退，不退就是前進，用什麼方法？讀經、講經，我是用這個方法，一生都是這個方法。講經不一定要經本，一兩個人在一塊聊天，講的都是佛法。

　　所以要知道釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，不是每天都有講堂、都有很多學生，像上課一樣，不是！一個人來了，見到釋迦牟尼佛，向他請教，你看佛給他說的；兩三個人來了，佛給他講的，以後記錄下來全是經典。這些小規模的、個別的在哪裡看？在《阿含經》看，你看看《雜阿含》，幾乎都是記的這個。那個經文都不長，短的一百多個字，長的二、三百個字，裡面記下的，我估計至少有一千多條。我們才知道，釋迦牟尼佛講經真的沒中斷過，開口說出來全都是的。像《長阿含》，那大概都是大的講座，大型的，總有幾百人以上的在一起聽的，講得也長。《中阿含》、《增一阿含》都不長，特別是《雜阿含》，我覺得《雜阿含》多半都是記載個別的，個別的對話，個別的請求開示。像《華嚴》這是大經，這不是個別的，這是大講座，而且不是對凡人講的，對法身菩薩講的。這個內容完全講真的，講的是什麼？講的是我們每個人自性的境界。你要見了性，見性什麼樣子？《華嚴經》上所說的全是見性的樣子，所以這才叫什麼？圓滿法輪。方東美先生稱它作佛學概論，八萬四千法門統統包括在其中，一個也不漏掉，所以你學了《華嚴》就是學了一切法。

　　弘一大師當年在世，那是個知識分子出家的，所以他出家起了很大作用，至少一般人不敢稱佛教是迷信。他是留學生，他是教授身分出家的，他接引知識分子，在那個時候有很多大學生，對李叔同先生都很仰慕。而弘一大師把佛法介紹給大家，就是一部《華嚴經》。那個時候對高等知識分子，對大學生講佛法的時候，他介紹的是清涼大師的《疏鈔》，他說從這裡入門就決定沒錯。但是我們知道那個時代，民國初年大學生的國文程度真高，現在不能比，現在找不到了。他們那些人縱然是沒有學過佛的，看《華嚴經疏鈔》他能看得懂，他沒問題。現在不行了，現在的國文程度真叫一落千丈，這已經不是形容詞，是事實。民國初年那個時代小學生，十一、二歲的小學生寫的作文，現在大學生寫不出來，不但寫不出來，恐怕讀都有困難，你就想到程度差多少。三月澳洲有個活動，我要回去參加，我在那邊還有民國初年小學生的模範作文。以前我有六、七冊，搬家時候丟掉了，大概現在還有兩本，我帶回來給大家看看，看看那個時候小學生的程度。

　　所以在此地我們看到是，「以理智體得無染故」，這以蓮花為座，它表法的意思。我們在日常生活當中，無論遇到逆境，或是順境，不要輕易用感情處世，感情處世不能避免錯誤；要冷靜，愈是重大的事情愈要冷靜。冷靜就生智慧，就能把事情處理得很妥當、很妥善，這是應當要學習的。現在時間到了，我們就學到此地。