大方廣佛華嚴經　　（第三六０卷）　　2000/9/27　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0360

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，阿修羅王長行，第四句：

　　【大眷屬阿修羅王，得修一切苦行自莊嚴解脫門。】

　　這一位菩薩的行門，我們要認真努力向他學習。清涼大師在註解裡面有三行文字，「多劫多苦，為物非己。如尸毘救鴿，薩埵投崖，已是丈夫最勝嚴飾，況終剋寂智萬德以嚴，翻顯無利勤苦，誠為可醜。既為物而行，故有大眷屬」。『大眷屬』就是我們現在常講的「法緣殊勝」，所到之處都能得到廣大眾生的愛戴，這就是「大眷屬」，顯示菩薩度眾之多。佛家常講「佛不度無緣之人」，這個「眷屬」就是與佛有緣之人。

　　因此每一位，不僅僅是出家的菩薩，在家的菩薩也包括在其中，你如果發願廣度眾生，應該怎麼修法？清涼解釋得清楚，「多劫多苦，為物非己」，這八個字重要。他不是為人，如果說為人，在十法界裡面只有一法界，人法界，其他的不包括在裡頭；「物」就全包了，十法界完全包括在其中。所以不稱「人」，稱「物」，這個意思我們要懂。這個「物」就是一切眾生，不但包括有情眾生，還包括無情眾生，佛在這部經上說，「情與無情，同圓種智」。

　　菩薩為一切苦難眾生做好樣子，一切眾生的苦從哪裡來的？我們不知道，菩薩們知道，一切眾生的苦難根源就是為自己、為「我」來的。世間人說了一句糊塗話，這句糊塗話影響很大，「人不為己，天誅地滅」，這是一句糊塗話，不是個明白話。人要為自己，決定造業；業變現六道輪迴，變現出三惡道，都是為自己。菩薩覺悟，他覺悟個什麼？他在哪裡覺悟的？他知道無我，這個叫「覺悟」。有「我」沒有覺悟，無「我」才是真正覺悟。我們過去總以為是大乘菩薩無我，小乘阿羅漢還有我，尤其是須陀洹，到我們念《金剛經》的時候才恍然大悟，原來須陀洹已經無我了。經上講得很清楚，須陀洹證得須陀洹果，而不做須陀洹想，就是無我。他要以為「我證得須陀洹了」，他「我」還沒有忘記，他不做得須陀洹想，這才是真正證得。所以我們從《金剛經》上得到了這個消息，小乘須陀洹已經無我了。

　　佛法之門，無我才能夠進得去。我們今天常講的自私自利，只要有自私自利的念頭存在，你永遠在佛法門外，沒有入門。你受了三皈、受了五戒，或者出了家，受了比丘戒、菩薩戒，如果還有自私自利的念頭，你依舊沒有入門，這是我們要認識清楚的。到無我，你才是真正佛的弟子，入門的弟子。法身菩薩，這是佛的入室弟子，登堂入室。所以初破我執，就是放下自私自利、放下名聞利養、放下貪瞋痴慢，遠離五欲六塵的享受，這是佛的入門弟子，剛剛進門。這一個事實真相，我們不能不知道。

　　既入佛門了，決定向釋迦牟尼佛學習，我們不肯向釋迦牟尼佛學習的是在門外。入門了，哪一個不向佛學習？佛是個修行榜樣。所以我們細細去觀察，古來的這些祖師大德，一生不離苦行。苦行，你要細細去觀察，修苦行的樣子很多，不是一個樣子。不是說一定要修像釋迦牟尼佛那樣，三衣一缽，沿門乞食，在那個時代那個作法是苦行，那個作法在中國行不通。在中國修苦行，有中國修苦行的樣子，我們不能不懂，「佛法在世間，不壞世間法」。印度人敬重出家修道的人，對於乞食看得很重，恭敬供養；而中國人看到乞食，看得不重，乞丐、討飯的，中國人沒有看得重。這是中國的風俗習慣，跟古印度不一樣。

　　印度這些法師到中國來，是中國帝王聘請到中國來的，來到中國是國師的身分，帝王的老師，國家的貴賓，如果他出去外面托缽討飯，我們老百姓會把這個皇帝罵死，「你教我們要孝養父母、要尊師重道，你的老師怎麼可以叫他到外面要飯？」所以要曉得，世尊當年那種生活方式，到中國來就行不通。佛法非常了不起，佛法是恆順眾生，到中國來一定隨順中國的風俗習慣，隨順中國的道德觀念，所以到中國來之後，國家給他蓋宮殿、精舍，國家對他有豐厚的供養。這個時候我們仔細觀察，他怎樣修苦行？雖然國家對他供養得多，他不起貪心，決定沒有貪瞋痴慢，看他接待大眾，上至帝王將相，下至平民乞丐，這一些大德們接待是一律平等。我們從這裡看到他的苦行，「為物非己」，決定沒有絲毫為自己，他是為一切眾生。

　　每一個朝代有興衰、有變革，每一個朝代裡面的大德們，他們為我們示現、為我們表演的不相同，我們要細心去觀察、細心去體會怎樣學習。然後看看現代的社會跟過去有哪些不一樣的，我們通過對本師的學習，對這兩千多年來續佛慧命的祖師大德們學習，才知道在現前這個社會我們應當要怎樣做。現代社會我們活動的範圍比古時候面積廣，古時候的活動範圍大概都是地區性的，即使印光大師，去我們也不過是六、七十年，六、七十年之前的環境跟我們今天環境不一樣，所以印祖當年活動的範圍也只兩、三個省。他住的時間最多的，浙江的普陀、江蘇的靈巖，活動範圍只有這麼大。他有智慧，他有善巧方便，他修苦行，他有大眷屬。

　　信徒一切供養，他只做了一樁事情。諸位在他老人家「上海護國息災法會」裡面的《法語》，他老人家所講的開示，那個法會八天，七天法會，最後一天是傳授三皈五戒。我們在這一個小冊子裡面看到，在那個時候北方有災難，他從印經的款項裡面撥出三千大洋去賑災。這給我們一個啟示，他老人家一生所有一切供養就做一樁事情：印經。所以在蘇州報國寺辦了一個「弘化社」，就是佛經的流通處。四眾的供養就做為弘化社的經費，一生做一樁事情，做成功了。如果把這個財力要分開做許多慈善事業，是一樣都做不好。而且這裡面還有密義告訴我們，出家人應當做的是弘法利生，佛法就是拯救一切眾生，這就是慈悲濟世。慈悲濟世裡頭最重要的是什麼？是要幫助一切眾生破迷開悟。

　　一切眾生的苦難從哪裡來的？災難從哪裡來的？從迷來的，迷失了自性，不知道宇宙人生的真相，不知道人與人的關係，不知道人與自然萬物的關係，不知道人與天地鬼神的關係，隨順自己的妄想分別執著，於是把一切事情想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，這才招來災難，災難是這麼來的。佛菩薩有真實的智慧，救濟一切眾生從根本救，不是從枝葉，枝葉是無濟於事，救不了的，一定要從根本救。從根本救，必須要幫助他覺悟。幫助眾生覺悟，除了教學，沒有第二個辦法。所以世尊一生的示現，我們用心去觀察，他老人家一生都是在教學，每天為眾生講經說法。這是用我們佛學的名詞來說，要用現代話來講，為大家上課。四十九年沒有休息過，而且是個義務的老師，他沒有要報酬，沒有要鐘點費。現在世間一般老師上課，都要有鐘點費、要有報酬，佛什麼都不要。所以他確確實實是一個多元文化社會教育義務的工作者，他是義務老師，幹了一生。我們從這個地方去體會，然後才知道我們應當怎樣向他學習。我們後輩的弟子，如果不能也做一個多元文化社會教育的義工，我們就不像佛的弟子。

　　印光大師是因為鄉音太重，他是陜西人，我們在傳記裡面看到記載，他說話江浙一帶的人聽不懂，講開示還需要有人翻譯，諸多不便，所以他用文字來弘法，現在我們看到的《印光大師文鈔》。他用文字、用印經，用這個方法。這個方法也給我們一個啟示，大公無私，不論是出家人、在家人，只要你寫的文章是正法，不是邪法，他統統給你流通，不偏不邪，沒有成見、沒有自私，大公無私；只有邪正，不分派別，這個很了不起。不是說現在很多人辦一個刊物，他的東西再好，他不是我們這一派的，我們不看他的東西，印光大師沒有這個分別。弘化社所出的東西，古人的東西各宗各派都有，今人的東西也有不少，心裡頭沒有成見，對待一切大眾平等看待。只要是好的，利益社會的，特別是有利於現代社會，他都歡歡喜喜的給你出版。自己的生活一直維持初出家苦行僧的樣子，一生沒有改變，這是值得我們效法的。一件衣服穿幾十年，穿破了，補一補還可以穿。

　　我們看上一代的老和尚，禪宗裡面虛雲老和尚，我們雖然沒見過面，看到許許多多的照片，我從來沒有看到有一張照片，老和尚衣服沒有補釘的，我沒有看過。我看到他很多照片，衣服都是補了好多個補釘。他有沒有錢？錢太多了。這兩位大德中外信徒景仰，難道他一件好衣服都沒有嗎？信徒供養的衣服他沒有穿，轉手就供養別人了。特別是初出家的，那個時候初出家的僧人非常清苦，沒有人供養，衣單都是老和尚穿舊的不要了，初出家的人撿過來穿。而印祖，像虛老和尚，他不是把舊衣服送人，他是把新衣服送人，破爛的衣服自己穿。也有一個意思，你們懂不懂？他的身分地位穿個破爛衣服，就有很多人送新衣服給他，他就可以布施給很多初學的。如果他穿新衣服，人家就不送他衣服了，初學的人沒衣服穿，密義。所以我們看印祖，他就是這個作法，送給他的錢財拿去印書，送給他的衣服隨手就布施給別人。出家老和尚如是，在家居士亦復如是。

　　我過去在台中求學跟李炳南老居士，李老居士是印光法師的學生，他學他的老師也學得很像，出門作客一套中山裝穿四十多年，一直到他往生，裡面的內衣都是補補釘的。我們現在到台中「李老居士紀念館」，你可以看看，襪子、內衣都是補釘補的。自己縫補，他不是叫別人給他補，自己縫補。九十五歲自己照顧自己，不要別人照顧，最後兩年才接受學生照顧，他是九十七歲往生的。李老師在台中也常常有人送衣服給他，那時我們初學佛，雖然沒有出家，生活非常清苦，所以他也常常送衣服給我，人家供養他的新衣服，供養的人走了，他就拿來送給我。這都是做出榜樣來給我們看的，生活非常簡單，所有的收入都做為佛教事業的經費，自己一生從來沒有改善自己生活，沒有過，或者吃一點補的東西，沒有過。不知道有自己，不知道有這個身體，所以他就不會生病。我們為什麼病這麼多？知道這個身體是自己，要怎麼樣好好的去保養，要怎麼樣好好的去進補，愈保養愈壞，愈補毛病愈多，本來沒有毛病，都是補出來的。要細心觀察，要細心的去思惟，看看他們，從世尊到這些祖師大德，真正修行人都是為社會、為眾生，從來沒有為自己去著想過。

　　清涼這裡舉了兩個例子，這都是世尊在行菩薩道時候的故事，割肉餵鷹，這是難行苦行。如果不是真正愛護眾生就跟愛護自己一樣，這個行為是做不出來的。割肉布施，這是內財。今天我們想想，外財都很難施。外財是身外之物，遇到有一些苦難的人是不是慷慨解囊、是不是毫無思慮立刻就伸出援手？佛菩薩的行為，我們在經典上念得多，但是不能落實。我們想想為什麼不能落實？這裡頭不外兩個因素：一個是自己的煩惱習氣太重，沒有能力轉得過來；第二個是對於佛陀的教誨理解得不深，佛菩薩教誨的力量敵不過我們自己的煩惱習氣，境界現前還是隨順煩惱，不能夠隨順佛陀教誨，原因在這裡。

　　要怎樣救自己？這個很重要，如果真的有一念想救自己，這個人是開始覺悟了，佛家講「始覺」，他開始覺悟了，要想辦法救自己。對於一般普通根性的人來說，救自己最有效果的方法就是聞法，這是世尊當年示現的，四十九年講經說法。天天聽，聽個十年、二十年，這才恍然覺悟。所以聽得少不行，壓不住自己的習氣。從前的人讀誦、聞法的時間多，寺院庵堂天天講經，首座和尚分座說法，就像學校上課一樣，解行並重。所以我們在傳記裡面看到，寺廟的山誌裡面看到，四眾弟子三年、五年有開悟的、有證果的。是什麼原因？為什麼現在沒有了？現在道場不講經了，不提倡修行，只著重表面一點形式，這樣佛法衰微了。學佛的人雖然多，成就的人沒有了。只有些少數在家裡面念佛，得力於過去生中善根福德因緣，他聽到這個法門能信能解，解得雖然不深，但是他死心塌地這一句佛號老老實實念下去，他有成就。他走的時候展現希有的瑞相，為我們做證明。

　　中下根性的人，實在講一定要長時間的薰修。長時間薰修，最重要的要一門深入，同時涉獵的法門太多、經論太多，無濟於事。佛法跟世法不一樣，世法是求知識，佛法是求智慧，知識跟智慧是兩樁事情，知識你學得是愈多愈好，智慧可不行，智慧一定是從清淨心裡面生出來的。清淨心是定，因定開慧，心不清淨哪兒來的智慧？所以今人學佛，也是廣學多聞，學的是什麼？佛教常識，不是智慧。如果真正想開智慧，還是老辦法，「一門深入，長時薰修」，一門深入能得定。

　　我們看看古來大德的修行，一生讀誦一部經的人太多太多了，出家的法師當中就不少，一生專門學一部經，天天念，他念經就是修禪定，他念一個小時就是修一個小時的禪定，念兩個小時就是修兩個小時的禪定。而且古時候，這是天台在中國南方影響的面很大，念《法華經》的人很多。《法華經》總共七卷，念得很熟，從頭到尾念一遍，也需要三個小時；初念的時候，一遍念下來，大概要六個小時。每天念一部，像法達禪師一樣念上十年，他開悟了；六祖大師給他一點，他就開悟了。六祖大師為法達講開示的時候，不是法達一個人，是在大殿上講的，聽眾很多，為什麼他開悟了，別人沒開悟？別人沒有這十年的底子，他這十年的定功，所以一點他就破了，這就是「一門深入，長時薰修」。我們今天不宣傳大部經，什麼原因？現在人不能受持，一看到《法華經》、《楞嚴經》那麼多，這個太長了，我不學。太小部的經，時間太短，念一遍半個小時，不管用。所以我們現在提倡《無量壽經》，對現代人來說既不太長、也不太短，我們希望他每天念一遍，一遍需要多少時間？一個小時；希望你每天不間斷，一天修一個小時的禪定。

　　讀經，諸位要曉得，是戒定慧三學一次完成。要怎麼念？恭恭敬敬的念，展開經卷如同釋迦牟尼佛為我們說法，就在佛的面前恭恭敬敬的聽，自己念自己聽，這是修戒律。戒律的精神：諸惡莫作，眾善奉行。我們恭恭敬敬讀經，身語意三業清淨，不做諸惡。讀經是至善，佛菩薩從自性裡面流露出來的言語文字，止於至善。所以我們讀經，就是「諸惡莫作，眾善奉行」皆具足。心裡面一個妄念都沒有，從「如是我聞」到「信受奉行」，一遍念下來一個妄想沒有，這是修定。所以讀經的時候不可以研究，不可以想「這一句是什麼意思，這一段不錯」，那你就壞了，把你戒定慧三學統統破掉了。讀經的時候，絕不想經裡面的意思。所以我常說，佛經沒有意思，不要打妄想，不要去胡猜，這是修定。經文字字句句念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念顛倒，這是修慧，這個慧就是根本智。所以你每天念一個小時，一個小時修戒定慧，三學一次完成。

　　研究的時候歸研究，讀誦的時候歸讀誦；讀誦的時候決定不能分別，修根本智；研究的時候，那是修後得智。但是你要曉得，沒有根本智，哪兒來的後得智？後得智全變成妄想。現在人說老實話，把妄想分別執著當作智慧，錯了。真正智慧裡面沒有妄想分別執著，一切事理通達明瞭，那是真智慧。真智慧從哪裡來的？從根本智來的，所以修根本智比什麼都重要。每天至少要用一個小時，如理如法的去讀誦。對著經本叫讀，不對經本叫誦，誦是背誦，念熟了可以不需要經本。現在有許多同修退休，不再有工作，他們有時間，每天念五遍、念十遍都有，這個經都能背得很熟，這是很好，好事。但是他沒有如理如法，他是把佛法當作世間書籍來學習，他每天能念能背，能記住經文，戒定慧沒有。就是讀誦的時候不是那樣真誠恭敬，讀經的時候還摻雜著妄想在裡頭，所以把自己的戒定慧三學破壞了。

　　在現在這個社會，實在講擾亂的事情是很多，你這一個小時在讀經，你在家裡讀經，一會兒電話響了，這麻煩了，就把你破壞掉了；一會兒家裡有事情來跟你打個招呼，你心一動，又破壞了。這就是我們現在的外緣不好，我們修學的環境、外緣實在講不如古時候，古人懂規矩，看到你在讀經，他悄悄的不敢驚動你，有事情也不敢找你，等到你讀完經之後再跟你說。所以現在在外國比中國環境好一點，外國有一些在家菩薩們，他們也很用功，外國環境好在哪裡？他的兒子、媳婦都上班，小孩都上學，家裡頭沒有人，他把電話線拔掉，真正念一、兩個小時，行！沒有人打閒岔。修學的環境很難遇到，這就是佛經裡面講的「阿蘭若」。「阿蘭若」是寂靜處，用現在的話來說，沒有人干擾你，你能夠很清淨的在靜修。我們初學選擇環境非常重要，懂得修行的理論、懂得方法，然後就要有耐心、有恆心的去做，我們才能成功。所做的一切都是為眾生，不是為自己，這一個觀念比什麼都重要。

　　「尸毘救鴿，薩埵投崖」，這個故事在《大智度論》第五卷，《報恩經》裡面也有，諸位可以參考。好像《佛學大辭典》也有，但是最詳細的還是在《大智度論》裡面，諸位如果想多知道一些可以去參考。大師在此地說了一句話，「翻顯無利勤苦，誠為可醜」。什麼叫利益？凡是幫助我們成就戒定慧的，這是真正的利益；凡是幫助我們得到名聞利養的、得到五欲六塵享受的，諸位要知道，這不是利益。我們很勤奮、很苦，去求名聞利養、去求五欲六塵的享受，果報在三途。在家人可以求，也要適可而止，所以要知止。

　　世出世間法知止是智慧，所為的不是為自己，是為正法久住世間，是為利益一切眾生，決定不是為自己，你所感得來的，這就是「大眷屬」。「大眷屬」就是菩薩度化的對象，他對你尊敬、對你愛戴，你說的話他聽；同樣的話，他對這個人不尊重、不尊敬，他說出來沒聽進去，不起作用。所以世出世間法修學第一個條件，都是講親近善知識，善知識關係你這一生修學的成敗。誰是善知識？這裡頭有一個定義，你心目當中最尊敬的這個人，就是你的真善知識。為什麼？他每講一句話，你都能聽得進去，你都能依教奉行，這個人是你的善知識，你跟他學決定成就。如果你對他沒有十分的敬意，這個人對你不是善知識，佛來了也不行，沒瞧得起他。

　　這一樁事情，我們在古德傳記裡面看到很多。古人參學，遇到一位大德，我們在記載裡面看到，這個大德跟他說：「你的緣不在我這個地方，你到某一個地方去參訪某一個人，你的緣在那邊。」果然沒有錯，他到那邊去之後，沒有幾年他開悟了。指點這個人難道沒本事嗎？這是中國文字記載簡單，哪有接見一個學人就講這麼幾句簡單的話？像我們現在接見賓客一樣，一定先問你貴姓？怎麼稱呼？你是哪裡人？你從哪裡來？總是一番談話，談話到最後知道你的經歷、你的學歷、你的愛好，你對於現代這些學者大德當中，你最崇拜、最尊敬的是哪些人，於是他就介紹你。你最尊敬的是你的善知識，你到他那裡去，你會成就。你對我的尊敬，沒有對那一位是更尊敬，所以說你的緣就不在我這裡。你在我這裡學是學一點皮毛、學一點常識，你不會開悟；你到那一邊去，你會能開悟，你能夠證果。不是有神通，是要了解事實真相。有許多學問、德行、能力，比我這個老師高得太多的人，不是沒有，有！我們肉眼凡夫不認識，對他沒有恭敬心，縱然遇到跟他學，也不能成就，道理在此地。所以真正善知識就是自己最尊敬的人、最仰慕的人，這是我們真正善知識。

　　由此可知，善知識各個人標準都不一樣，我最尊敬的人未必你尊敬，你最尊敬的人我沒有尊敬他。正因為如此，佛菩薩要示現許許多多的善知識，給不同根性的人去親近。我們佛門裡面宗派就是這樣形成的，每一個宗派裡面的祖師大德都是佛菩薩示現的，有的人暴露身分，有的人不暴露身分；不暴露身分的人多，暴露身分的人少。不但示現出家大德，示現在家大德也不在少數，這就是諸佛如來、法身菩薩的大慈大悲。尤其在眾生遭遇重大苦難的時候，佛菩薩特別悲憫這個地區，示現格外的多。

　　我們從這個地方能體會到，今天不僅是佛門，其他各個宗教又何嘗不是諸佛如來、法身大士的示現？我們實在講是因為跟其他宗教少接觸，甚至於沒有接觸；真正接觸，聽聽他們的講道，跟佛說的沒有兩樣，才能體會到佛菩薩隨類現身，應機說法。多接觸，我們的心量就拓開了，我們的妄想分別執著融化掉了，跟諸佛菩薩、法身大士一樣，像善財，真正的學人，凡夫只有自己一個，除自己之外，一切人、一切事、一切物，無一不是諸佛如來的化身。所以哪一天你看到一切人事物都是諸佛如來，那恭喜你，你成佛了；看到一切人事物都是菩薩，你成菩薩了；凡夫看諸佛菩薩都是凡夫，這個道理佛門裡面講得多，我們細細去體會、細細去思惟。

　　蕅益大師在《靈峰宗論》裡面對曇生方丈的開示，我過去把那一段經文節錄下來，印了十幾萬張，分送給大家。他的話不多，最重要的是告訴我們，「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物質環境，緣是人事環境，這個意思是說，物質環境跟人事環境是平等的，沒有是非善惡，是清淨平等的境界。是非善惡是我們自己心裡頭生出來的，我們以為這個境界是善是惡、是是是非，是非善惡沒有標準。我以為是善，你未必以為是善，我說這個不善，你未必認為這是不善，你就曉得各人標準不一樣。不但各人標準不一樣，自己本身的標準也常常變，我今天看這個人很好，明天這個人不是好人，標準馬上就變了。那個人到底是善是惡？不是善，也不是惡，所以要曉得都是自己妄想分別執著在作祟。離開妄想分別執著，這個境界就叫一真法界。證得一真法界，我們是不是離開這個世界？不是，這個世界是一真法界。只要我們離了妄想分別執著，眼前境界就是如來親證的一真法界。這個道理很深，世尊四十九年苦口婆心為我們說，就是說這一樁事實真相。我們完全通達明瞭了，契入了，這才滿佛說法度生的弘願，我們才是真正如來弟子。

　　這些話說起來容易，正是一語道破，行起來太難了。難在什麼？我們的妄想習氣實在太重了，起心動念自己做不了主，在一切境界裡頭還是起心動念，還是妄想分別執著；換句話說，還是要搞六道輪迴。從這個地方我們才真正感激阿彌陀佛大慈大悲，給我們開了一條生路，這一條生路就叫「帶業往生」。諸位要知道，佛所說的無量無邊法門，都是要斷業才能證果，一般講消業，一定要斷煩惱才能證果。斷見思煩惱證阿羅漢果，斷塵沙煩惱證菩薩果，斷無明煩惱才能證無上菩提的果報，我們講佛果，沒有說不斷煩惱而能成就的，千經萬論找不到這個說法。唯獨淨土法門，不需要斷煩惱，我們才有救。雖不要斷煩惱，條件是必須要伏煩惱；你煩惱沒有斷，不錯，煩惱不能起現行，這比斷煩惱就容易太多太多了。斷煩惱，說老實話，我們這一生仔細衡量一下，決定做不到；但是伏煩惱，自己果然認真努力，肯定可以做得到。這裡面最簡單的方法，持名念佛。

　　在這個地方我特別要向大家報告，持名是念佛方法裡面最高明的，最簡單、最容易、最高明、最究竟的。怎麼知道？諸位看看《十六觀經》，你就曉得了。《十六觀經》裡面念佛這個方法是排在第幾位？你們讀過這部經都曉得，排在最後第十六，第十六是什麼？唱戲的壓軸戲。佛說法也跟世間人情有相通的地方，最高明、最好的放在最後講。你們看看《楞嚴經》二十五圓通章，大家曉得「觀世音耳根圓通」第一，排在最後；《十六觀經》持名念佛排在最後，一個意思。所以觀想、觀像、實相都不如持名念佛，很多人不懂這些事實真相，把持名念佛看輕了，所以他念佛功夫不得力。關鍵還是在心態上，如果曉得持名念佛是所有念佛裡面最圓滿、最究竟，他會生起尊重心，功夫就很容易得力。

　　佛說法排列的先後裡面都有深義，為什麼不把這種簡單容易的方法列在第一關，而放到最後？這些地方我們讀經，尤其是將來要為別人講演，不能不留意，疏忽不得。佛有密義，有很深的意思藏在裡面，我們一定要懂得，自己對這個法門才生起殷重之心，才能夠生起難遭遇的想法。「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士講「無量劫來希有難逢」，我們今天遇到，遇到不認識，當面錯過，你說多可惜！這個世界上許許多多修行人，想求這個法門沒有緣，遇不到，這一樁事世尊在《無量壽經》上有講到。包括許許多多的宗教，信仰宗教的人，哪一個不求解脫？哪一個不求了生死？其他宗教雖然沒有講涅槃，他們講「永生」。給諸位說，「永生」意思就是涅槃，在佛教稱「大涅槃」，在他們稱「永生」，一個意思。真正要達到涅槃、永生，最妙的方法無過於持名念佛，求生淨土。

　　在這個地方，我們這些年來在全世界各個地方弘法，有一個不可思議的現象，那就是弘揚《無量壽經》，法緣特別殊勝。我在每個地方講經，講其他的經典，聽眾都沒有講《無量壽經》人那麼多。我在此地居士林講堂講過《華嚴經》，你們同學們都看到過，聽眾大概我們那個講堂只能坐到一半；可是講《無量壽經》，講堂坐滿了，下面四樓也坐滿，外面天台四面觀音那個地方，那個地方人也很多，人數超過一千五百人。但是講《華嚴經》、講其他經典，人數很少超過八百人的，在世界上每個地方講經都有這個現象。這不是我們自己的法緣，阿彌陀佛的法緣，《無量壽經》的法緣有「大眷屬」，所以講這部經的時候法緣特別殊勝、聽眾特別多，這是我幾十年講經的一個體驗。這是佛力加持，尤其是這個法門十方一切諸佛的加持，因為一切諸佛都講這部經，都弘揚這個法門，所以法緣格外的殊勝。尤其是夏蓮居老居士的會集本，諸位將來自己也可以體驗一下。好，今天時間到了，我們就講到此地。