大方廣佛華嚴經　　（第六二七卷）　　2002/2/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0627

　　諸位同學，請看「如來現相品」，西北方無盡光菩薩頌：

　　【爾時眾中，復有菩薩摩訶薩，名威德慧無盡光，承佛威神，觀察十方，而說頌曰。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，在大眾集會當中，這位菩薩的名號是「無盡光摩尼王」；在讚頌的時候，德號是『威德慧無盡光』。清涼大師說：威德慧就是摩尼王的意思。「法喻異耳」，威德慧是法說，摩尼王是比喻，是一個意思。

　　佛經典裡面，佛菩薩的名號常常有不同的說法，佛這種說法意思很深，都是教導我們破妄想分別執著，用意都在此。這些地方我們不能夠不辨別，不能不知道，不可以在這個地方生疑惑：為什麼兩個名稱不一樣，是不是兩個人？是不是集會代表是他，讚頌又換一個人？這是我們凡夫的分別執著猜疑，要知道佛說法的善巧方便。他的十首讚頌是讚歎佛出現在這個世間，為大眾講經說法周遍法界的大德，也是答覆前面答問裡面，「云何是佛無畏」。偈頌的讚歎，顯示諸佛說法無畏，顯示這個意思。

　　說偈儀裡面，『承佛威神，觀察十方』，這兩句很重要，再一次的提醒我們；我們看看諸佛菩薩對人、對事、對物是我們中國人常講的「通情達理」，值得人讚歎、值得我們學習，念念不忘！不像現代社會人，能有這一點心、這分情意的人不多了。今天的社會，實實在在是無情無義、忘恩負義，所以許許多多的聖賢、善神都離開這個世間。善神離開，佛在經典上告訴我們，替代而來的是惡鬼屯門，妖魔鬼怪就現前，人怎麼不苦？怎麼會有好日子過？這些事都在我們的眼前。

　　事情為什麼會發生？，它的遠因、近因，它的果報，學佛是學開智慧，有智慧的人不能不清楚。我們在這個世間，用什麼樣的心態來處世？我們為什麼還活在這個世間？自己也得要清清楚楚、明明白白。實在是眾生太可憐、太無知了，我們與這些眾生還有這麼一點緣分，總要盡心盡力，總要想到諸佛如來常講的：「佛氏門中，不捨一人。」我們要把佛陀這個願望落實在我們身上，我們要做到。直到這個世間眾生趕我們走，那時候不能不走；還沒有趕你，我們死皮賴臉沒有關係，受盡侮辱也沒有關係，只要眾生得利益。我們受些委曲算什麼？眾生得利益就好。請看偈頌，這個偈頌都是讚歎說法無畏的大德：

　　【一一佛剎中，處處坐道場，眾會共圍繞，魔軍悉摧伏。】

　　我們讀到這個讚頌，實在講感到非常的安慰，也非常的興奮，佛有這個大德、有這個能力，能夠降魔、能夠伏妖！我們哪有這個能力？但是要「承佛威神」。「承」字好，「承」是接受佛的威神加持。我們知道，諸佛如來、法身菩薩威神加持我們是從來沒有中斷過的。問題就是我們願不願意接受？「承」是接受。我們能接受就產生力量、就產生效果，最怕的是不肯接受；口裡說求佛菩薩加持，佛菩薩真正加持了，抗拒！拒絕、不接受，依舊隨順自己煩惱習氣，這就是不接受佛力加持的明顯的事實。怎樣承受？經典裡面佛教我們怎麼做的，我們就怎麼做。

　　在日常生活當中學規矩；儒家教人規矩是從「童蒙」，從《弟子規》教起；佛家教學，教初出家的弟子從「沙彌律儀」。現在學習的人很多，很熱心學經教，但是這兩樣東西都丟掉了。這兩樣東西丟掉，那個經教學的變成什麼？清涼大師講的「狂慧」。你要是不學，你人還老實、還謙虛。為什麼？不如人，造業少。經教學多了，聰明智慧來了，狂慧，造業造得重、造得深。

　　清涼大師講，「有解無行增長邪見，有行無解增長無明」，教導我們要解行並重、福慧雙修。這個話不是清涼大師一個人說的，在中國大乘八個宗派裡面，我們看到祖師大德都是這樣教導弟子。《弟子規》、《太上感應篇》、《沙彌律儀》是佛門起死回生的救命藥，這些東西如果沒有了，佛法在我們這一代就斷絕了。我們要怎麼作法？從自己本身做起，決定不可以要求別人；你要求別人，你就錯了。你看看釋迦牟尼佛是我們最好的榜樣、最好的模範。我們學佛，「學佛」兩個字怎麼講？向釋迦牟尼佛學習。

　　釋迦牟尼佛一生，他老人家的行誼，你拿《沙彌律儀》去對照一下，你看看他是不是圓圓滿滿的做到，百分之百的做到。如果把這個東西放棄不學了，行！真正放下身心世界，老實念佛，求生淨土，可以！像諦閑法師那個鍋漏匠徒弟，上品上生；像極樂寺的修無師，行！真的放下，心裡頭一個惡念都沒有。你知道一個惡念都沒有是戒律清淨了，沒有一個惡念、沒有一個惡的行為，也足以為末世大眾做模範，但是興教不容易；振興佛教，令正法久住世間，利益人天，那要學釋迦牟尼佛，要學歷代的祖師大德。佛在入般涅槃之前，交代後世弟子兩句話，「以戒為師」、「以苦為師」，我們懂不懂這兩句話的意思？我們有沒有慶承教誨，依教奉行？

　　『一一佛剎中，處處坐道場』，這裡頭最重要的意思是為一切眾生做示範、做榜樣！道場不在乎形式，世尊當年在世沒有硬體建築的設施。道場在哪裡？在山洞裡面、在大樹下、在河邊草地上，沒有建築物。佛在靈鷲山講了不少部經，現在有許多人到印度去朝聖，看看靈鷲山佛當年講經說法的地方，那個地方沒有房屋，有石洞。所以我們在經典上看到道場，自然就會想像當中那些非常莊嚴、偉大的宮殿；那是後世，世尊當年沒有。有些精舍，那個精舍是一些長者居士他們的私有財產，借給釋迦牟尼佛居住，做為講經教學的場所，主權是別人的。

　　佛出了家！出了家，什麼都沒有了。出了家，再要有產業，那不就又變成回家去了，哪裡叫出家？沒有！佛教傳到中國，中國出家人沒有產業，寺院庵堂的道場叫「十方道場」，都是帝王大臣、大富長者捐獻出來的，由出家人自己管理，那個方式民主。所以寺院裡面從方丈、住持、一直到像現在我們講的義工這些執事，執事有一百零八種，你看「百丈清規」裡面講一百零八單。這些執事是大眾推選出來的，任期一年，臘月三十總辭；馬上大家就推選，第二天早晨初一新選出來的執事上任，一年選舉一次，他的任期是一年。被選出來的這些人，擔任管理道場、擔任護法。

　　住在寺院的大眾，這叫「清眾」，他們是學法修法，被選出來的時候，每個人都要盡這一分義務。在家人出錢出力把這些道場建立起來供養給出家人，總不能還要他們來管理，所以自己管理；不像現在，現在這種道場沒有了，現在變成「子孫廟」。以前出家人好，任何寺廟庵堂都可以掛單。為什麼？十方道場。出家人不愁沒有地方住，不愁沒有地方修行，生活雖然苦一點，衣食住行不操心；現在艱難！整個社會的結構變了，影響到我們的生活，影響到我們學習的情緒，這是在所不免。我們生在這個時代，自己要有智慧，要知道如何克服困難、如何通權達變。佛法是活的，活學活用。不論在什麼環境當中、什麼時代裡，我自己能夠成就道業，自己還有餘力能夠幫助別人，這就對了。這兩句境界無限的深廣，裡面最重要的就是我們今天所講的機會教育，包括著機會教育。諸佛菩薩真的是聰明到絕頂，任何一個機會他都不會放棄，都能夠抓得很牢，真正是所謂「佛氏門中，不捨一人」，真正能夠做到普賢菩薩所說的：「恆順眾生；隨喜功德。」《楞嚴經》上所講的：「隨眾生心，應所知量。」這是大乘經上佛常講的，我們要懂得一切時一切處做一個好的形象，形象就攝受眾生、具足教化，言談舉止都要叫眾生落一個真正佛菩薩的形象。

　　『眾會共圍繞』，「眾會」就是我們今天所講的大眾。三、五個人也是眾會，千萬人也是眾會，於是我們就知道，眾會從早到晚很多很多。尤其是同參道友茶餘飯後，幾個人在一起不要聊天，要「論道」，不要把光陰空過，念念心裡頭都在道上，連晚上作夢都不空過。古人常說的：「日有所思，夜有所夢。」你那個念頭太強烈，天天想到怎樣弘法、怎樣光大佛法？晚上作夢還搞這些，還繼續不斷，還在講經、還在教學，還在幫助一切眾生建立佛法，於是我們就曉得心裡頭真有了。心裡頭要沒有，或者心裡面雖有，願力不深、力量不強，你晚上就不會做這些夢，你的夢境還是顛三倒四。所以一個人修行功夫有沒有進步、到什麼境界，夢中是一個很好的成績測驗。你想想看你常常做些什麼夢，你就知道自己是什麼境界，是什麼樣的功夫。這句完全就顯示，你有沒有這個心？有沒有這個願？

　　『魔軍悉摧伏』，首先是自己。哪些是魔軍？軍是比喻，魔是折磨。《八大人覺經》佛把這些魔歸納為四大類，我們清楚明瞭：第一個是「五陰魔」，你說我有沒有？有！我這個身，色受想行識，這身就是魔。你有沒有降伏你這個身？身懶惰，我能不能降伏懶惰？心散亂，我能不能降伏散亂？佛在經論當中種種的教誡，我這個身為什麼做不到？為什麼不聽使喚？這叫魔，第一個要降伏的。

　　第二類的魔，「煩惱魔」。我們能不能控制住煩惱？佛教給我們降魔的方法，「六波羅蜜」就是降魔，「布施」降伏慳貪，慳貪是魔；「持戒」降伏惡業；「忍辱」降伏瞋恚；「精進」降伏怠惰、懶惰；「禪定」降伏散亂；「般若」降伏愚痴。諸位要知道，這六度裡頭有貪瞋痴，佛給我們講的方法，我們有沒有降伏自己的魔軍？

　　第三類「死魔」，這個很難降伏。死魔是什麼？你的壽命。為什麼叫魔？你這一生修行的，縱算修行不錯，壽命到了、死了，你還沒有修行成功，這一死全功盡棄。你來生投胎再去作人，又要從頭學起，所以死了是大退轉，很可怕！怎樣降伏這個魔？往生。真的往生到西方極樂世界，死魔被你降伏了。你要是不能往生極樂世界，你肯定搞六道輪迴，六道裡頭生生死死，你這一生修行的功力不深，來生隔陰之迷，連個善緣都未必能遇到，所以得人身、聞佛法，百千萬劫難遭遇。佛講的真實話，幾個人珍惜、幾個人真精進！現在這個世間難。幾個人能夠聽得進好話、真心話幾個人能聽得懂！

　　現在人喜歡聽的是什麼？妖魔鬼怪，痛心！認假不認真，聽騙不聽勸。哪一個都是自以為是，目中無人，都是自己認為是對的，過失都是別人。我在早晨還在教悟忍，悟忍跟我多年了，最大的毛病就是自己認為沒有毛病，毛病都是別人，這是最大的過失！這是地獄的念頭。你看看佛、你看看菩薩，你看孔老夫子、你看那些古聖先賢，他們是怎麼做人的？過失全歸自己，別人沒有過失。造作五逆十惡的人他沒有過失，我有過失，所以人家能夠成佛、成聖、成神。我們自以為是，過失都是別人自己沒有過失，最後的結果在哪裡？在阿鼻地獄，真話！

　　善財童子何以一生圓滿成就？就是不見世間過。六祖講的：「若真修道人，不見世間過。」世間人沒有過，世間人哪有過失！這個話是真的，一點都不假，過在自己。為什麼？我們自己的惡心所反應在外面是產生過失。諸佛菩薩何以能夠成為大聖、大德？他反應出來的是自性的性德。他見一切眾生，見性不見相，性是圓滿的；他見一切眾生是儒家講的「性本善」，他就見這個。眾生造作一切不善，那是習氣，「習相遠」，習是假的不是真的，真的是本善。真的，他自性裡面具足跟十方一切如來，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，所以諸佛菩薩見到眾生頂禮。為什麼？他是十方諸佛，佛跟佛非常客氣有禮貌。

　　眾生對佛，那個態度就不一樣，沒有把佛放在眼裡。所以你要想想看，普賢菩薩十大願王，那是他自己修的。普賢菩薩見任何一個眾生，都恭敬頂禮。佛經裡頭的常不輕菩薩，就是專修普賢第一德「禮敬諸佛」，以真誠恭敬心對待一切眾生；他看眾生的佛性，他看眾生的本善，他看眾生本來成佛，所以他成就了，他才能降伏！

　　第四個是「天魔」，天魔是什麼？不是天上的魔王，天魔就是我們身外所有的誘惑。前面三種魔是我們內在的：五陰、煩惱、死。天魔是身外的誘惑，五欲六塵的誘惑。你禁不起，你的「眼」被色誘惑，色魔；你的「耳」被音聲誘惑，音魔；你的「鼻」被香味誘惑，香是魔；你的「舌」被味誘惑，味是魔；「身」被觸誘惑；「意」被知誘惑，六根接觸外面這六種境界，你就起貪瞋痴慢、你就起喜怒哀樂，魔境就現前！到什麼時候，你能夠不受外境誘惑，魔軍就被你摧伏。

　　佛門常講「八風吹不動」，八風吹不動的意思是，你已經能做到不受外境誘惑。這是什麼境界？功夫剛剛得力。不容易！要做真功夫，不是口裡說說的，沒有真功夫，你就沒有真學問，你沒有真的道業，你怎麼會有成就？我們今天看許許多多同參道友，哪個人在用真功夫？有些自以為是在用真功夫，我們在旁邊冷眼旁觀，什麼都不是。但是我們能勸他嗎？不能。為什麼？一定要知道，從前李老師常常教導我們的，他聽騙不聽勸，他認假不認真。一切怎麼樣？隨他去，絕不跟他結冤仇。祖祖相傳，接引眾生必須要遵守這個規矩，能接受的，你要不幫他，你有罪過；不能接受的，你要勉強幫他，你也有罪過。為什麼？你不知人，你不認識人。

　　怎樣做個好兒女？怎樣做個好學生？真正是好兒女、是好學生要教！你不教，你有罪；他不是個好兒女，不是個好學生，那你沒有辦法。好兒女、好學生的標準在哪裡？《弟子規》是標準，《沙彌律儀》是標準。他如果做的是如理如法，你要是不全心全力幫助他，你是罪人，這個幫助沒有條件的。我受老師的恩德，我求學的時候，我的生活非常清苦。我是個小職員，當年親近方東美先生的時候，我一個月拿到的工資是台灣錢五十塊錢，合美金兩塊錢都不到，那時候美金一元換台幣三十八元，我哪有力量供養老師。我跟方先生、跟章嘉大師、跟李炳南老師，我沒有一分錢的供養，他知道我沒有能力，對我的教學跟對一般學生不一樣。什麼原因？我是個好學生，我具足做學生的條件，就憑這麼一點點。我想，老師一生看的人太多太多了，能看到具足學習的條件、學習的熱忱、學習的恭敬心，我們跟老師感應道交、心心相印。沒有一分錢的物質供養，還特別撥時間來教我，我感這個恩，終身不忘！我如何報答老師？我要以行動報答。

　　「孝養父母」，我用什麼來落實？我念念當中想建「百姓宗祠」，現在看看這個機緣慢慢成熟了，在中國不能成熟，我在外國建。在外國要建「百姓宗祠」，這個名稱可能外國人很難接受，我們可以換個名稱，「中華民族百姓祖先紀念堂」，這個我相信外國人能接受，「宗祠」就是紀念堂。裡面供每個姓氏祖宗的牌位，我會做。春秋我們提倡祭祖；這個紀念堂裡面，我們辦各種講座：中國傳統學術講座，大題目。我們邀請對中國傳統學術有研究、有造詣的人來擔任這個講座，我們用這個報祖宗之德、孝養父母。

　　諸位同學，請看「現相品」，無盡光菩薩偈頌第二首：

　　【佛身放光明，遍滿於十方，隨應而示現，色相非一種。】

　　這首偈清涼大師在註解裡面講，「總顯身光遍應」。『佛身放光明』，什麼是光明？修學佛法最怕的是依文解義，古德常講：「依文解義，三世佛怨。」三世佛都喊冤枉，你把他的意思錯會了。佛經難懂，難在哪裡？都是意在言外，說得很含蓄，你要能夠體會得到！《楞嚴經》上說的，「六根門頭，放光動地」，跟這兩句非常類似。這個地方兩句『佛身放光明，遍滿於十方』，我們想想《楞嚴經》上這兩句經文，「六根門頭，放光動地」，眼放光，耳放光，鼻放光，舌放光，身放光，意放光，你有沒有看到？沒看到！你沒有看到是因為你沒有智慧，你要是有智慧，你就看到了。

　　我們世間人也有說「某人耳目聰明」，那個聰明就是放光的意思，六根接觸外面六種境界，一接觸就通達明瞭，沒有絲毫迷惑，那就是放光；不是說放個白光、放個青光、放個紅光，不是這個意思。這樣解釋，佛就冤枉了，你就不懂佛所說的意思。此地說的佛身是佛的法身，為什麼？下面這句「遍滿於十方」，如果不是法身，不能遍滿十方。

　　從下面兩句我們就看得更明顯，『隨應而示現』，從法身現應化身，法身是一，應化身無量無邊，所以說『色相非一種』，無量無邊的應化身。法身的光我們能不能見到？說老實話，學《華嚴》的人稍稍能契入華嚴境界就見到了，這個「光」，現在科學家不叫做光，叫「波動」。科學家現在對於這方面很清楚，有相當的了解。整個宇宙，大，真的是虛空法界；小，確確實實是毛孔微塵。

　　現在講到最小的，科學家現在的研究在近代發展兩個極端，一個是趨向於無窮大「太空物理」；一個研究最小的「量子力學」，這兩門在現代都是尖端科技。「量子力學」是研究最小的「基本粒子」，基本粒子也是波動現象。科學家講的「波動」，就是佛法裡面講的「放光」，法身放光就是整個宇宙所有一切物質現象沒有一個沒有波動現象的。科學家還沒有辦法認知宇宙的真相，為什麼？他們的眼光完全集中在物質、物理，而疏忽了一個什麼問題？心理。他研究探討物質的能量，這個能量是物質的能量，疏忽了心理的能量。

　　佛法專門搞這套學問的是「法相唯識」，解釋得清楚、解釋得透徹。物質從哪兒來的？物質的能量是從心能變現出來的，「唯心所現」，那是宇宙的根源；這一切物理的現象是「唯識所變」，你怎麼樣去研究，你找不到它的根，所以你的研究沒有結果。這個結果實在說又不是研究能夠得到的，為什麼？在經典裡面，佛透了一點訊息給我們：不思議境界；他們的研究還是有思、還是有議，只要有思有議，你就沒有辦法把這個根源找到，那個根源不能用思議。用什麼方法？佛家講「禪定」，禪定裡頭沒有思、也沒有議。入甚深禪定，宇宙的根源你就發現、你就契入；佛法一般講的，你就證得了。於是這三個大問題：一個是「宇宙的起源」，一個是「生命的起源」，一個是「神聖的起源」，這三個問題就解決了。

　　宇宙的起源，我們佛法講的名詞叫「器世間」；生命的起源，我們佛學稱為「有情世間」，天地鬼神的起源，實在講鬼神還是在有情世間；諸佛菩薩這些大聖是「智正覺世間」，佛家講這三種世間，這三種世間就全部都包括了。《華嚴經》上三百一十個問題，不出這三個問題；這三個是總綱領。這三個問題統統搞清楚、搞明白，這個人就成佛。搞得很清楚，但是還沒有究竟徹底，我們稱他是菩薩摩訶薩。這不是思惟、研究討論能解決的，為什麼？言語有界限，言語的能力很有限，許多境界，言語沒有辦法表達得出來。思惟，思惟比言語的範圍要大得多，但是它還是有界限。

　　這個界限在佛經裡面講是「阿賴耶識」，阿賴耶識是思惟的界限，但是真如本性不是阿賴耶，所以對於真如本性，思惟達不到。佛經裡頭說「思盡還源」，思惟到了極處，就沒有思惟；沒有思惟的時候，根源你才能夠見到。佛法的修學重視禪定，「念佛」是禪定的一種修學方法，什麼念佛人才能明心見性、才能夠見性成佛？理一心不亂。什麼叫理一心不亂？一念不生。你還有個念頭，你沒有到一心，一心沒有念頭，他不是無想定，所以一心叫「正念」；無想定那是「邪念」，而不是正念。理一心不亂，我們決定做不到。「功夫成片」，這是一心不亂最淺的功夫，我們能做到。這就是用一句佛號代替所有一切念頭，用這個功夫。

　　真正的念佛堂，十方一切諸佛讚歎的念佛堂，是什麼樣的念佛堂？裡面只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛，所有一切大眾在一起共修的，都沒有一個雜念。所以我們才曉得古大德訓練學人，教導學人做真實的功夫，怎麼做法？止語，不要說話。一說話，功夫完全破壞掉；我還有事情要說，有事情也就把功夫破壞掉了。進念佛堂，堂主常講「放下身心世界」，你還有事，你還沒有放下，沒有放下，你怎麼能得「一心」、你怎麼能得「功夫成片」？所以現在念佛，說老實話，在一般念佛堂不能成就。為什麼？你的六根會受外面境界影響，你會看這個人不如法，那個人你看到不舒服，你心是浮動的，你心不是定的。

　　今天我們看到許許多多成就的人，都是自己在家裡成就的。往年我們在台灣，看到許許多多在家居士念佛往生的，站著走的、坐著走的，預知時至，沒有生病，都是在家裡頭用功的。他家裡清淨沒有人打擾，把外緣杜絕了，他自己懂得修行，他真的放下。特別是年歲大的人，這一生當中什麼都看過了，很多看膩、聽膩了，毫無興趣了，對電視電影歌舞一點興趣都沒有，逐漸心定了，人情世故淡薄了，他真放下；他的心、願純一，只求往生極樂世界，親近阿彌陀佛。學東西不在這裡學，這個地方學太難，智慧不開。希望我到極樂世界去跟阿彌陀佛學，跟十方三世一切諸佛學，我現在知道許多經論好，我暫時放下，一心念佛，他目的達到了。

　　求往生真的不難，難在什麼？我們自己心亂掉，心裡沒有主宰，這是莫大的損失！諦閑法師那個鍋漏匠，不過是三年功夫。諦老法師對他的讚歎：「天下（全中國）講經說法的這些大法師比不上你！名山（四大名山）大道場的方丈住持比不上你！」走了還在那裡站三天，等諦老給他辦後事。諦老看他站了三天，佩服！不認識字，真正是末世典型。

　　修無法師的往生，諦閑法師佩服！做泥水匠的，也不認識字，出家之後在寺廟裡面做些粗重工作修福，自己就是一個慚愧心，成功就在這點。為什麼？什麼都不如人，智慧不如人、福報不如人、樣樣不如人，寺廟裡做粗重生活為大家服務，用勞力、用恭敬來供養大眾。什麼都不會，就會念一句阿彌陀佛，把這一句阿彌陀佛抓緊，一時一刻都不放鬆，他成功了，你看他走得多瀟灑！

　　跟倓虛、定西法師告假，倓虛法師有修養，沒有表態；定西法師功夫就差一點，就責備他：「你發心在戒壇裡面作義工服務，來了沒幾天就要走，你這個人沒有耐心，至少也得等兩個月戒期圓滿，你再走。」修無法師說：「報告兩位老法師，我不是到別的地方去，我要往生西方極樂世界。」這兩個人一聽：「什麼時候？」「不出十天。」這才曉得，這泥水匠出身的和尚不簡單！第二天他又來了：「老和尚，我明天就要走了。」時間確定了，要求老和尚給他一個小房子，他在這裡面往生，給他準備兩百斤柴火，往生之後火化，定西法師立刻替他辦；又要求最好能找幾個人念佛送他往生。你看看真功夫，值得人羨慕。

　　我們再回頭看看，新加坡居士林的老林長陳光別老居士，他真正學佛就是三年。三年生病，不能起床躺在床上，這時候萬緣放下。躺在床上沒事情做，李木源居士把我們講經的錄像帶送給他，他把電視機放在他的床後面，眼睛一睜開就看到電視的畫面，聽電視機講經，聽了三年，預知時至。他在往生前幾天，我替他作皈依的。三個月之前就曉得他八月初七要走，寫了十幾個八月初七，八月初七那天他往生的，預知時至。

　　怎麼證明他往生的？他的冤親債主在居士林附在杜美璇居士的身上說出來，老林長往生，他們看到非常佩服！讚歎！他們是老林長的冤親債主，人數很多，不障礙他。到居士林來，沒有一點點惡意，居士林的護法神讓他們進來，來是有兩個要求：一個是要求皈依，另外一個要是求聽經，我們都滿他的願。鬼神來找，這是真的，不是假的。這幾年來鬼神找我的很多很多，告訴我一些訊息，他們聽經念佛比我們人間的修行要認真，效果非常殊勝。今天我們從他們這訊息當中，知道人間的佛法不如他們；從他們的訊息告訴我，我們講經用網路傳播，這些鬼神們統統都在聽法。告訴我，九法界眾生都在聽，他們要求我講經要細講，不細講沒有人懂。我答應他們，應他們的要求。我知道，諸佛菩薩、九界神靈圍繞在我們道場周圍，真正是舉頭三尺有神明。我們與九界眾生在一起共同學習，我們只有一個願望，正法久住世間，但是正法久住一定在人才。什麼樣的人是人才？「以戒為師」、「以苦為師」的，這是人才。不能持戒、不能吃苦，不能擔當正法久住的使命。

　　我從佛菩薩的加持力，一切神眾的加持力，真正明瞭嚴持戒律、犧牲奉獻的重要性，一定要做徹底的犧牲奉獻，沒有一個念頭為自己，念念為了利益眾生，才能夠與天地鬼神感應道交。所以教學，哪些人將來能夠主持正法，能夠弘法利生，能夠自度度他？持戒念佛人！我對戒律絕沒有過分的要求，只要求「沙彌律儀」。沙彌律儀要從哪個地方扎根？要從《弟子規》扎根。《弟子規》是世間法，沙彌律儀是出世間法；出世法建立在世間法的基礎上。

　　「淨業三福」頭一條，「孝養父母，奉事師長」，這兩句落實在《弟子規》。《弟子規》做不到，這兩句就沒有了；你要學佛，根沒有了，你怎麼能成就？你會講《大方廣佛華嚴經》，也不能成就。為什麼？沒有根。「慈心不殺」的根是十善業道，所以淨業三福第一條，就是《弟子規》跟《十善業道經》。你有這個基礎，你念佛，你沒有受過三皈，也沒有受過五戒，念佛求生西方極樂世界，你能夠生「凡聖同居土」。為什麼？你是善人，世間善人。從這個善才能夠建立出世法的基礎，出世法是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我把這條落實在沙彌律儀，我要求的是最低的水平，不能比這個更低，更低就沒有了。

　　在網路螢光幕面前的同學，我們要共同勉勵，「沙彌律儀」在家同學可以學，你們真正落實「三皈五戒」，但是前面要記住「孝親尊師」，這在《弟子規》裡面；「慈心不殺，修十善業」，是《十善業道經》裡頭，以這個基礎受持三皈、五戒，念佛往生，萬修萬人去，一個都不會漏掉的。從前李老師常常講，一萬個念佛人，真正能往生的只有兩三人而已。什麼原因？他沒有這個基礎，他受的三皈五戒是形式，不是實質。什麼原因？「三福」第一條他沒有、他疏忽了，從第二條開始。沒有這個道理！第一層樓沒有，想建第二層樓，哪有這種道理？你才曉得為什麼念佛不能往生。

　　然後你才曉得中國文化跟外國文化根本不同。中國文化的教育是從扎根開始的，從兒童開始的，甚至於從懷孕就開始，胎教；跟外國不一樣。中國古聖先賢的教誨，在這個世間能不能建立？答案是肯定的。你只要照這樣做，哪個不歡喜！哪個不歡迎！圖文巴的學院在籌備期間，還沒有正式開學，但是我已經要求同學們認真努力去做，務必要克服自己的煩惱習氣。才做一點點，當地居民就看到了，就對我們歡喜讚歎。

　　我們自己也曉得，我們自己只不過做到百分之二、三，差得太遠了，千萬不要認為人家一讚歎，我們就迷惑顛倒，就以為不得了。你這一點點算什麼？大家一定要認真，一定要努力，一定要把佛陀的教誨落實在我們生活行為上，落實到我們處事待人接物。學院四周的居民都是退休的老人，我們有義務、有責任照顧他們、幫助他們，我們一定要把他看作是自己的父母、是自己的長輩，要把他們看作是未來諸佛。我們要把文殊菩薩的「十波羅蜜」、普賢菩薩的「十大願王」做出來！《無量壽經》上，世尊跟阿彌陀佛的教誨，字字句句都要落實。

　　我跟同學們講過，我們學院的院訓決定採取印光大師的教誨：「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生淨土。」我們是淨宗學院，繼承祖師的教誨，光大淨宗的教學，我們並不重視在學術；我們重視在德行。我們的教學遵從古來祖師大德教學的理念、教學的原則：「信、解、行、證。」我們要把《無量壽經》活生生的顯示在我們身上，顯示在我們的生活當中，顯示在我們處事待人接物；別人不肯做，不要去管他，我自己來做。我們這個小團體，出家在家，我們這一幫人，各個人發心自動自發，我自己做。

　　我們六十一號旁邊這個房子現在正在建築，希望它早一天蓋好我住進去，我跟你們同學大家生活起居完全一致，我沒有特權，我帶領大家一起來幹；我們幹真的，不幹假的。將來希望我們自己一個道場，現在香港一個道場，古晉一個道場，也能夠像我們一樣認真去幹，務必要把自己的煩惱習氣斷掉，做一個真正的知恩報恩者，我們才能對得起老師的教誨，對得起護法的菩薩。

　　韓館長是所有一切護法的代表人，諸位要懂得，我們紀念她、我們報答她的恩，就是報答所有一切護持道場的這些護法菩薩們。我們用什麼來報答？用行動，用具體事實來報答，不必說話。我們的護法來自全世界，人家省吃儉用送來這些供養，我們怎樣能消受，自己心裡要清楚、要明白，我們怎樣消受得了。如果不認真辦道，不能把淨宗經教落實，古人所講的：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」祖師說這個話不是嚇唬我們的，字字句句都是真實話。

　　「毘盧遮那佛為我作種種示現」，我的話你們聽清楚，「為我作種種示現」。古大德常講：「學人應當直下承當。」直下承當是諸佛菩薩為我作示現，不是為你；你該怎麼做與我不相干，我不會干涉你，我不會過問你。為我示現的，我要問自己，我應該怎樣做，不要去問別人。人人能夠自覺，這個團體是真正的僧團。真正的僧團，諸佛護念，龍天善神保佑，不是真正幹的人不要去管他，護法神會處理；真有護法神不是假的，不是真幹的人在這個僧團裡面住不住的，我們客客氣氣對待他，他早晚會離開。

　　從中國大陸傳來的訊息，浙江東天目山種種感應不可思議，我相信我們的道場不會在東天目山之下。諸佛菩薩、天龍善神肯定照顧到，完全在我們自己自覺，善於體會，所以這部大經對我們的幫助很多，確確實實令我們有相當深廣的悟處，「色相非一種」！今天時間到了，我們就講到此地。