大方廣佛華嚴經　　（第四卷）　　1998/5/24　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0004

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　　【如是我聞。】

　　這四個字就是一段，「總顯己聞」。就字面上的意思來說，阿難尊者告訴我們大眾，這部經是他親自聽佛所說，而不是傳聞。一般我們介紹佛的經典，開端都要說明六種成就，這四個字在六種成就裡面包括了信成就、聞成就；也就是說，一個圓滿的法會它必須要具備的幾個條件。世尊滅度，誰能夠講經說法？不但我們凡夫沒有能力講經說法，即使是羅漢、辟支佛、菩薩也不能夠講經說法。為什麼？因為他們對於宇宙人生的真相未能親證。不是說我們聽人家講就行，必須要自己契入境界，你才能講經，你講得才踏實，沒有猶豫，沒有懷疑，才能令大眾生起信心。所以講經說法的人必定是諸佛再來。在大乘經教裡面所說，最低限度要圓教初住菩薩，這樣的人他明心見性，見性成佛。他跟佛是屬於同生性，這個名詞是法相宗所說，同生性跟異生性。同生性就是跟諸佛如來同用一個真心，用真心才能講經說法；異生性是用妄心。哪些人用妄心？我們凡夫用妄心，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、十法界裡面的佛都是用妄心。不過四聖，我們講佛、菩薩、聲聞、緣覺，他們雖然是用妄心，這個妄心的方向對準「大方廣」，跟「大方廣」的方向沒有差誤。目標是「大方廣」，雖然用妄心，妄心方向沒錯。六道凡夫用妄心與「大方廣」偏差太大，所以感得六道輪迴的苦報。地獄眾生，那是一百八十度的違背，往上去餓鬼道、畜生道都是大幅度的偏差。我這種說法，諸位聽起來容易明瞭。一定要將見思煩惱、塵沙煩惱斷盡，無明也要破幾分，這種人才有資格講經說法，雖有資格，依舊要得佛力加持。

　　我們在《華嚴經》上看到，清涼大師在註疏裡面告訴我們，不僅是等覺菩薩要得如來加持才能夠講經說法，即使諸佛出世，佛升座講經說法，也得十方一切諸佛威神的加持。由此可知，弘法利生的事業，不是一尊佛，是十方三世一切諸佛的本願。所以升座講經，諸佛如來，像釋迦如來這是一個好例子，都得到一切諸佛的加持。所以經上告訴我們，佛有沒有說法？佛沒有。佛給我們講經說法四十九年，佛說：沒說一句話。這個話是什麼意思？沒說一句話，就是沒有一句話是自己的意思，沒有一句話是自己的創見，沒有。佛所說的是什麼？說的是過去諸佛如來所說。正如同中國孔老夫子所說「述而不作」，孔老夫子沒有創作，他所講的都是古聖先賢所說。你看看，人家多麼謙虛！現在的人開口、閉口，創作！我的，版權所有。這個問題嚴重，版權所有，麻煩可大了。佛法是一切諸佛、菩薩、祖師大德，祖祖相傳傳到現在，你把它拿過來，以為自己的創造，自己有版權，限制別人不能翻印。不錯！現在你可以得一點小利，你可以營利，得一點小利，後果不堪設想。為什麼？盜法！偷盜諸佛如來、祖師大德之法，據為己有，果報在阿鼻地獄。將來那個書一打開，後頭版權所有，那是鐵證，賴都賴不掉，這個證據太厲害了。所以，諸位必須要懂得。閻羅王將來判罪，這是事實，你怎麼能抵賴！

　　由此可知，如《發起菩薩殊勝志樂經》裡面所說，這個經我們在此地講過。世尊給我們說了幾個故事，其中有一個故事說，過去，那是久遠劫前，有兩個比丘，這是出家人，講經說法，利益眾生。當然比丘講經說法，我們在前面曾經跟諸位說過，我們哪有能力說法？能說，都是三寶加持；諸位能聞，能聽得懂，聽得歡喜，也是諸佛如來的加持。說、聽都是佛力加持，若無佛力加持，我們不能說，諸位也不能聽。這個道場是什麼樣的道場？無論講堂大小，無論聽眾多少，這是諸佛正法的道場。如果你存心破壞，造謠毀謗，這個罪過都在地獄；佛在經上告訴我們，他在地獄裡面受的果報，以我們人間時間來算，一千八百萬年。諸位想想，造作罪業太容易，地獄的果報是人間的一千八百萬年，而在地獄裡面實際的感受是無量劫，所以地獄裡頭度日如年！他的感受是論劫數來說。這是講的從前，如果要是在今天，你要是造謠生事，麻煩可大了！麻煩在哪裡？現在印刷術發達，如果你寫成文字，謗佛、謗法，毀謗三寶，這個書在這世間流通，你墮地獄，將來什麼時候出頭？這個世間你那個文字的書一本都沒有了，你才能夠離開地獄，地獄才能出來。世間還有一本書，你就不能離開地獄。同樣一個道理，如果我們流通是錄音帶、錄相帶，或者是CD，要在世間所有統統都沒有了，都消失了，你才會在地獄裡出來，有一片都不行！有一片，你的罪業極重，把你壓在阿鼻地獄裡，永遠不得翻身。所以我們言語造罪業比較容易出來，要是寫成文字、搞成錄音帶，麻煩可就大了；流通量愈大，你在地獄裡面時間就愈長，千萬不能造這種罪業。這個罪業造的時候容易，以後想出離苦報，那就太難太難！這是我們必須要知道，一定要謹慎，一定要遵循佛菩薩的教誨，不能夠破壞大眾的信心。所以任何一個道場都是三寶的道場，諸佛護念，龍天善神守護，這裡面要是造作罪業是極重極重。

　　古大德告訴我們：「佛法大海，信為能入，智為能度。」尤其是淨宗，往生的條件三個，信在第一，信、願、行。清涼判《華嚴》四分的教義：信、解、行、證，信也擺在第一。有信心，信心堅定，信心清淨，沒有懷疑，沒有夾雜，我們才能夠入佛門。入佛門求什麼？求智慧，真實智慧。真實智慧從哪裡來的？從清淨心裡面來的，所以心一定要清淨。清淨心是真心，清淨心起作用就是智慧，真實智慧。前面跟諸位說過，戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，而清淨心具足戒定。念佛人常常稱讚信心念佛，信心念佛跟淨宗所講的一心念佛是一個意思。由此可知，信心就是一心，一心就是信心；一心就是清淨心，清淨心能入大方廣，清淨心能入彌陀願海。我們肯念佛，一意專求往生，這就是大智慧，無比的智慧，我們這一生決定得度。這是我們說到「如是」兩個字表信，這兩個字意思很深很深。

　　《大智度論》裡面給我們講「如是我聞」四個字，就佔全書四卷之多，就講這四個字，佔了四卷。我們最初學經教，學「如是我聞」怎麼講法，看《大智度論》佔那麼大的篇幅，真正是不可思議。如果照《大智度論》那個方法，這四個字恐怕也得講一年。所以古人講，諸佛如來講經說法，他說的是什麼？就是說「如」這個字。我們說講一年有什麼稀奇？釋迦牟尼佛講了四十九年，講什麼？就講個「如」。

　　「如」是什麼？用現在的話來說，宇宙人生的真相，真相叫「如」。理如其事，事如其理，性如其相，相如其性，叫「如是」。這個話如果我們聽了還不能夠體會，我們用比喻來說，比喻也是古大德講的。古大德用金跟金器作比喻，金把它比作性，比作自性，比喻作理；器是把金做成器具，這個器就比喻作事，比喻作現相。我們對於金就是器、器就是金，這個我們很容易了解，金跟器不能分家，分家金也沒有了。器沒有了，金就沒有了；金就是器，器就是金。從這個比喻我們再會到佛法裡面去說，性就是相，相就是性。禪宗所講的明心見性，他從哪裡見的性？他豁然覺悟了，原來所有一切現象就是真如本性，所有一切事物就是真如本性，這叫明心見性。這個心開明了，從前我們這個心迷惑顛倒，閉塞的，性相一如擺在面前，不知道。現在這個心開明了，茅塞頓開，豁然大悟，悟個什麼？悟了原來相就是性、事就是理、有就是空。有是從事相上講的，空是從性、是從理上講的，性跟理是空寂的，事跟相是有的。既然性相不二，當然空有就一如，所以說空、說有是一樁事，不是兩樁事。世尊四十九年所說的一切法，就是說的這個。所以你們要說是佛法這麼多，浩如煙海，不曉得從哪裡學起？佛法最簡單不過，一個字，「如」字！千經萬論就是講這個「如」字。這種說法是從理上講的，唯如為是；換句話說，與如相應的就是，就沒錯。

　　我們把這個「如」，「如」這個說法說得很抽象，我自己覺得我已經講得很清楚了，恐怕大家聽了不明白。我們把它落實到本經經題上「大方廣」，大方廣就是「如」，與大方廣完全相應那就「是」，「是」是哪幾個字？「佛華嚴」，佛華嚴就「是」！如果我們用在念佛這個原理上，是心是佛，這個就是「如」，就是大方廣的意思；是心作佛，那就是「是」。這個說法諸位比較容易理解。唐朝時候真諦法師，他的說法也說得很好，他說「真不違俗，叫做如」，跟前面講的意思是一樣的。真是講的性、是講的理，俗是講的事、是講的相。特別是在《華嚴經》上，前面跟諸位介紹五周因果裡面，有差別因果、平等因果。真就是平等，俗就是差別。平等不違背差別，平等裡面有差別，這個叫「如」；也就是說，相裡頭有性，事裡頭有理，不相妨礙，不相違背，這是「如」的意思。「俗順於真，這就叫是」，也就是現相；事能夠隨順理而不違背理，這就是「是」。真俗不二，性相一如，這叫「如是」。這是從理事兩方面來說的，說得都很好，都沒錯。

　　如果就我們華嚴本宗《華嚴經》的教義來說，意思更圓滿，更透徹。清涼大師說《華嚴》為我們顯示四種無障礙的法界︰理無礙、事無礙，理法界沒有障礙，事法界也沒有障礙，理事法界沒有障礙，事事法界也沒有障礙，叫四種無障礙的法界。這是世尊唯獨在《華嚴》裡面為我們說出這個事實的真相。為什麼會沒有障礙？沒有障礙是真的。我們今天感覺到障礙重重，障礙重重是假的，不是真的，真的沒有障礙。原本沒有障礙，現在變成無量的障礙，怎麼變的？我們違背「大方廣」，違背真如，所以就變成無量無邊的障礙。這樁事情世尊要在本經給我們做詳細的說明，如果我們明白了，體會到了，我們在現前生活就得到真正的解脫。從哪裡解脫？從障礙裡面解脫出來，我們也過自在無障礙的生活，自在無障礙的生活是法身大士所過的生活。由此可知，十法界裡面都有障礙，一真法界裡面沒有障礙。如果我們今天明白了、清楚了，我們今天過的是一真法界的生活。一真法界跟十法界不是兩個法界，同時存在，同一個空間，同一個時間。

　　諸佛菩薩在我們這個世間示現八相成道，教化一切眾生，他住哪個法界？他住一真法界，我們住十法界。不但世尊如此，經上講得很清楚、很明白，「一佛出世，千佛擁護。」佛的這些聲聞弟子、菩薩弟子裡面，許許多多都是古佛再來的，他們久遠劫就成佛了。現在示現在世尊這個法會裡面，有出家的比丘，有在家的居士、長者，男女老少、各行各業都有，不是普通人！佛菩薩示現在其中。我們要問：這些佛菩薩示現在我們世間，他住哪個法界？他住一真法界，他住無障礙法界，跟我們不一樣。雖然我們天天在一起，吃飯在一起，生活在一起，工作在一起，我們住六道輪迴，人家住一真法界。什麼原因？他沒有障礙，我們有障礙。為什麼他沒有障礙，我們有障礙？他心清淨，我心不清淨，他們心裡確確實實沒有妄想、沒有分別、沒有執著，我們天天生活在妄想分別執著當中。所以要曉得，一真法界跟十法界、無量無邊的法界同時存在，同一個時間，同一個空間，這是事實真相。《華嚴》家講：「以無障礙法界曰如，唯此無非為是。」這個說法扣在經題上，諸位就很好懂，無障礙法界就是「大方廣」，能與大方廣圓滿相應就是「佛華嚴」。「如是」兩個字我就報告到此地。

　　我們這個長經要略說，遇到難懂的地方我們要多說幾句，遇到微妙的地方，值得我們欣賞的，多介紹一點，一般的我們要縮短時間，大意交代清楚就可以了。我們要遵守古大德的教誨，長經短說，短經長說，這個才有味道。《無量壽經》是短經，我們長說；《華嚴經》是長經，我們要把它短說。

　　『我聞』是阿難尊者親自聞佛所說，這部經也是阿難尊者結集的。古德說，傳法的人他只有一個目的，將諸佛如來所說微妙之法，傳給那些還沒有聽到的人，這是他唯一的使命。我們今天皈依三寶，受持如來的戒法，為佛的弟子，無論在家、出家都一樣的。不是說在家人比出家人低一等，沒有這個講法，那講別的大乘經可以，《華嚴》不可以，《華嚴經》是平等法。你看《華嚴經》末後五十三參，五十三尊佛，他們所表演示現給我們看的，以出家身分示現的五個人，其餘的都是示現在家居士、長者，男女老少、各行各業，統統是諸佛如來，法身大士。這是告訴我們真正無障礙的法界，平等的法界，《華嚴》是真平等。特別是出家的同修，我們不但對於一切學佛的人要平等看待，不學佛的人也要平等看待，平等是沒有差別，有差別就不平等。

　　因此我們為佛弟子，我們活在這個世間，為什麼？我們要問一句：這一生為什麼來到這個世間？來幹什麼的？如來弟子是來傳法的，將世尊普度眾生微妙大法傳給一些未聞未見之人，我們是來幹這個的。無論是什麼樣的身分，出家也好、在家也好，四眾同修，男女老少、各行各業，在我們自己現前生活當中，現前工作裡面，現實的社會當中，每天所接觸的一切人、一切事、一切物，我們只有一個念頭，傳法度眾生。我們這一生是來幹這個的，代佛傳法的，所以佛法「不貴能說，貴在能傳」，這兩句話重要。阿難是傳法的典型，傳法的模範。也許諸位同修要說：我對佛法知道太少，我沒有能力傳。只要我們依照經典教誨去生活，就像善導大師在《觀無量壽佛經》裡面教導我們，佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可以去做的，我們決定不要去做。昨天晚上我們講《無量壽經》的一句經文，「遵修普賢大士之德」，我們能夠將菩薩的六度、普賢的十願，盡心盡力努力將它落實在自己生活當中，這就是傳法。我做給別人看，要是用現在最淺顯的話來說，我要做一個好人。佛菩薩是九法界的模範，作師作範。我要做個好人，我起心動念、言語造作都可以做世間人的好樣子，這就是傳法。不會講經沒有關係，合掌歡喜念一聲阿彌陀佛，這個「阿彌陀佛」的法就傳過去了。你懂得這個道理，才曉得時時處處、念念之中，我們都做傳法的工作。

　　年輕、有智慧、有條件、有緣分，可以發心學習經教，經教的下手最好是從《無量壽經》或者是《阿彌陀經》；《阿彌陀經》比較容易，其實各有各的難處。《阿彌陀經》淺講是比較容易，深講那就相當不容易。我們學講一部經，學講兩部經，學會了之後，常常為人演說。現在為人演說挺方便！你家裡面放一個錄音機，天天對著錄音機講《阿彌陀經》，講《無量壽經》，講完之後，把這個錄音帶送給你的親戚朋友，你這個不就傳過去了？不一定要拉他在旁邊聽，聽幾個鐘點累死了，他不太願意！我們講，講之後把錄音帶送給他，要真幹！講得不好不要緊，天天講，每天講一個小時，講半個小時，天天不要間斷，講上三年，你比一般法師在講台上都會講得好。為什麼？你得到三寶加持，你有傳法的心，真誠！不為名聞利養，真誠心去做就得三寶加持。得三寶加持，阿難是親聞，我們也無異於親聞。你讀經，你看古大德的註解，你聽講經，你能夠悟入，悟入就跟親聞沒有兩樣。所以在此地特別勉勵在座所有同修，我們都要追隨阿難，向阿難看齊，做傳法菩薩。這個念頭一轉，就超凡入聖，你就想到多自在！然後我們的身口意，自自然然與「如」相應，與「如」相應就「是」！世尊講的是「如是」，我們體會到「如是」，傳法「如是」，這才跟諸佛如來同心同德，同願同行。

　　阿難，實在說他也是大權示現，不是真正的小乘初果，不是的。小乘初果是他在舞台上表演的角色，他來演戲，表演的角色，實際上都是佛與大菩薩再來的。正是釋迦牟尼佛出現於世，千佛擁護，阿難也是其中之一。我們在座，今天在此地開《華嚴》這一會，《華嚴》會裡頭如果沒有許許多多大權示現的菩薩在座，這個會就太難太難了。所以我在此地周遍觀察，我們這個會裡頭不少菩薩在其中，護持這個道場，使這樣的殊勝法會能夠在居士林建立；沒有這麼多菩薩在此地，這個法會是不能成就的。我們要得諸佛加持，要得龍天善神的佑護，一定要依教奉行，一定要發真實的大心，斷惡修善，改過自新。善財童子在這部經上，跟我們表演一生成就圓滿菩提，我們決定不能落在善財之後，我們也要在這一生當中圓成佛道。這個樣子就不辜負這一會，而這一會一定得到殊勝圓滿的成就。然後將我們這個錄相帶，留給沒有能夠參與我們道場的一些同修們，我們把這個法利用科學的工具傳給他們。希望他們接觸這個大法，也能像我們有同樣的悟入，同樣的成就，這一會就值得我們讚歎。

　　學佛最重要的是建立信心。末法時期，特別是在現代，世尊在《楞嚴經》上跟我們講得很好，「邪師說法，如恆河沙」，破壞我們的正念，擾亂正法，他以甜言蜜語、花言巧語來誘惑你，你要是沒有正知正見，很容易被那些似是而非的言論蒙蔽自性，誤入歧途，那就太可惜了。今天有一個同修告訴我，說有一些念佛人聽人家講「本願念佛」，這個名字很好聽，阿彌陀佛四十八願本願，特別提倡第十八願，說不需要持戒，不需要拜佛，只要有發願就能往生。這個說法很動聽，一聽說，我也不要持戒了，可以放蕩了，想幹什麼就幹什麼，什麼壞事幹了都沒有關係，只要我心裡願意求生西方，阿彌陀佛就來接引我；也不必吃素，天天大魚大肉也不礙事，殺盜淫妄照幹，臨命終時佛來接引。臨命終時恐怕是魔來接引，不是佛來接引！到那個時候後悔莫及。凡是這些言論、這些誘惑，都是魔來擾亂，邪師說法如恆河沙。

　　所以古大德教導我們，我們在一生求學、求道，以什麼為準則？跟定一個老師，不是這個老師教的一概不聽，我們道業才有成就。今天聽這個人的，明天聽那個人的，後天又聽一個人的，你準墮三途。世出世法成敗的關鍵，都在師承。現在沒有師承，為什麼？老師找不到學生，到那兒去找？找到一個學生，學生百分之百聽老師的話，找不到了。我自己常常想：大概我是師承的最後一個，我以後沒有了；我是個大傻瓜，聽老師的話，老師怎麼說，我就怎麼做。再找我們這樣的一個學生，聽話的學生，找不到了。我有這麼一點成就，就是老老實實聽老師的教誨，跟一個老師學，聽一個老師的講經說法。老師交代我的，只有聽他講經說法，除他一個人之外，任何人講經說法一律不准聽。我接受，我就聽老師的話，所以誰講我都不相信，我都不聽，我只聽老師一個人的。老師沒有同意、沒有准許，這個書不可以看；我們要想看一本書，要跟老師報告，老師點頭，這書你可以看，才能看；若是不行，不能看，那就不看。我們真聽話！你要不肯聽話，什麼人的話你都聽，什麼書、文字你都看，你這個頭腦裡面像漿糊一樣亂七八糟，你的心怎麼會清淨？你怎麼能開智慧？所以老師對學生這個要求是對學生的愛護，真正的關懷、愛護、幫助；奈何學生不服，學生不相信，學生不肯聽，那就沒法子。那就是現在所說的各有因緣，各人有各人的福報，他這一生得度的機會沒有了，只能在佛法裡做個善緣。輕易聽信別人的邪知邪見，這個問題嚴重。

　　「我聞」這兩個字裡面的深意就是師承。阿難尊者一生所說的，祖述老師的言教，沒有自己的。古時候老師教學生，這個要求通常是五年，五年決定遵守老師的教誨，不能夠聽別人所說，不能夠隨便閱讀文字，期限是五年。五年你得根本智，根本智是心地清淨、智慧生，有能力辨別是非邪正，你有這個能力，老師對你就開放了。開放就是參學，參學就是什麼人講的東西你都可以聽，什麼書籍你統統都可以看，沒有限制，完全開放了。這個開放的標準、條件，就是你有能力辨別真假，有能力辨別邪正，有能力辨別是非，有能力辨別利害；老師放心，沒事了，什麼你都可以去參學，什麼都可以接觸了。如果五年還沒有這個能力，那對不起，再加五年。我們在《高僧傳》看到，有不少人三十年不離開老師的，什麼原因？感老師之德，守老師的教誨。能夠二十年、三十年，那個根紮得多穩固，這樣的人多半成為底下一代的祖師大德，這是當然之理。我們要曉得，古代這個教學方法正確，正是中國人所講童蒙養正，功德在此地。

　　我們初學佛的人，信心不堅定，智慧沒有現前，邪知邪見似是而非，很容易被誘惑、很容易上當；一旦誤入歧途，後悔莫及。如果再要造作罪業，毀謗正法，障礙人行道，那個果報更不堪設想。這是我們學佛人不能不知道，不能不明瞭的。世間人沒有福報，遇到這些妖魔鬼怪，被他誘惑走了，我們也不能夠挽救，只有在旁邊嘆息而已。可是自己一定要提高警覺，決定不能走他那個道路。我們念佛人決定要依淨宗的五經一論，這是我們的導師。《無量壽經》，我們一定要相信夏老居士的會集本。有許多人認為這是居士會集的，不可以流通，說這個話，他根據在哪裡？如果在佛經上找得到根據，是佛說的，那沒有話講；不是佛說的，是他說的，我們不聽他的。世尊當年在世，維摩居士是在家人，維摩居士說法，你看看佛派遣他的弟子去聽經。舍利弗、目犍連，這些大阿羅漢見到維摩長者，維摩長者升座講經的時候；升座是代佛說法，居士升座講經是代表佛說法，出家人見到的時候也要頂禮三拜，右繞三匝，跟見佛講經說法那個禮數沒有兩樣。佛法是師道，師道是老師第一大，要懂這個道理。佛法是講理，不是講人情的，是跟你講道理的。所以懂得規矩的人，居士講經，我們也是禮佛三拜；現在不右繞，這個講台你也繞不過去。

　　我們講經，因為自己是凡夫，雖然得佛力加持能夠講一點，怎麼敢接受人禮拜？所以在講台前面供一尊佛像，你拜，你是拜佛，我在佛後面躲著，不敢受你禮拜。前面一定供一尊佛像，道理在此地，讓你拜佛，表示我不敢接受，是這麼個意思，謙敬意思統統都到了。居士上台講經，也不可以貢高我慢，都要具足真誠、謙虛、恭敬，與法才相應。這裡面最重要的念念要有傳法的心，把如來正法，特別是念佛法門，《華嚴經》到最後「十大願王導歸極樂」，末法時期只有念佛法門才真正能得度，真正能了生死出三界。再看底下一行：

　　【一時。佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。】

　　這句經文裡面，跟我們說了三樁事情：說了時間，說了法會裡面主講人，又告訴我們這個法會的處所。「一時」這兩個字非常之好，現在有些人把佛經翻成白話文，我也看了幾本，他怎麼翻？「有一個時候」。有一個時候不是一時，不曉得錯到哪裡去了。這兩個字不能翻，怎麼翻也翻不出來。一時就是一時，不可以說有一個時候，那個味道不同，味道全變了。「一」的味道濃，「一」的味道真！「一」是什麼？一心、一真。「一心」就突破了無量的時空。現代科學家所講的三度空間、四度空間、五度空間，乃至於無量度數的空間，一心全突破了，所有障礙都沒有了。「一時」就是一心的時候。我們念佛人念到一心不亂，那就是一時。一心不亂，所有時空都突破，過去、現在、未來同時存在；過去、現在、未來同時存在，你同時都見到了，這叫「一時」。有一個時候，那不行，差遠了。時間突破了，空間也突破了，此界他方也同時存在。實在講這個時間，過去、現在、未來同時存在，愛因斯坦講過，他肯定人有能力知道過去世、知道未來世，但是用什麼方法他不知道。他在理論上發現，時間是同時存在。同時存在叫「一時」；換句話說，一時裡面沒有過去、沒有現在、沒有未來，那叫一時。有過去、現在、未來，那怎麼能叫一時？那就說「有一時」，有一時就是有過去、現在、未來。跟諸位講真話：沒有三世，也沒有十方。我們今天講東南西北、上下、四維，講十方，也是隨順眾生俗諦說的、方便說的，不是事實真相。事實真相是沒有十方、沒有三世，這就是「一時」。

　　一時一處，無量無邊的虛空法界是一處，後面會講到。一時一處，這是一真法界。所以這兩個字，我們翻成白話，翻成易解，也就用「一時」，但是裡面註解可以註出來，「三世十方同時存在」，叫一時；這個註解就很好，沒有把意思講錯。如果落實在事相上，說什麼？古德講的兩句話也講得很好，「法王啟運，嘉會之時」。釋迦牟尼佛講經說法，大眾聚集在一起聽經，就是這個時候，這叫一時，這個行。我們今天在居士林這個道場，聚集在此地，我們來研學《華嚴經》，一時！我們在此地聚會，這個說法可以講。另外一個從感應道交上來講也行，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，決定不會有差誤。《楞嚴經》所說「隨眾生心，應所知量」，諸佛如來、菩薩、羅漢應化在這個世間，都是眾生有感，他才來應。應以什麼身說法，他就現什麼身分；他現這個身分，不是他自己想現什麼身分，自自然然的；應當說什麼法門，他就說什麼法門，應機說法，這叫「一時」。法會、感應都是從事上講。給你講沒有十方、沒有三世，是從理上講，是從性上講，是從真諦上講；從法會、從感應，是從事上講、從俗諦上講。一切經一開端，都有如是我聞、一時。「一時」的意思要懂，然後才知道佛經裡面講的是什麼東西，我們才對於如來的說法產生信心，對佛的經典生起恭敬，恭敬才能得佛法真實的利益。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。

　　『佛』這個字就是本師釋迦牟尼佛，在這個大會當中他是主講的人，這一次是為我們講《大方廣佛華嚴經》，是本師釋迦牟尼佛為我們宣講。下面是地址，在哪裡講的？在『摩竭提國阿蘭若法菩提場』，這是處所。這個處所有三個，「摩竭提國」這是指一個地區。前面跟諸位同修報告過，世尊當年在世的時候印度沒有統一，跟我們中國周朝時候情況差不多，都是些小部落、小國家，所以印度國家就很多。「摩竭提國」是指這個大地區來說。在摩竭提國什麼地方？「阿蘭若法」，這是世尊修學講道的一個場所。「摩竭提」是梵語，翻成中國的意思叫「無毒害」。從這個名義上來看，這個國家人非常善良，道德的水平很高，我們中國人講的文化水平很高，知書達禮，人人都懂禮，人人都守法，人人都有智慧，心地都清涼自在，有愛心、有慈悲心，這是讚歎這個國家文化水平高。唯有在這樣高水平的文化地區，佛在這裡講經教學才能夠有人接受。如果這個地區沒有這麼高的文化水平，人都是作奸犯科，都是自私自利，那麼佛在這裡講經說法，誰能聽得進去？不相應，他不能接受，佛當然就不會在那個地區講經說法。佛講經說法的地方，所謂是首善之區。佛出現在哪裡？出現在印度，印度許許多多國家一定選擇最好的一個地區、最好的一個國家；這個國家道德水平高，文化水平高，佛在這裡講經說法，很容易為大眾所接受。所以，國的名字裡面含著有這一層深義在其中。

　　「阿蘭若法」，這是別舉說法的道場。這句話四個字裡面有兩個意思，一個是「阿蘭若」，阿蘭若是梵語，翻成中國意思，就是很安靜的處所。環境清淨，修道容易。在過去土地面積廣大，人口稀少。在釋迦牟尼佛那個時代，我們能夠想像得到，這個大地居住的人口不多，每個人生活都非常清淨安寧，人怕噪音、怕煩躁。住在這個地區，這個地區很寂靜、很安靜，安靜到什麼程度？牛叫的聲音聽不到。世尊修道的這個道場多半是住在郊外，不在市區。市區太熱鬧，修道就困難，為什麼？特別是初學的人煩惱習氣還在，都市裡面五欲六塵的誘惑很多，能叫自己的心定下來很困難。所以佛帶著這些學生去修心養性，一定在山林水邊，一般人很少到這些地方去。佛教傳到中國亦復如是，道場都建在深山裡面，人跡稀少的地方，這個地方建立道場好。古時候農村裡面養牛，牛叫的聲音就是很大的聲音；牛叫的聲音聽不到，表示跟這個村莊有相當一段的距離。大約總有一、二里這樣的距離，牛叫的聲音就聽不到，這個地方稱為「阿蘭若」。「阿」要是從字面上翻，「阿」翻作「無」，「蘭若」翻作「喧鬧」，用我們現在話來講就是噪音。「阿蘭若」就是沒有噪音、聽不到噪音的這個地方。

　　下面還有一個「法」字，法字很重要。「法」就是佛所證得的真理，現在人講真理，我們說宇宙人生的真相，真理。為什麼在此地要用個「阿蘭若法」？聯起來它有聯起來的意思，這個意思就是表示三界六道雜染不清淨，這裡面眾生迷惑、造業、受報，就好比噪音非常非常之多，非常非常的複雜。佛今天講見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，二障也盡了，都斷盡了，真正得到清淨自在，清淨自在就叫做「阿蘭若法」，這個意思多圓滿。所以這一句裡有事有理，理事不二，理事一如，「法」的意思就很深廣。這是佛辦道的一個地方，也就是佛教學的場所，佛教學的場所就叫做「阿蘭若法」。「阿蘭若法」這個場也很大，在阿蘭若法什麼地方？在「菩提場」。這句經文我們要用比喻來說，我們把「摩竭提國」比喻作新加坡，大家就好懂；「阿蘭若法」比喻作居士林，你也好懂了；「菩提場」比作我們現在的講堂，這就很清楚、很明白了。「菩提場」是佛講經的場所，在這個地方講的。

　　在我們現前這個時代，我們用這個比喻也相當恰當，新加坡確實能符合摩竭提國的意思。這個地區人民守法、守規矩，國家、社會安定，生活富裕，人有智慧，所以《華嚴經》選在這個地方講，也不是沒有道理，確確實實感應道交。這個地方有許許多多菩薩在護持，護持正法，護念眾生。菩薩很多很多，不僅是居士林領導的這些幹部個個都是菩薩，護法的這些居士也是菩薩，參與法會的大眾我看都是一些傳法的菩薩。你說這一會多麼的希有、多麼的殊勝！「菩提」是覺悟的意思，這是梵語。「菩提場」就是佛證大菩提這個處所。居士林外面我看到有兩棵菩提樹，這個菩提樹大概不少年代，我看底下那個樹一個人都抱不過來。這麼大的菩提樹很希有，我看過許許多多地方的菩提樹，沒有看過這麼大的。所以我們細細想一想這一次學習的因緣，不能不承認是三寶加持，諸佛護念。這個地方眾生、同學們有感，佛菩薩有應，為我們建立這樣殊勝莊嚴的道場。所以叫處所。

　　它表法的意思：一切菩薩行。《華嚴》裡面講的修菩提道、菩薩道，學菩薩行；這就說明，菩提道是存心，是一個覺悟的心，菩薩行是覺悟的行為。我們言語造作表現在外面都是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這就是道場，所以六度萬行就是我們修行證道的道場。總表所說如所證，所證如所說。所以《華嚴經》上才說，我們在每一段經文裡面，每一會一開端，我們都看到，釋迦牟尼佛「不離菩提場而升忉利天」，「不離菩提場而升兜率天」，沒有離菩提場，離菩提場就錯了。不離菩提場而遍虛空法界，這就說明盡虛空遍法界是一處，跟一時相對。一時一處，一音而演究竟圓滿的法輪，你看這個味道多足。這個處所在《華嚴》裡面顯示得殊勝圓滿。再看底下這一句，末後這一行︰

　　【始成正覺。】

　　清涼大師在科判把它判作「別明時分」。這是說初成佛的時候。前面說過一時，「一時」究竟是哪個時候？這裡給我們說出來了，是初成佛時，初成正覺之時。實在講，佛哪有成與未成？是從示現來說的。釋迦牟尼佛應化在我們這個世間，示現八相成道，八相成道裡面成正覺這個時候。這是初成正覺而說的，所以它叫做根本法輪。釋迦牟尼佛初成正覺，把他所證得的全盤說出來，所以本經所宣講的是如來果地上的境界，真實圓滿無障礙的境界。我們凡夫聽不懂，不能接受。佛說完之後，大龍菩薩把它收藏在龍宮裡面珍藏起來，為什麼？世間人不能接受！釋迦牟尼佛從菩提座起來，為五比丘講小法，講《阿含》；從做人講起，大家好接受。像《觀經》三福裡面，先給你講第一福，第一是俗善，世俗之善，這是大家很容易接受的，聽了都覺得很有道理，應當要接受，應當要奉行的。然後從俗善再提升是戒善，佛講這些戒法。三皈是基本的戒條，講三皈，講一切戒律、教誡；「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，戒善。第三條講行善，菩薩行，你的生活行為沒有一樣不善。佛教化眾生，逐漸把我們的程度向上提升，水平慢慢提高了。

　　古來大德判世尊一代時教為五教、為四教。華嚴家判「小、始、終、頓、圓」，判五教；天台判的是「藏、通、別、圓」，判這四教。就好比我們現在教學由淺而深，有小學、中學、大學、研究所，逐漸逐漸的提升，就有這個意思在。這是根本法輪，根本的教義，教殊勝！是四教的根本，是五教的根本，是一切教學的大根大本，這在初成佛的時候示現的。

　　始成正覺，「始」永遠是一個始，始不是初後之始。初成正覺，這個「初」不是初後之初，古德對於這一句有三個說法，這三個說法有從事上說，有從理上講。第一個說法，「不壞前後相說」，與前面一時相應，才成釋迦牟尼佛示現成佛初七說前面的五會。本經一共有九會，說前面的五會，一七，七天所說。第二七說後面的三會，說後面的三會就是說到第八會，二七日中說，講十地、等覺、妙覺。因為第九會在後時，第九會是在祇樹給孤獨園，這個決定不是在二七日中，二七日是在菩提場。這個說法就是不壞前後，釋迦牟尼佛四十九年一代的教法。雖能頓說，裡面表法的意思很深。前面五會，信解行願在最初，所以不離菩提場。前面五會經文一開端，都是不離菩提場而升忉利天、夜摩天、他化天，為什麼？經的內容給我們講信解行願，這個都在最初建立。第六會這是講十地菩薩，講十地品，十地品就沒有說「不起菩提樹」，沒有這個字樣，前面說是「不離菩提場」，第六會裡沒有這個字樣，這是說明心見性，證到法界最高的果位。地上菩薩，我們通常稱他作「摩訶薩」。一般講菩薩摩訶薩，菩薩是三賢位，三賢位還沒有離開信解行願，摩訶薩這就高，地位就深。所以他在最後不說菩提場，這裡面顯示出二乘絕分，聲聞、緣覺不見不聞，縱然在座也不見不聞。這是一個說法。菩提流支他們解釋跟這個意思很接近。

　　第二種說法也是順古大德的講法，九會都在二七日後。二七時間不長，二七是十四天，時間不長，所以都可以說「始成」，始成正覺，都可以講。這些都是順著事相上來說。

　　第三種講，理事都有了，那就是說如來真實的境界，這不是我們凡夫境界，「念劫圓融」，一念就是無量劫，無量劫可以縮成一念，釋迦牟尼佛四十九年所說也可以說是始成即說，始成正覺的時候一下就說完了。古人有個比喻，比喻得很好，比喻「海印定中，一時印現」，像大海，大海像一面鏡子一樣，岸邊、虛空的境界統統照在裡面，它不是分成多少層次照的，一時同現。這個話我們如果聽了很難體會，我們用鏡子，現在用鏡子是非常方便的。我們這個境界確確實實有先後、有次第，可是我們擺一面鏡子在此地，照進去的時候沒有先後次第，不是說近距離的先照到。此地拿照相機來照你們，絕對不是第一排先照到，第二排後照到，第三排又後一點，不是！一按快門全照到，這叫一時。所以佛是一時、一處、一音說法，《華嚴經》九會無盡的經文同時完成，這個境界是不思議解脫境界，所以《華嚴》稱為「大不思議經」，沒有先後次第。

　　後來古人也想了個妙法，我們如何能一時就把整個《華嚴經》都說完、都聽完？有辦法！把整個《華嚴經》經文刻在一個大鐘上，那個鐘一敲，《華嚴經》不全部都出來了嗎？我們一聽鐘聲，全部《華嚴經》都聽進去了。有！整個《華嚴經》刻在鐘上，鐘的正面、裡面都刻，一部《華嚴經》的經文刻在一個大鐘上，一聲敲了，《華嚴經》全部都出來了。你聽到了，全部《華嚴經》都聽到了，一音說法，一時頓聞，全都聽到了。《華嚴經》長，你看許多短的經，像《心經》，鐘裡面刻《心經》的最多，《心經》不長，它敲一次，二百六十個字的經文，一聲當中就傳播了，都採取《華嚴》表法的意思。我們只能夠表，我們的一時確確實實不能把字字句句、清清楚楚的分析出來，我們同時都接受了，像這個電腦接受了，沒有能力把它分出來；這個機械還不行，還不夠進步。哪一天這個頭腦靈了，一時裝進去了，同時能夠詳詳細細的給它整理出來，分別出來，那就是無量的經文。有沒有這個可能？有！清淨心，這個能力就現前；現在不能，清淨心沒現前。今天時間到了，我們講到此地。