大方廣佛華嚴經　　（第三三八卷）　　2000/8/2　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0338

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，緊那羅王偈頌，第三首：

　　【佛功德海無有盡，求其邊際不可得，光明普照於十方，此莊嚴王之解脫。】

　　這是種種莊嚴緊那羅王，他修學的法門是「一切功德滿足廣大清淨信解藏」，修這個法門成佛的。這正是說明法門無量無邊，任何一門都能成就無上道。所以世尊在《華嚴經》裡面給我們做的示範，對於不同的法門應當要讚歎，決定不能毀謗。為什麼？因為一切眾生根性不相同，佛為了普度一切眾生。如果我們不滿意一個法門，毀謗一個法門；換句話說，你就捨掉那一類的眾生，那一類的眾生沒有機會修學了。

　　譬如我們淨宗學會，依夏蓮居老居士的會集本，念阿彌陀佛，求生淨土。《無量壽經》有許多不同的版本，現在在這個世間流通的總共有九種，各隨所好，你喜歡哪一個本子，這個本子都是教你念阿彌陀佛，你都能得度。如果說只有這個本子好，其他的本子都不行；換句話說，只有喜歡這個本子的人得度，喜歡其他本子的人都不能得度。這想一想是不是佛的意思？決定不是佛的意思。這是誰的意思？魔的意思。魔的意思是希望你們愈不出三界愈好，魔是歡喜魔子魔孫多，你們出三界，他就頭痛。所以用種種方法來批評，反正不能把往生這個路子完全杜絕，現在有九條路去，我能夠堵一條，也就很少人能出去，這是魔的手段。他能堵兩個道、堵三個道，往生的人就愈來愈少，他的目的也達到了，我們一定要明白這個道理。你仔細想想九種不同的版本，是不是都是勸你念佛求生淨土？那就沒錯。現前有許許多多造謠生事、毀謗的，我們都知道，他是希望你們不要相信這個法門，不要念佛求生淨土，老老實實、生生世世都當魔子魔孫，都被他所統治，他就滿意了。

　　我們在《華嚴經》上看到，無量無邊的法門。今天我們看的莊嚴王菩薩，他的法門是『佛功德海無有盡』。「佛」在此地是個廣義，稱性的功德，與自性相應的功德，就叫做「佛功德」。「佛」這個字從字面上來講是覺悟，佛翻譯成中文叫「覺者」。覺悟人的功德是無有窮盡的，迷惑顛倒的人沒有功德。佛是一個究竟圓滿徹悟之人，所以他的功德之大，是沒有邊際的。現在這個地方關鍵的兩個字是「功德」，什麼叫做功，什麼叫做德，我們要把它辨別清楚。功就是一般人講的功夫，你修功，一定有所得。功德這個「德」，跟得到的「得」，是一個意思。

　　古大德舉例子跟我們說，譬如「持戒有功」，十善五戒你都能夠做得很好，都能做得很圓滿，這是你的功夫。你決定不違犯，你違犯，你功夫就沒有了。所以這個功不是去練氣功，那個沒有用處的，這是講內在修行的功夫。你「得定是德」，因戒得定。所以修五戒十善目的在哪裡？自己一定要知道，如果目的在善果，你是世間法。種善因得善果，這是世間法，你得的利益小，有盡。如果你的目的，我持戒修善，我的目的不求善的果報，我求什麼？我求定慧。那你跟諸佛菩薩修行是同一個方向、同一條路，目的在得定。

　　「修定有功，開慧是德」，你的智慧開了，這個是德。功是修因，德是證果，你所得到的果報。修因證果都跟性德相應，這叫功德。決定不是我們在佛門、或者在社會上多做一點好事，這叫功德，那你講錯了。功德絕對不是用錢能夠修得的，諸位一定要懂得，用錢去做、用身外之物去做的都是福德。福德跟功德不一樣，不一樣在哪裡？福德不能斷貪瞋痴。諸位要記住，福德不能斷名聞利養，不能夠消滅自私自利，功德能。所以講起輪迴生死這個大事，禪宗六祖惠能講得好，這個事情「福不能救」，你修再大的福報，救不了這個事情。世間法裡面福報最大的，佛在經上告訴我們，大梵天王是福報最大的，還有更大的摩醯首羅天王，那真的叫種善因得善果，他得的是大福德，不能了生死，不能出三界，死了之後還是要搞六道輪迴，所以說「福不能救」。什麼東西能救？功德能救。

　　功德難修而易失，很不容易修，很容易失掉。大家也許都聽說過，「火燒功德林」，一把火就把功德燒光了。你想想看你要是種一片森林，你要花多少時間？諺語裡面所謂「十年樹木」，長得最快的，總要幾十年的時間，才能培植一片森林，一把火燒光了。戒定慧是功德，瞋恚之火，一發脾氣、一生氣，燒光了，功德就沒有了。所以你要問你的功德有多少？那我就要問你，你什麼時候沒發過脾氣？如果說剛才我還發了一頓脾氣，那完了，你什麼功德也沒有。昨天發了脾氣，從沒有發脾氣到現在，你的功德頂多只有這一點。所以臨命終時一發脾氣，就全都完了，這個道理要懂。

　　福德燒不掉的，你會帶著走的；功德是很容易被毀掉的。所以這個世間妖魔鬼怪就怕你累積功德，佛勸人積功累德，魔看到這個事情嫉妒障礙，他在旁邊煽火，在造謠生事、挑撥離間，勸你發脾氣。你就很乖、很聽話，他一勸你，你果然發脾氣了。他沒有辦法把你的功德毀掉，必須你自己毀掉，他想方法挑撥你，讓你發脾氣，讓你自己把你自己功德毀掉。這就是佛經裡常講的愚痴，「可憐憫者」！你真正明白這個道理了，六根在六塵境界當中，不起貪瞋痴慢，你的功德才能保全，你的前途是光明的。你要不求生淨土，你決定生天，你的前途多好！落在貪瞋痴慢、名聞利養裡面，你現在可以得一點小利，你的前途是黑暗的，你將來要墮三途。聰明人決定不享眼前短暫的小福，他一定是追求永恆無盡的福報，這是聰明人。所以人家一毀謗，我們看到就生氣，這是沒有功夫。

　　我們提倡專修淨宗，特別提倡夏老居士會集的《無量壽經》，找麻煩的人不少，而我們怎麼樣？無動於衷。悟道法師有一次在台灣，剪了一些報紙雜誌寄來給我，指著名字罵的，長篇大論，台灣同修有一些組織起來要反駁、要批判他們。我跟他說，不要去理會他，隨他罵，他罵累了，他就不罵了；隨他寫，寫累了，他就不寫了，不要有絲毫反應。絲毫反應，像吵架一樣，兩面對吵，愈吵愈熱鬧，就吵起來了；你這一邊吵，那一邊不吵，吵到最後就不了了之，就完了。我才把他們制止，決定不許可。我們各行其道，我們走的是光明道。如果你要跟他兩個對罵，你們兩個是一樣，一般高，這是絕大的錯誤！

　　我這個本事是跟我的老師章嘉大師那裡學來的。我初學佛的時候，二十幾歲年輕人，也是血氣方剛，台灣那個時候佛教跟基督教對罵，報紙、雜誌，最後還出了書批判。我們佛門也不示弱，也有幾位法師出來，寫得很好。《基督教跟佛教的比較》，我很喜歡看這個書，煮雲法師寫的。有一天我這個書裝在口袋裡面，我去見章嘉大師，章嘉大師問我，他說：你口袋裝的什麼？我拿給他看一看，他搖頭。我說：他寫得不錯，我們辯駁得很有道理！章嘉大師笑笑，他很輕鬆的說了一句話，他說：佛教是七、八十的老翁，基督教是三歲小孩，三歲小孩用小拳頭打這個老翁，老翁還生氣跟他打一架嗎？我一想這個有道理，他的比喻比得好。他說：不要理他，社會上明眼人自然會有批評，我們要批評他幹什麼？我才恍然大悟，我們對他們的批評、指責、辯駁是錯誤的，我們輸了。為什麼？跟他一般大，只有一樣大的小朋友才能打起架來。你看到哪一個五、六歲小孩，跟一個六、七十歲人打架？自古以來，中國、外國，從來沒聽說過。要懂得這就是你比人高，高明在這個地方。我們要是辯駁，那很可憐，我們把自己地位拉下來，跟他一樣大，跟他就打一架，那豈不是笑話！萬萬不可以，公道自在人心，我們只要做得正。

　　會集本裡面句句都是經典的原文，他不喜歡，我們喜歡。必須曉得在這十幾年當中，會集本度了許許多多人學佛，這是事實真相。反對會集本，批判會集本，就是批判今天世間無數依靠會集本修行的這一批人，你說他的罪過有多大！我們眼目當中看到他很可憐，他將來就要墮阿鼻地獄，我們對他是同情心，他已經要墮落、要受苦難了，怎麼能忍心再去批評他、再去指責他？不需要了。他迷惑，我們明瞭，我們不迷。不但是這個經本會集，不同的法門、不同的宗教，我們都讚歎、都讚揚，我們知道都是一個根生的。所以佛教導我們，深入經藏，深入義趣，徹法底源，然後才曉得虛空法界一切眾生是同一個根、同一個源，《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」。這個源是真實的；換句話說，世間哪一法不真？法法皆真，法法皆成無上道。

　　你成不了無上道是你自己有業障，我們用現代話講，就是你有妄想分別執著，你要是把妄想分別執著去掉，任何一個法門都能成無上道，這是我們在《華嚴經》上看到的。他們為什麼無量法門隨拈一法都能成無上道？他沒有妄想分別執著，他們這些人對於一切法門，只有恭敬、讚歎、仰慕，決定沒有看到毀謗的。我們眼睛看到不善法門，他們都沒有毀謗。五十三參裡面看到，勝熱的愚痴，甘露火王的殺業，伐蘇蜜多女的淫欲，貪瞋痴，都能成無上道。他為什麼能成無上道？他沒有妄想分別執著，在《華嚴》大經裡面展示出理事無礙、事事無礙。所以障礙從哪裡來？障礙是妄想分別執著裡產生的，去掉妄想分別執著，沒有一法不是佛法。有妄想分別執著，任何一法都不是佛法。佛法是覺悟的法，不是佛法是迷惑顛倒，迷悟之相就在此地，這是我們在《大方廣佛華嚴經》裡面看到的。真正看到明白了，「禮敬諸佛」你才能做到，不要勸，曉得世出世間一切法都是自性變現的，自性是佛。要問問哪一法不是佛？法法皆是如來，法法皆是諸佛，你禮敬諸佛才做得圓滿。

　　凡夫錯在堅固執著自己的妄想分別執著，只有自己是對的，別人都不對。合自己意思，他點頭，這是對的；不合自己意思，統統不對。不是佛在經上講的，佛在經上講的是一個對了一切都對，一即一切，一個錯了一切都錯，這是佛法。你要是迷了，一切都錯，沒有一樣是對的；你要是覺悟了，一切都對，沒有一個是錯的。這一些大道理我們不能不懂，你懂得之後，你的菩提道上一帆風順，障難雖然是有，不礙事。障難自己很清楚，過去生中跟一切眾生結的不善業所造成的障緣，明瞭了，障緣不產生障礙。

　　「功德」一定要認識清楚，「海」是比喻，比喻像海一樣的深、一樣的廣，「無有盡」。下面這一句是形容，『求其邊際不可得』。『光明普照於十方』，這是講他「功德海」的作用，「普照於十方」。佛功德普照十方是什麼樣子？這就是佛法的經典跟教學。經典是死的，不是活的；佛教一些文物也是死的，也不是活的。經典、文物雖然留在世間，如果沒有人講解、沒有人學習，這個經典雖然擺在面前，不放光。就像金銀珠寶擺在前面，是很珍貴的東西，沒有人認識、沒有人理會它，時間久了上面都是灰塵，不識貨。這就是所謂的「人能弘道，非道弘人」，一定要有修行的人，一定要有說明的人，佛功德海的光明才能夠普照十方。

　　這個人是誰？如果我們天天在期望有這麼一個人來出現，這個人永遠不會出現。所以大家要知道，天下事有兩樁難事情：登天難，求人難。你真正明白了，你要回頭，求人不如求己，求自己容易，求別人難。我知道佛法好，曉得了，我要求別人去學習，來弘揚講給大家聽，人家不肯，這個事情難！那最後沒有法子，求自己。你們不肯做，我來做，我做你們不願意做的事情。所以要回過頭來求自己，自己具足信解，如教修行，幫助大眾。特別是在現代社會，對佛法產生誤會的人太多太多了，我們要把佛法介紹給大家。

　　佛法到底是什麼？我們用現代話來講大家容易懂，佛法是多元文化的社會教育，它不是宗教。現在許多人把它當作宗教，所以佛法這個佛光不能普照十方。佛法不是宗教，是在民國初年，歐陽竟無居士頭一個說出來的。他在第四中山大學做了一次講演，這個講演當時震撼全國的佛教界，他說「佛教不是宗教，佛教也不是哲學，而是今世所必需」，他用這個講題。這一篇講演有記錄流傳下來，這個記錄王恩洋筆記的，王恩洋居士是他的學生，清清楚楚、明明白白給我們分析，佛教為什麼不是宗教、為什麼不是哲學。我們從他這一篇講演裡面可以省悟過來，然後我們再仔細去觀察，佛教是佛陀的教育，是對於九法界一切眾生至善圓滿的教育。他教我們什麼？教我們過幸福的生活、過美滿的生活，教我們怎樣工作、怎樣與一切眾生相處。所以是非常現實的教育，學了之後立刻就得受用、就得好處，沒有一句話是空談的，句句真實，我們要認識它，決定不可以迷信。佛菩薩是誰？佛代表我們自己的性德，菩薩代表我們的修德，修因證果，這個人就是菩薩、就是佛。沒有圓滿的時候稱菩薩，圓滿就稱佛，沒有迷信。

　　說到修功，佛在經論裡面說得非常多，我們後代的學人只要選擇一門，適合自己程度，適合自己現在現前的生活環境，認真努力修學，一門就能通一切門；就如同我們在這個經上現前所看到的，任何一個法門只要貫通，就能通一切法門。這是《華嚴》大經上常說的，「一即一切，一切即一」；這個「一」，不是專一、不是獨一，是任一。任何一門你真的要是精通了，世出世間所有法門你都貫通了，為什麼？它同一個根。由此可知，不只是禪宗明心見性，明心見性就是根找到了，原來世出世間虛空法界一切眾生，都是心性變現出來的。你現在明心見性，徹法底源，你不會再去分別，分別念頭起不來了。所以世出世間任何一法，你只要深入去探討，找到它的根源是一個，全都通了。我們對於世間所有宗教，我為什麼那麼尊敬？我知道是一個根。你現在不能認同我，不要緊，你在你的經典再深入，深入再深入，你真的找到根，你就曉得我們是一家。像一棵大樹，我們不同枝幹，同一個根本；你不知道根本，你這兩個樹幹會對立。你再往下去追究，找到根，同一個根本，這個對立就沒有，就消除了。

　　每一位同修都很熟知，佛在經上常講，「十方三世佛，共同一法身」。「十方三世佛」，意思就是虛空法界一切眾生。過去已經成佛的，現在已經成佛的，這個沒有話說，未來佛是誰？未來佛是一切眾生。一切眾生都是未來佛，連蚊蟲螞蟻也是未來佛，你要是殺一隻螞蟻，你就殺一尊佛，這是真的不是假的，牠是未來佛。如果蚊蟲要來叮你、來吃你一口血的時候，正好我供養佛，供佛；供佛你為什麼就歡喜，那蚊子叮你，你怎麼就不歡喜？你都沒想到牠是未來佛，理應布施供養，怎麼可以趕牠走？這個道理誰懂得、誰知道？諸佛菩薩知道。諸佛菩薩教給我們，我們想不通，為什麼想不通？我們有分別，那是佛、那是菩薩、那是蚊蟲、那是螞蟻，我們有分別，他們沒有分別。沒有分別是一，我們有分別，一變成了無量；人家沒有分別，無量就變成一；「一即是多，多即是一」，就是這麼來的。

　　我們覺悟了，我們的光明就普照於十方。光明裡面有許許多多的光明，諸位念《地藏菩薩本願經》，大家常念，佛放光就說了十種光明，大光明雲就說了十種。十代表無盡，不只是十種。這裡面有慈悲光明雲、有智慧光明雲、有禪定光明雲、有布施光明雲、有持戒光明雲，佛功德海裡頭每一樣都放光。「照十方」，利益十方，十方眾生看到了、聽到了、接觸到了，他覺悟；在佛就是教化十方、感化十方，是這個意思。

　　莊嚴王菩薩他學得很像，學諸佛菩薩。諸佛菩薩修學的總綱領是四攝六度，四攝是總綱領，每一條裡面細行都是無量無邊的功德海，我們要做；你不肯做，佛無量功德，你一個功德都沒看到，你都體會不到。只有認真去做、去模仿，逐漸逐漸發現了，展開經本的時候意思懂了，知道字字句句都是無量義，你才能體會得到。如果你不肯去做，不認真努力去做，你能夠懂得的都是字面。而且跟你說字面的意思還不懂，你只是能讀能念而已，什麼意思不懂，如何能將真實功德落實在自己生活當中？這個做不到。所以佛法決定要行！

　　華嚴三聖的表法，《華嚴》裡面的佛是毘盧遮那佛，法身佛，這是說到自性的本體。從體起用，用兩位菩薩來做代表，從體起用，普賢代表行，文殊代表解，解行並重，並重裡面又偏重行門。經上世尊跟我們說，普賢為長子，文殊為庶男。這兩個排列，普賢排在第一，文殊排在第二，這什麼意思？特別重視行門，把行門擺在第一，你要曉得這個意思。我們看到每一個宗派，他供養的佛菩薩像，就知道這個法門是解在第一，還是行在第一，你一看就曉得。《華嚴》是行門擺在第一，你不去做怎麼行？行能幫助解，解又能夠提升行，行解兩門相輔相成，不斷的向上提升，這才能徹法底源，證無上道。再看底下這一首：

　　【如來大音常演暢，開示離憂真實法，眾生聞者咸欣悅，如是吼聲能信受。】

　　悅意吼聲菩薩他得的法門，「恆出一切悅意聲令聞者離憂怖解脫門」。這個法門我們尤其要重視，要懂得學習，為什麼？這是言語，我們在日常生活當中用得最多。菩薩的言語有一個最高的原則：「令一切眾生生歡喜心」，愛語，真正愛護一切眾生。你說的這些話，叫別人提心吊膽，叫別人聽了擔心、聽了憂慮，你不叫害人嗎？這我們要學習。那我們看到一切眾生有災難來、有災禍來，我們怎麼辦？也要跟他說明，也是用愛語。跟他說明，幫助他解決，這是真實愛護他。我們自己所作所為就像菩薩一樣，都是為一切眾生消災免難，就在日常生活當中、工作裡頭，處事待人接物，點點滴滴，怎樣替眾生消災免難。

　　我們曉得災難從哪裡來的？世出世間法總不離因果報應，所有一切不善的果報是從眾生不善業來的。一切眾生造作不善業，所以才招來惹來的天災人禍。我們自己必須起心動念、言語造作，都能夠止於至善，就能夠消災免難。他的災難是他有不善的念頭、不善的言行，這個用現代物理學上的比喻大家容易懂，那個不善的念頭、行為是波動，不好的波。我們起心動念、一切造作都止於至善，這是很好的波、非常平靜的波、善良的波，他那個波是很凶惡的波、不好的波，我們用這個波去沖擊它。雖然不能將他那個波消滅，但是這個沖擊決定有影響，它的速度慢了一點，它那個浪小了一點、減緩一點，就是這個道理。所以千萬不要以為，我一個人修行怎麼能幫得上他的忙？真能幫上他的忙，你懂得這個道理，你就曉得真能幫他的忙。

　　佛在經上講得很好，一百個人當中，有九十個人是惡心惡念，不好的思想波，有十個是至善的，就能夠讓他那個不善不會發作。所以我們要懂得這個道理，勸人為善，善人多了，這個災難就化解了；善人少，雖不能化解，剛才我說的，它的時間會推遲，這個災難程度會減低，這是肯定的。我們做的是好事，不是壞事，別人毀謗、嫉妒、障礙，那是他無知，我們對他好他不曉得，他還要以惡意相向，我們決定不能責怪；不能看到，「我對他好，他還這個態度，算了！不要理他」，這是錯誤的，不能說見死不救，我們還是要救他。總有一天他會明白，他會省悟過來，我們過去對他的好意善意。

　　我們在這裡辦培訓班，第一屆培訓班的同學就產生這個現象。培訓三個月，鬧情緒鬧了一個半月，天天開會，他們在研究討論，我們為什麼對他這麼好？你們的目的何在？有什麼企圖？天天在懷疑，所以課程耽誤了一半的時間。到最後知道，我們什麼企圖也沒有、什麼目的也沒有，完全為你們好，各個痛哭流涕、懺悔，但是時間已經浪費了一半。確確實實我們什麼目的都沒有，什麼企圖都沒有，決沒有一絲毫自私自利。我如果真的是自私自利、為自己著想，我今天什麼都不要幹，我到深山裡頭去隱居，你說那多快樂！那個生活多幸福！我今天可以做得到，天天還搞得這麼辛苦，幹什麼？為大家，決不為自己，一切為眾生，為苦難眾生。所以總要把事實真相搞清楚、搞明白了，你就歡喜接受了。

　　經文第一句：『如來大音常演暢』。經本裡頭，有時候稱「佛」，有時候稱「如來」，我們要曉得不同的稱呼是什麼意思。如果意思相同，那它就有錯誤；為什麼同樣一樁事情常常換稱呼、換名詞，那這也不是好文章、不是好言語。我們知道佛經確實是第一流的文章、最好的言語，它這個稱呼變一變決定有不同的意義。一般講稱「佛」是從事相上說的，稱「如來」是從自性上說的，就跟後面普賢菩薩的十願意思相同。第一願「禮敬諸佛」，第二願「稱讚如來」，它名字就換了。諸佛是從事上、從相上講的，決定要禮敬，決定是平等，沒有差別的。可是稱讚有差別了，稱讚如來，不稱讚諸佛，如來是從性上說的、是從理上說的。這個稱讚就是看你的言行合不合理，合理我稱讚你，不合理不稱讚你，就有差別。但是禮敬沒有差別，決定沒有分別，好人我禮敬你，壞人還是禮敬你，決定沒有差別。可是讚歎，好人我讚歎你，壞人我不讚歎你，但是決定沒有毀謗，只是不讚歎而已！差別就在此地。這個地方完全要與性德相應。

　　「常」是不斷、不間斷，「演」是表演。下面這個「暢」是通達的意思，沒有障礙。清涼大師解這一部經裡面，跟我們講「理事無礙，事事無礙」。吼聲菩薩跟釋迦牟尼佛用的方法相同，以音聲教化眾生。文殊在楞嚴會上為我們大家選擇法門，「此方真教體，清淨在音聞」。娑婆世界的眾生耳根最利，所以諸佛菩薩、一切聖賢，到這個世間來教化眾生，都是用言說言教。這個地方眾生耳根很利，所以用「大音」。

　　『開示離憂真實法』，「開」是開啟，所謂是「頓開茅塞」，「示」是指示。開是用言說教導我們，示是做出榜樣、做出示範，做給我們看。做的是什麼、說的是什麼？「離憂真實法」。「離憂」就是離苦，無非是教導一切眾生離苦得樂的方法，這是佛教。如果我們帶給眾生是猶豫不決的，我們就錯了。我們帶給眾生的，決定是肯定的，斷疑生信。「真實」的意思是什麼？決定幫助你明心見性，這是真實。如果這個方法不能夠幫助你明心見性，對明心見性有障礙而沒有助益的，這就不是佛法了。

　　我們也曉得，佛說法不少的分量是權說、方便說。方便說，那就不是真實，我們從這個地方要是生起疑惑，過錯在我們自己。佛的方便說也不離真實；換句話說，他是什麼方便？真實的方便，這個方便可以通達真實，我們要這樣去認知。這一部《大方廣佛華嚴經》，跟大家講是方便說，這個方便通入真實。你細細思惟佛所講的道理，細心去體會，你把這些道理落實在自己生活工作裡面，那就是依教奉行，你就能夠體會到真實，契入到真實。所以佛的方便是真實的方便，方便的真實，二而一，一而二，這個一定要懂得。

　　『眾生聞者咸欣悅』，眾生聽了歡喜。由此可知，現在世間人雖然是聽騙不聽勸、認假不認真，可是你要是有真東西勸他，他還是歡喜；換句話說，他還是有良心的，我們要懂這個道理。這就是明朝時候王陽明先生講的，人確確實實有良知，而是他自己不知道。做壞事情的人、無惡不作的人，聽說人家講「人有良心」，他跟人說「我沒有良心」；不是他沒有良心，是他被惡業蒙蔽了，他不知道他自己有個良心。王陽明先生也是一個虔誠的佛教徒，他一生當中提倡「致良知」，提倡「知行合一」，現在講王陽明哲學的時候，這兩個是重點。其實他這個學說全是從佛經裡面學到的，「知行合一」就是佛經裡面講的解行是一，解在行中，行在解中，行解不二就是他所講的知行合一。

　　良知必須要有方法、有善巧把它引出來，自己肯定，本著良知處事待人接物。良知就是佛家講的真心，這個世間人用妄心，你能夠覺悟回頭用真心。真妄的理，佛經上講得很多，可是很難辨別。所以我們初學的人，辨別應當從事相上去看，就比較容易體會得。這是世出世間聖人常常告訴我們，為自己是迷、是私，為別人、為大眾的是公，從這個粗淺事相當中，我們起心動念、言語造作為利益社會大眾，這就接近於真，不是真心顯露，但是接近，這是向著真心走。如果念念還是為自私自利，無論做什麼事情，先考慮對我有沒有利益，這是迷，這是不覺。個人修養關鍵在此地，家庭興衰的關鍵也在此地；乃至於你在社會上公司行號，甚至於國家政府，興衰得失的關鍵還是在此地。我們一個國家領袖，起心動念考慮到，與我的國家有沒有利益？於我國家有利益，於別人國家沒有利益，他也去幹，錯了！這用的是妄心。如果聖人做為國家領袖不一樣，他起心動念想到於我國家有沒有利益？於別人國家有沒有利益？於我有利益，於別人國家沒有利益，他決定不幹。凡聖覺迷的差別就在此地。

　　儒家教學講「止於至善」，能利益虛空法界一切眾生，才叫做至善。對我這個地區、我這個國家有利益，對其他地區沒有利益，這不是至善。像我們同一棵大樹，我常常用這個比喻，我們這一枝繁榮，別的枝枯死了，不叫至善。同一個根生起的許許多多枝幹，個個都茂盛、個個都繁榮，這叫至善。所以讀《華嚴》，確實你真正讀進去了，心量就拓開。《華嚴經》幫助大家拓開心量，讓我們起心動念再不為個人想，不為我一家想，也不為我一國、一個地區想，你念念一定是虛空法界一切眾生。也不是為我一個地球想，專門想一個地球，不顧其他星球，科幻小說裡頭還有星際戰爭，還是很可怕的，還是很麻煩的。必須把愛心、把慈悲，仁慈博愛要擴展到虛空法界，星際當中也要和睦相處、平等對待，這是大華嚴，這是大方廣。

　　所以只要用真誠的心，沒有一絲毫欺瞞眾生，完全順從佛菩薩的教誨，佛在經上教我們怎麼做我們真幹。基本的教誨十善業，這十條從初發心一直到成佛，都不能夠離開，都要堅守，到等覺菩薩也不敢輕視。不但不輕視，菩薩的位次愈高，做得愈究竟，做得愈圓滿。你不肯做，你就不能入佛門。好像這是佛門的入場卷一樣，門票，你拿不到這個，你就進不去，你學佛都在門外；裡面種種莊嚴，你無法想像，你見不到。由此可知，十善業是多麼重要，它排在第一個科目。

　　佛教人修學，第一個科目是淨業三福，淨業三福三條它擺在第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以佛教化眾生教什麼？就是這一條裡頭的四句，四句裡面前面兩句是目的，後面兩句是方法。所以佛教人沒有別的，就是「孝養父母，奉事師長」而已。從哪裡做起？從慈心，這是佛家講「慈悲為本，方便為門」。慈心是本，修十善業是門，那是方便門。什麼叫「慈悲為本」？什麼叫「方便為門」？在這第一條四句，就跟你解答得清清楚楚、明明白白。我們不從這個方便門，你怎麼能入得進去？

　　我們今天學佛學了多少年，對於一切眾生的愛心生不起來，慈悲心生不起來，別人有苦難的時候，見到了，還是麻木不仁，視而不見、聽而不聞，等到人家提醒，「那個人很苦，去幫助他」，這才想到，都遲了一步。為什麼不能主動的覺悟到？慈悲心生不起來。為什麼生不起來？門沒找到，沒有去修十善業。門沒找到，你慈悲心怎麼會生得起來？所以起心動念依舊是自私自利。於是我們才真正體會到，十善這十個門重要，太重要了。入佛門從哪裡入？就是這十條入。這十條你要是沒有好好去修，你永遠在佛門之外，道聽途說而已。佛門裡頭究竟是怎麼回事情，你一無所知，你天天在猜測、在胡思亂想，愈想愈訛，都想錯了。

　　你要曉得哪裡是門，怎麼進去，這就是真實法。只要是真實法，迷惑顛倒的眾生，造作惡業的眾生，他們聽到了，接觸到了，也生歡喜心；縱然他不能回頭，他也歡喜。歡喜慢慢就接受，好好的去教導他、去誘導他，沒有不能回頭的，沒有不能入門的。因為佛所講的不是別人的，釋迦牟尼佛講的不是他自己的，阿彌陀佛講的也不是他自己的，是誰的？是自己的性德，當人的性德，這才能真正叫「眾生聞者咸欣悅」。如果講的是他的，不是我的，與我不相干，我的歡喜心還是很難生得起來。他所講的字字句句是我們自己的性德，是我們自己本來具足，現前是迷而不覺，這才感激他，幸虧他把我點醒；原來他有，我也有，他不比我多，我也不比他少，怎麼會不感激？諸位要真正想入佛門，入自己性德之門，你要懂得方便，要懂得「慈悲為本，方便為門」這兩句話，你就有門可入了。好，今天時間到了，我們就講到此地。