大方廣佛華嚴經　　（第一七一九卷）　　2007/2/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1719

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「手出廣供」，第十六首偈看起：

　　【又放光明幢莊嚴。其幢絢煥備眾色。種種無量皆殊好。以此莊嚴諸佛土。】

　　這首偈是說到幡幢，這些都是屬於旗幟。在古時候它的作用，是道場裡面講經教學用這個來告示大眾。幢是圓形的，當中是空的，有點像現在飛機場的風筒一樣。機場風筒它前後大小不一樣，幢前後大小相同。在古時候我們知道寺院都有旗杆，那個旗杆不是升國旗用的，旗杆是訊號。如果你看到今天旗杆上升上去的是幢，圓形的，像風筒一樣，你看到幢，你就曉得今天道場上講經，喜歡聽經的人他自然就來了。如果懸的是幡，幡是扁的，幡跟幢都是很長形的，風吹飄起來也很好看，扁形的。幡一般是做法會，幢一定講經、上課、教學，所以它表這個意思。

　　在過去，我們要曉得佛法自始至終是師道，師道都非常謙虛，決定不拉信徒，沒有這個道理。那我們講經，怎樣接引大眾來聽經？就用這個方法。所以是告訴你，你喜歡聽經，自動就來了，沒有人去勸你。現在一般都市裡面的寺廟，都市都是高樓，縱然有旗杆，懸上幡幢一般人也看不見。現在比從前進步，現在可以在報紙登廣告，可以在電視、廣播裡面放廣告節目，讓大家知道這些訊息。幢的顏色很多，色彩也不一樣，這些就沒有個固定的表法，沒有固定的。大概就是經論裡面的性質，經論裡面的內容，看幡幢的顏色，曉得今天道場的活動是什麼樣的性質，什麼樣的內容，由這個來顯示出來。這是在從前一般信眾都很熟悉，都知道。可是這種方法，至少大概也有一百年，沒有再用這些東西。所以不但社會大眾對這個生疏，就是學佛，甚至於出家人對這個也生疏了。

　　現在幡幢多半在佛堂裡面，我們常常看到佛像兩邊懸幡，佛堂前面的柱子跟柱子當中懸幢，都已經不是掛在旗杆上，而是放在佛堂裡面做一種裝飾，莊嚴具。幢，在中國的寺院，內地大寺院還能看見，一般的寺院看不到了；幡有，常常看到，幢很少有。可是我們在日本，日本一般寺廟裡面，幡幢還很普遍，你都能夠看到，甚至於羅網，經上講的羅網在日本能看到。羅網是用銅絲編的，保護梁柱，就是屋梁，因為這些梁都是藝術品，所謂雕梁畫棟，都是高度藝術品。怕鳥在那裡蓄窩，把藝術品破壞，所以前面用銅的網把它包起來，鳥就不能進去，也相當的壯觀。它的作用要了解，都是屬於保護，我們今天講保護藝術珍品。這首偈子講『又放光明幢莊嚴，其幢絢煥備眾色』，「絢煥」是形容詞，是講光彩燦爛，當然也是屬於高等的藝術品。

　　從寺院裡面這些設施，我們就能夠體會到，佛法對於大眾傳播介紹，在古代已經走向藝術化，它不是呆板的，活活潑潑。那麼遵守老師的教誨，老師謙虛，不敢為人師，師太尊重了，不敢稱。誰有資格做人的老師？可以說除佛之外，菩薩都不敢，菩薩都是學生。誰敢為人師？自己德行、學術到這個境界之後，不能不傳人，不能不教人，你要是不傳人、不教人，你對不起上一代。道一定要有人代代承傳，廣利眾生，這是正確的。承傳又不能招生，這佛法裡頭不許可的。中國古時候私塾老師不敢招生的，招生人家會罵他，你太狂妄了，你有多大本事，你敢招收學生。所以學生怎麼來的？必須是學生介紹學生。我們跟這個老師學，老師教得不錯，我們還有很多朋友給他介紹，不妨來聽聽試試看，是同學們介紹的。還有就用這些表演的方式，幡幢都是介紹，讓你自動的來。這個老師，「我沒有能力教你，你自己來的，不是我叫你來的」，這就好說話多了。我不敢叫你來，是你自動來的。

　　從本師釋迦牟尼佛就是這樣的態度，所以我們做弟子的人，有為老師介紹學生的責任。我們遇到這樣的好老師，有真正好的同學，好學，有這個能力，我們也盡量的介紹。介紹成就了，我們看到非常歡喜，所以多半學生來源是從這兒來的。這種方式我們感到非常之好，為什麼？做人頭一個就要學謙虛，所以這個方式也應該代代相傳。現在用刊登廣告未嘗不是個好方法，廣告、通知代替了幡幢。你看寺院道場有活動，都給信徒發通知，用郵件發通知，現在可以用傳真、用電子信箱來發通知，告訴你這個訊息。你有時間，歡喜，歡迎你來參加；沒有時間，覺得沒有必要，你可以不來，沒有一絲毫勉強。這是什麼？這是人與人之間互相的尊重。老師教學教我們這些禮節、規矩，他自己本身一定要給我們做示範，要給我們做模範。

　　從經文裡面，我們知道幡幢眾多，不止一種，這也就是說明教學的內容非常豐富。像《華嚴》這個大經，幢一定是非常壯觀的，讓人家遠遠看到就曉得今天道場講《華嚴經》，開華嚴班；講《法華》、講《楞嚴》，都是大經。小部經也不例外，從幡幢的色彩，所繡的花紋，也有幡幢上繡上經題，幢幡上放著《大方廣佛華嚴經》，這肯定是講《華嚴》。如果說《大佛頂首楞嚴經》、《地藏菩薩本願經》，它把經題繡上去。現在我們看到幡幢，已經不是這個作用了，我們看到什麼？看到裡面繡的是佛菩薩的名號，幡是佛菩薩名號多，現在幢也是佛菩薩名號多。

　　『種種無量皆殊好，以此莊嚴諸佛土』，前面都是講「普散十方諸國土，供養一切大德尊」，這個地方句子不一樣了，「種種無量皆殊好」，用這個來莊嚴佛國土。「佛土」就是有佛法的地區，也就是佛教在這個地區推行，在這個地區教化，而這個地區的眾生對佛法的愛好，對佛法的歡喜，認真努力學習。就像《無量壽經》上所說的，「佛所行處，靡不蒙化」。佛所行處，我們在講《無量壽經》的時候，跟諸位介紹得很明白，就是佛陀教育普及的處所。佛陀教育推行的地區，這叫佛所行處，這個地方都得到佛菩薩的教化。

　　我們知道世尊給我們留下的經典非常豐富，內容可以說把我們這個世間方方面面的學術，全部包括在其中。我們今天為了方便給大家介紹，只提出幾個重點、綱要。譬如有人問我們，佛教經典裡面講些什麼？我們要有能力通權達變。古大德所說的意思要懂，言語不能用，用了現在人聽了叫莫名其妙，他聽不懂。你說佛法講心性，佛法講唯識，佛法講法性，沒錯！但是人聽不懂。必須要變通，現在社會迫切需要的是什麼，給他講他立刻就接受，他興趣就生起來了。現在這個社會，是有史以來動盪不安到很嚴重的狀態了，意識到這個問題嚴重性的人是愈來愈多。所以，現前社會極需要的是安定、和諧。

　　佛教教的是什麼？倫理的教育，道德的教育，因果的教育。這個對於我們現前社會回歸到安定和平，那就大有幫助了。這是不是佛經上說的？是的！佛常常講。哪部經上不講這些問題？講到高深的，佛經裡頭有哲學、有科學，絕不亞於現前社會上所學習的這些學問。佛陀在世所說的，可以說比起現代哲學、科學有過之而無不及。非常可惜的是社會一般大眾把它看成宗教，提到宗教，就聯想到它是迷信，它不合科學，使人就想到這些。不敢去涉獵，不敢去接近，這個非常可惜。所以這麼好的學問，這麼樣好的社會教育，迫切需要真正熱心人士通達經教，這個經教是講經典教育，來幫助社會大眾重新認識。

　　佛教就算是依外國人的說法，釋迦牟尼佛滅度之後，到今年二千五百五十一年。至於佛滅度的年代有很多種講法，我知道差不多就有六、七種，差距很大。中國過去這些老和尚，像印光大師、虛雲老和尚這些大德們，他們所用的，都說是世尊滅度到現在已經三千多年，今年好像是三千零三十四年，還是三十五年。跟外國人說的相差幾乎五、六百年，到底哪個正確？實在講很多講法都有根據。為什麼會有這麼大的差別？我們可以說印度人不重視歷史，不重視年代，不像中國人，中國人對年代非常重視，所以中國的歷史相當的完整。這些實在講並不很重要，重要真的是這五個科目，就是倫理的教育、道德的教育、因果的教育、智慧的教育（智慧教育就是哲學，佛經裡面講的般若）、科學的教育，我們為現代人介紹。

　　古大德是按照佛的經典把它分為五個階段，也就是說世尊一生教學的五個大單元，第一個是華嚴。可是《華嚴》現在有很多人不承認，因為《華嚴經》不是在人世間講的，沒人看見，也沒人聽過。《華嚴》是怎麼回事情？釋迦牟尼佛成道的時候在定中講的。那我們一般人看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，誰知道他在那裡講經！時間並不長，在經上跟我們講二七日中，二七十四天，也有人說三七，那三七二十一天，不長，講這麼大分量的經。什麼人能夠聽？法身菩薩。那我們在《華嚴經》上看到，有許多六道裡面的眾生，甚至於還有些鬼神，我們看到雜神看得很多，海神、山神、樹神，他們怎麼能參加華嚴法會？這個我們要曉得。

　　許多法身菩薩破一品無明，證一分法身，在《華嚴經》上講，初住以上到等覺四十一個階級，四十一位法身大士。他們應化在十法界，應化在六道，甚至於應化在鬼道裡面，地獄道裡面作鬼王，實際上他們是法身菩薩。所以《華嚴經》的對象是四十一位法身大士，不是對凡夫說的，也不是對阿羅漢說的，甚至於權教菩薩都沒有分。我們在《華嚴經》上看到有這些人，數量很多，你就曉得，諸佛菩薩應化在世間，雖然是眾生的身、鬼王身，山神、樹神，是這種身，實際上他們是法身菩薩，是四十一位法身大士。他們有這個能力，能參與釋迦牟尼佛自性大定當中的法會。

　　這部經講什麼？世尊成佛之後，他所見到的法界完全是真實的，不是虛幻的。十法界六道是假的，「凡所有相，皆是虛妄」這是真的，一真法界，不思議解脫境界，給我們講這些。佛出定之後，這個法會圓滿出定之後，看看地球上這些眾生的根性，沒有這種智慧、沒有能力接受這個大法，這個大法是佛境界。怎麼辦？看看這些眾生，辦學！從哪裡辦起？從幼稚園辦起，辦小學、辦中學、辦大學，到最後辦研究所，研究所裡面的學生才能學《華嚴》。

　　所以第二個大單元阿含，阿含是小學；第三個單元方等，方等好比是中學；第四個單元般若，般若好比是大學，而般若的時間最長，講了二十二年。諸位要曉得，佛當年住世講經一共是四十九年，般若講了二十二年，等於說他老人家住世講經佔一半的時間。我們就知道，般若是世尊一生教化的重點。般若是什麼？般若就是方東美先生所講的佛經哲學。其實佛經哲學是部部經典都有哲學，般若是純粹的哲學，真的是講智慧，自性裡頭本具的智慧。第五個單元法華、涅槃，那是研究所。所以《法華經》的境界跟《華嚴》是通的。世尊用這個方法幫助不同根性的眾生，一生當中都能有成就。這是講五時說法，五個階段。

　　我們了解這些都叫做善巧方便，他給我們開了這個例子，給我們這些啟示。我們在現前這個社會，你要懂得怎麼樣去活學活用，才真正能夠利益當前社會大眾，讓他們生歡喜心，讓他們喜愛。佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形相可以示現，千變萬化。這個我們在《華嚴》看得太多了，這首偈子說「種種無量皆殊好」，方式無量無邊。但是它的目標是一個，方向是一個，那就是要幫助世間人回歸自性，這是佛陀教育。自性是什麼？就是佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，都有！現在迷失了。幫助你回過頭來，把你自性裡面種種無量的智慧德相全部恢復出來，佛陀的教育就圓滿了。可是恢復是你自己，佛幫不上忙；佛要幫得上忙，那我們就不必學習了，佛幫我們。幫不上，是你自己迷，還要自己覺悟，所謂「解鈴還需繫鈴人」。佛能對我們幫助的，前面一段講，開示，這是佛幫上忙的，就是教學。後面那是自己的事情，悟入，我聽了佛的教誨要覺悟，覺悟佛沒法子幫你忙，是你自己的事情。你要覺悟，覺悟之後你要契入，什麼叫契入？你真正把它做到。

　　大乘教裡面，你看用四大菩薩表法，地藏、觀音、文殊、普賢。給諸位說，這四大菩薩不是四個人，你把他認為是四個人你就看錯了，那就搞成宗教、搞成迷信了，它是四個科目。地藏菩薩所代表的就是我們今天講的倫理道德，就這個科目。這個科目裡頭中心課題是「孝親尊師」，所以《地藏經》是佛門孝經。大乘佛法從哪裡學起？從《地藏》學起。我在過去這麼多年裡面，凡是新的道場建立，請我講經，我都講《地藏經》，為什麼？因為你有地，你有道場了，用《地藏經》來祝賀你。

　　觀世音菩薩代表什麼？代表慈悲，這是道德裡面的核心。宇宙之間真的像江本勝博士的實驗，他告訴我，好像整個宇宙的核心就是愛。他說愛跟感恩這個訊息，他做十幾萬次的實驗，結晶都非常美，沒有其他的訊息能夠超過它。所以他說這個恐怕是宇宙的核心。我說沒錯。你看世出世間的聖人教化眾生教什麼？沒有別的，就這一個字。中國五千年傳統的教育教什麼？父子有親，五倫裡頭頭一條，那是根。親是什麼？親愛！父子親愛是天性，不是學來的。你看小孩初生的時候，父母對他的愛護，對他的關懷照顧無微不至，什麼人教他的？沒有。為什麼原因你要這麼樣子照顧他？也沒有，無條件的，這是天性。佛法裡面講法爾如是，它本來就這個樣子，這是自性性德的流露。聖人看出來了，就怕他長大會學壞，教就很重要，從小要教。教育的目的，就是這種親愛如何能夠永遠保持而不要變質，這是教育頭一個問題。這就是佛法裡面講的自度，自利自度。

　　教育第二個目的，就是把這個愛發揚光大，能夠擴展到愛家庭、愛家族、愛你的鄰里鄉黨，我居住的這個地方，愛社會、愛國家，最後推展到愛一切眾生。我們看所有中國、外國聖賢教育幾乎都是這麼一個目標、一個方向。我們看猶太教、基督教、天主教，「神愛世人，上帝愛世人」；《古蘭經》裡面「真主是普慈、特慈的」，普是普遍，特就是佛法裡面講的玄妙。實在講普慈特慈就是佛門裡面講的大慈大悲，怎麼不一樣！愛是你的自性，是你的性德，每個人都有。只有迷惑顛倒他把自性失掉，愛心沒有了，愛變成什麼？變成自私自利，錯了，自私自利就造無量的罪業，變成什麼？把一真法界變成六道三途，你說可不可憐！大慈大悲這是佛的境界。所以佛在經上跟我們講，一切眾生本來是佛，正確的，一點都沒錯。

　　你有圓滿的愛心，你有無邊際的愛心，只要你一念覺它就現前，自私自利就變成大慈大悲，就變成普慈特慈；一念迷了，它就變成自私自利、貪瞋痴慢。眾生迷得太久，迷的時間太長，自性裡面雖有，他不知道。佛菩薩是已經覺悟的人，他來幫助我們，把這些事實真相告訴我們；告訴我們自己要覺悟，覺悟就回頭了。覺悟，轉煩惱為菩提，不覺的人，轉菩提為煩惱；覺悟的人，轉生死為涅槃，不覺悟的人，轉涅槃為生死。所以佛給我們講，凡聖沒有差別，就是一念覺迷。迷了，苦！太苦了。所以不能再走迷惑顛倒的路子，要向覺道上去走，覺道就是成佛之道。

　　我們是凡夫，業障習氣很重，這個路怎麼走法？所以佛教初學持戒。戒律裡面有兩大類，一個是叫止持，止是禁止，你不可以做的，屬於什麼？一切不善的心行。另外一類叫作持，你必須要做的，一切善的心行。善，你要去做，你不做就犯戒了；惡的要禁止，你不止就犯戒了，這是戒律把它歸為兩大類。殺生、偷盜、邪淫，這不善的，決定要禁止；布施、持戒、忍辱，這是善的，你一定要做，你要是不做那叫破戒。換句話說，戒律幫助初學斷一切惡、修一切善，我們走成佛之道，走回歸自性之道，一定要從這裡做起。

　　戒律條目很多，我們從哪條做起？這是因人而異，你必須要曉得，你哪個煩惱最重你就從那裡做起。最重的煩惱你能把它改過來，其他的就輕而易舉，就容易了。譬如你最重貪，佛就叫你修布施，布施是對治貪的。貪裡面有很多，有人貪財、有人貪色、有人貪名，不一樣，哪個重你就在哪裡下手。如果你的貪心裡頭貪財，對財看得很重，你就修財布施；名利看得重，你就把名利放下。總是從自己最嚴重的煩惱去改起，改過。習氣重、懶惰、懈怠都是嚴重的障礙，真正要發憤，要用方法對治自己的毛病。

　　所以後來古大德建叢林，提倡在一起共修。佛陀在世沒有，為什麼？每個人都知道自動自愛，不需要別人督促。到後來人的毛病太重，自己一個人提不起精神，提倡什麼？大家在一起共同學習，互相勉勵，這個方法是好。所以住，住廣單，十幾個人住一個大房子，早晨兩點鐘起來，你就不能不起來，大家起來，你一定要起來。這把你懶散的毛病改過來。一個人住一個寮房，要想成就不容易，這是真的；大眾在一起，就容易多了，就是依眾靠眾來把我們毛病習氣斷除掉，從這裡下手。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們再接著看下一首偈，第十七首：

　　【種種雜寶莊嚴蓋。眾妙繒旛共垂飾。摩尼寶鐸演佛音。執持供養諸如來。】

　　前面講幢，這個地方講到『蓋』，講到『旛』，講到『鐸』，這是上課時候搖的鈴。從這兩首偈我們就能夠明顯的體會到，佛菩薩教學的活潑，佛菩薩教學的契機。這些種種，經上講的是『雜寶莊嚴』，講的是光彩燦爛，這些形容詞，有沒有在形式上這些必要？有。決定不是自己需要，而是用藝術表演來接引大眾。這些藝術表演展示教學的成果，這些成果能夠移風轉俗，這就很有必要。我們如果多想想，現代的社會為什麼這麼亂？你看看現代文藝表演的內容是什麼？像經上講的這光彩燦爛、眾寶嚴飾，現在都做到了。舞台上的設計，確實非常之豪華，光彩奪目。表演的內容，是暴力、是色情，跟倫理道德恰恰是相反的，它的目的是把眾生迷惑顛倒那些煩惱都引發出來。煩惱是什麼？貪瞋痴慢，唯恐你沒有貪瞋痴慢，把你引發出來。

　　科技的發展日新月異，天天在引誘你，把你的虛榮心不斷向上提，讓你感覺到唯恐追不上時代。譬如你做件衣服很時髦的，過幾個月，新的款式出來，這個不時髦了，你看還沒有穿幾次就穿不出去，又要做新的。每天忙忙碌碌到處賺錢，賺的錢統統去供養這些魔王，那些設計師都是魔王。你的生活過得多辛苦！這就是什麼？你禁不起誘惑。我遇到一些同修，我說這件衣服很好，至少可以穿十年。他笑笑，不行。為什麼？過時了，穿出去人家笑死了。「這樣的話，笑死是他死，你沒死。」那你就可以不在乎他，你照樣可以穿出去，你就不受這些物質的誘惑了。你家裡東西，譬如說電器，一個電冰箱好好去用它，愛惜用它，至少也可以用十年。他想想也有道理。衣服保存得很好，十年還像是新的一樣。我穿的衣服，現在所穿的差不多都是十年以上。過去我跟李老師，李老師一套中山裝，是他的大禮服，他告訴我穿了三十多年，也沒有人笑他。不是別人笑你，是你自己笑話你自己，這就錯了。

　　道場的莊嚴是接引大眾的，美侖美奐，這是有必要的，不要認為這是浪費，有它的效果存在。譬如我們去年在巴黎聯合國教科文組織辦的活動，活動只有三天，破費不少，有沒有必要？有，它影響到整個世界。我們兩個主題，確實圓滿達到我們的目標，告訴全世界的人「宗教可以團結，人民可以教得好的」。在這次展覽當中，真正達到告訴世界人的目的。所以小的活動，地區性的，也告訴這一個地區教學的成果。成果從哪裡看？從你教學對象那邊去看。你看看學生、兒童，氣質有沒有轉變？像我們在國內湯池辦的中心，我們的目標是希望用這個小鎮來做和諧社會的榜樣。我們辦很多活動，在活動當中，讓大家能看到這個小鎮是不是比以往和諧？是不是比去年更和諧？成績展覽會！你說沒有必要嗎？其他地區要求我們去做報告、去做展覽，都是好事情，把我們的教學成績、效果逐漸擴大，希望其他的鄉鎮也能照這個模式去做。這個樣子社會和諧、國家的和諧、世界的和諧，才能實現。

　　我們再看佛經上，你看佛經上這種種描述，它對這個重視。如果講修行，這些都沒有必要，修行人的生活非常簡單，非常樸實，哪裡會有這些「種種雜寶莊嚴」？沒有。我們用這個拿來供養諸如來，如來要不要？不要。告訴諸位，如來也很歡喜接受，為什麼？你要多去想想，接引眾生需要這個。大乘教裡常講「先以欲勾牽，後令入佛智」，這種方式是社會大眾最容易接受的。所以佛教自古以來的教學著重於藝術，藝術化，世間人提出這個口號時間不長，我們佛門兩千年前就落實了，就把藝術化落實了。你看寺院道場建築得金碧輝煌，殿堂裡面的一切陳設，真是像經典裡面所說的燦爛、輝煌大舞台。修行人、出家人過的生活，你去看看方丈寮，住持方丈他是一個人住一個房間，多大？叫方丈，一丈見方。你才曉得，一丈見方，大概裡面有一個床鋪、一個桌子，就沒有了，就那麼一點大的地方。

　　這個諸位要知道，中國古時候的尺，度量衡比我們現在的短。大概古時候一個方丈，相當現在四個平方米，他住那麼大的房間。大眾？大眾住廣單，通鋪，至少都是二、三十個人住一個房間，生活非常簡樸。那你就曉得，寺院建得那麼莊嚴，殿堂那麼樣的華麗，那是接引大眾的，那是舞台，演員的生活很清苦。這就是不二法門，恆順眾生，隨喜功德，自己又不忘本，又不會捨棄戒定慧。所以那不是自己享受的，自己如果一享受肯定墮落。寺院裡面無論是在家、出家，只要居住在寺院共同學習、修行，規矩嚴格，一點都不會放鬆。教學，教學有外面大眾，主要是要接引外面大眾。現在我們的教學也走上了現代化，現代最進步的教學方式是把佛法送到你的家庭，你就方便了。在這個時代所謂是分秒必爭，你哪有時間到道場來學習？在家裡就方便。

　　照目前科技的趨勢，我的估計三年，三年之後會把教學送到你的手掌心，不是在家庭。也就是網路跟電視的接收畫面的小機器，就像火柴盒那麼大，你可以放在身上，隨時拿在手上。無論在什麼場所，頻道一打開你就能接收，你能看到畫面，你能聽到聲音。資訊愈來愈發達，這些機器我都見過，已經開發出來了，現在還沒有普遍流通。將來可能是一個手機，它又是電視機，又是照相機，又是通訊電話，還有什麼電子信箱，統統在一個機器上，很小，隨身攜帶。這是五十年前的人作夢都想像不到的。

　　科技發展到這麼進步，我們的教學要跟上，首先我們德行要跟上，智慧要跟上，善巧方便要跟上，能嗎？能。為什麼？這些都是你自性裡頭本來具足的，只要你依照世尊的教誨去做，沒有辦不到的。世尊教我們好學，這個很重要，不要執著。好學如果執著，你不開智慧，你能夠學到很多常識，有豐富的常識，不開智慧；如果好學能夠把分別執著放下，開智慧。你會真正做到，縱然不能像古人那樣一聞千悟，你至少可以做到聞一知十，聞一知百，你有這個能力。而且有能力在一切諸法當中觸類旁通，這就是智慧開了，從來沒有接觸過的，一接觸統統通達，什麼障礙都沒有。譬如經教，你沒有學過的，沒有接觸過的，偶然之間一接觸就一點障礙都沒有。佛經如是，所有一切宗教經典也如是，世間所有一切學術亦如是，這叫開悟了。如果遇到還覺得很困難，你沒有開悟；開悟是一切障礙都通達了，這真正叫做「種種雜寶莊嚴」。

　　「蓋」是傘蓋，它的作用是防止污染，防灰塵的，我們今天講環保，防止污染。也是表法的，最重要的是什麼？精神的污染，心理的污染。這個污染是些什麼？禁不起誘惑，六根接觸六塵境界你就起心動念，煩惱就生起來了，這個煩惱是七情五欲、貪瞋痴慢，這個東西生起來。蓋是防染、防止，那你就曉得，這個蓋是什麼？這個蓋是戒定慧，這個蓋是聖賢教誨，這個蓋是文殊十波羅蜜，普賢十大願王，阿彌陀佛的四十八願，這是蓋。你要有了這麼多蓋，「種種雜寶莊嚴蓋」，你有了這麼多，你就不會再受世間一切善或不善的染污。善尚且不為它所動，不善就更不必說了，取這個意思。

　　『摩尼寶鐸』，鐸是鈴鐺，搖的鈴，鐘一類的。在從前，我們以前上學，上課的時候打鈴、搖鈴，有個工友搖鈴。現在好像沒有了，現在用電鈴，從前搖鈴，那就是鐸。搖鈴代表上課，『演佛音』，這就是上課。你看它有「演」，演是什麼？身教。所以你要教人，這個範圍非常廣泛，你在家裡教兒女，你在學校教學生，你在公司行號，教你的部屬，教你的同事，都是在教。怎麼教法？以身作則。你自己要做到，你做不到，怎麼能教人？教學確實一個階段有一個重點，我希望在今年，我們的道場、我們的同學，在電視機面前的同學，在網路上的同學，我們要很認真努力改過自新。

　　過失裡面最嚴重的是貪瞋痴，這三毒煩惱。我們要學習順境裡面不起貪戀，逆境裡面不生瞋恚，這一點尤其重要。為什麼？瞋恚是地獄的因，我們能學著，能忍受，一切眾生做最嚴重的不善，我們也不會發脾氣，也不生氣。好處是什麼？不作地獄因，這個功德就大。如果忍受不了，看到不合自己意思的，心裡就不舒服，就要發脾氣。憤怒、怨恨，我們常說，說了幾十年，別人的傷害只有三分，對自己的傷害七分。如果對方是個有很高修養的人，你絲毫都傷害他不了，為什麼？你這拳打進去，他沒有應，打空了，他根本沒有放在心上，你對他毫沒有影響。對自己的傷害那就是百分之百，太嚴重了，打不到的時候，回彈，還是自己回收。所以你要是多想想這個道理，你才曉得它的嚴重性、可怕性。為什麼去造這種業？我們只記住別人的好處，不要去記別人的過失，要肯定人性本善，要肯定人人是好人，這個對自己的利益無量無邊。

　　普賢菩薩教我們「禮敬諸佛，廣修供養」，這裡面包括什麼？包括無惡不作的眾生，對他要禮敬。為什麼？他種種不善，種種惡作是習性，不是本性，他本性是善的，他本來是佛，我們對他的性德要尊敬。那不善？不善就是你看稱讚如來，稱讚不是諸佛，是如來。如來什麼意思？如來是自性。他所作所為跟自性相應的、是好的，稱讚，與自性不相應的，不讚歎；但是你看禮敬要、供養要。禮敬跟供養是平等的，只有讚歎裡面有差別，也就是隱惡揚善，中國古人教導我們的，我們的社會就會好。這種教育是愛的教育，時間久了他會受感動，他真正回頭，他會改過自新，他會對你很感激，真的，你的教誨很容易接受。

　　如果處處是責備人、批評人，所以說人愛面子，明知道自己錯了，也不承認，也跟你反駁，你的教育效果完全沒達到。不但沒達到，很可能跟人結冤仇，這個冤仇會傷害你。他對你的毀謗、侮辱、陷害是花報，果報，來世這個冤仇會加深，冤冤相報沒完沒了。這是世出世間聖賢，都常常警告我們不可以做。人與人之間，人與萬物之間，最好的、最善的是付出你真誠的愛心。現前無論造作什麼樣的惡業都不怕，你都不要放在心上，你要有信心他會回頭。他回頭，那是大善，中國古諺語所謂「浪子回頭金不換」，那是真正善人，大善。你能把一個惡人幫助他變成善人，把壞人幫助他變成好人，把迷惑顛倒的人幫助他回到覺悟的人，這是無量的功德。你要曉得你幫助他一個人，其實不止一個，你這個教學教化的理念、方法、效果，影響多大！

　　在同時代的影響層面，多少人聽到、看到，向你學習；在時間上，影響久遠。佛法講的功德是從這裡看的，雖然你是專門教一個人、一樁事，影響不可思議。善的影響如是，反過來惡的影響亦如是。懂得這個道理，了解這個事實真相，那我們就曉得，像佛菩薩所教的，只管向善的這方面去做；決定要放下所有一切負面、不善的，決定要放下。時時刻刻有高度的警覺心，對自己、對別人、對社會、對一切眾生，決定不能有一個不善的念頭。不善的念頭尚且沒有，哪裡有不善的行為？這樣做我們才能夠反璞歸真，才能夠回歸自性，回歸自性就本來是佛，這個道理要懂。不是淺顯的懂，要有深度的理解，然後你才有堅定的信心，排除外面所有一切的障礙，勇猛精進，那就恭喜你，你這一生決定成就。現前的苦難要受，如果說是不肯吃苦，那你就不能成就。

　　世尊滅度的時候，弟子們很多，想到一個問題，世尊在世，我們依他為老師。他老人家過世了，不在世了，我們依誰為老師？同學們把這個意思告訴阿難，阿難尊者向佛陀請教。佛陀告訴阿難就是告訴我們後世所有的佛弟子，「以戒為師，以苦為師」。這個兩條你沒有，你就沒有老師，沒有老師是盲修瞎練，古今中外，盲修瞎練說有成就，還沒聽到一個！這就是我初學佛的時候，章嘉大師對我真的是反覆叮嚀，「戒律重要」。我們在年輕時候對這樁事情疏忽了，還自以為聰明，甚至於還認為老師年歲大了，頭腦糊塗，跟不上時代，因為現在不是講有代溝嗎？都自以為聰明。

　　你看老師對我們這樣嚴重的錯誤，從來沒有斥責我們，沒有用教訓的口吻來對我，並沒有說我們這個觀念錯誤，沒有。只是常常有機會，他帶著笑容輕描淡寫的，戒律很重要。多半是我離開的時候，離開他一定會送我到門口，會說這句話。所以這句話我聽了幾十遍，印象非常深刻。到他老人家圓寂，才想到為什麼常常提到這句話？這句話用意在哪裡？我想了兩個多星期，真的想通了。佛家的戒律，決定不能夠跟儒家的禮平等看待，我們是平等看待。儒家這是世間法，世間法過了一個時代，不適用了要修改；像法律一樣，法律是世間法，你看過幾年又要修訂一下。戒定慧是出世間法，換句話說，出世間法是凡聖的標準，不能修改的，一修改你就不能超凡入聖，我想通這一點。雖然沒有得老師印證，想想大概沒有想錯，這樣回過頭來，才去看戒律的書。

　　在從前不看，認為戒律是什麼？是三千年前釋迦牟尼佛那個時代人的生活的規範。我們是中國，他是印度，我們生活完全不一樣，時間又相去三千年，怎麼能適用在現在？這個觀念產生嚴重障礙。所以我非常感謝老師，如果他不是這個手法，我們一輩子搞什麼？搞佛學，而不是學佛。對佛的經典這些理論、方法非常羨慕，學這個東西，戒丟掉，不要了。沒有戒，就是佛學，有戒律是學佛，學佛才能成佛。搞佛學，頂多去搞幾個博士學位，搞世間名聞利養，自己的煩惱習氣斷不掉，了生死出三界永遠沒分。使我想到老師對我教學的方法，那種善巧方便產生很大的效果。

　　我在年輕的時候也有傲慢的習氣，不服輸，我也很有辯才，跟人家辯論往往我都會佔上風。袁了凡的毛病，我統統都有，所以讀《了凡四訓》給我是當頭一棒，他的毛病我全都有，他的好處有很多我沒有。章嘉大師他對我很了解，他對我真是很隨順。好在我有個長處，就是尊師重道，而老師對我是這樣的柔和，不是用剛強強迫的手段來對付我。既使在李老師會下的十年，老師對我嚴厲的時間很少，十年當中大概只有二、三次來教訓。那二、三次，在我想他是聽了別人的話，我自己並沒有犯過失，別人在他面前告狀的。他關起門問我，你有沒有？在一般狀況之下，他對我都非常柔和，所以我們感恩。特別是在現代這個時代，眾生剛強難化，跟過去不一樣。過去可以用命令式的，責備，甚至於打罵教育；現在不行，現在你要這樣做的話是侵犯人權。現在全世界人權高漲，侵犯人權你要受法律處分，好意也不行，人家不懂你什麼好意壞意，只知道你的行為侵犯人權。所以，現在人的福報不像從前，沒有從前人福報那麼大，這個要曉得。

　　規過勸善，一定要懂得察言觀色，他能不能接受？不能接受立刻就要中止。甚至於有人向你請教的，不是誠意，是個客套。早年我遇到一位同學，也是很出名的法師，他講經我去聽，下台的時候很客氣向我問訊，問我「我講的有什麼不對的地方，你要給我批評」。我以為他很誠意，我就剛剛好要想他哪些地方需要改正的地方。我的話還沒說完，他臉色就變了，我趕快說不錯，講得很好。不能接受，說請你來指教，客氣話，你不可以真說，以後我就懂得了。不是樁容易事情。人與人之間最重要的維繫和諧，和睦相處，這比什麼都重要。和是性德裡頭最重要的大德，一個是愛，一個是和。中國古人常常講「和為貴」，前面三個字是「禮之用，和為貴」。

　　傳統教學裡面，是以禮來修正我們言語、造作的行為，講守禮。佛教就是戒，戒律是對治我們身口；經論是糾正我們錯誤的思想，錯誤的見解，所以經律論它的功效是如此。戒律，修身的，口業是屬於身，修身口的；經論是修正思想，修正意念，思想見解，這是教學階段它的作用。到你開悟的時候，那它是另外一個作用，到你開悟，經律論三藏是給你印證的標準。你是不是真的覺悟？是不是真的佛知佛見？你看看經論上，經論上所說的跟你自己想法、看法完全是相同的，你的覺悟是正確的，沒有錯誤。覺悟之後，你的言論、你身體的造作跟戒律完全相同，這證明你是真正徹悟，大徹大悟。然後你就曉得，諸佛如來、法身大士他們的思想見解就是戒律。佛佛道同，覺悟了一定是相同的，沒有兩樣。他們的言語、造作決定是戒律，所以說戒律是性德，行為上的性德，起心動念那是思惟上的性德。明心見性不是別的，性德顯露。

　　由此可知，我們在講經的時候也常常提到，所有一切善法都是與性德相應，所有一切不善決定是跟性德相違背。跟性德相違背的，你要曉得那是六道三途的業因，與性德相應的決定是菩提涅槃的業因。明白這個道理，肯定這個事實，我們對於聖賢教誨才毫無疑惑的全盤接受，依教奉行。在學習過程當中，無論遇到什麼樣的艱難困苦，一定是歡歡喜喜的通過，決定不會受它障礙。這就是真正『執持供養諸如來』，這個「如來」，他沒有說供養諸佛，他用如來，供養我們自己的本性。是供養自性如來、自性彌陀、自性釋迦、自性毘盧遮那佛，不是外面的。淨宗古大德常講的，「唯心淨土，自性彌陀」，彌陀有沒有？有。淨土有沒有？有。不離開自性，是自性變現出來的。供養諸佛如來不要忘記自性，供養一切眾生也不要忘記自性，為什麼？眾生是自性眾生，娑婆也是唯心娑婆。你慢慢的對佛法不可思議的這些處所漸漸就能夠會通、會契入。好，現在時間到了，我們就學習到此地。