大方廣佛華嚴經　　（第一三一八卷）　　2004/10/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1318

　　諸位同學，請接著看清涼大師《疏鈔》末後這個幾句，末後這最後一段。我們從前面這一段念起，雖然講過了，大家容易知道從哪裡接起。

　　「寶性論翻此頌云，此性無始時等，彼論就實教釋云，性者，謂如來藏性，如聖者勝鬘經說，依如來藏故有生死，依如來藏故有涅槃，以此等文，故知兩宗不同，淺深可見」。這一段文的大意是就《寶性論》來解釋，《寶性論》翻這首頌，這首頌就是在前面《達摩經》頌裡面所說的，「無始時來界，為諸法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」，就是這首偈，這首偈前面跟諸位說過。

　　「寶性論翻此頌」，著重在這個翻字，說「此性無始時等」。前面說的是「無始時來界」，《寶性論》上說「此性無始時等」，實在講，這個我們在前面跟諸位做過詳細的報告，都是從真實說。「彼論就實教釋」，實教是如來果地上的境界。佛說法依二諦，我們總要記清楚，依真諦就是實教，依俗諦就是權教。世尊一生說法四十九年，決定要知道觀機說法；換句話說，說法第一個目的就是要眾生能聽得懂，聽了之後能覺悟，那麼說法的目的就達到了。如果講得很深很玄，大家聽不懂，得不到真實利益，這種說法叫契理不契機，佛是不許可的。契機不契理叫魔說，現代這個社會就太多太多了。契機，完全隨順眾生的欲愛，與事實真相、與自然的法則（那就是道德）完全相悖，這就不契理。契機不契理，在現在這個社會我們很清楚能夠覺察得出來，那就是社會的動亂。要契機契理才能真正教化眾生，令一切眾生得真實利益，所以彼論就實教來解釋。

　　性者，這就是如來藏性，如《勝鬘經》上所說的，古大德在論典裡面引用《勝鬘經》很多，特別是關於唯識法相這些學術。《勝鬘經》上講的，「依如來藏故，有生死；依如來藏故，有涅槃」。涅槃跟生死是相對的，都是依如來藏，差別在哪裡？差別在迷悟，悟，就是涅槃，迷，就是生死，所以大乘教裡頭常說生死、涅槃不二，真正關鍵是在迷悟。生佛不二，眾生跟佛不二，差別在哪裡？差別在迷悟，悟了就是佛，迷了就是眾生，除此之外沒有絲毫差別。生佛不二，這個「生」範圍非常廣大，不僅僅指著我們社會上這些芸芸大眾，指的是我們人道，不是的。這個眾生裡面把九法界都包括在其中，九法界裡頭有畜生道，畜生道裡面有蚊蟲、螞蟻，有大象、獅子，不一樣！佛在經上告訴我們，這個我們要懂。

　　為什麼墮畜生道有小身、有大身？畜生道的業因是迷惑，迷惑就是對於宇宙人生、倫理道德一無所知，因此有意無意造作許多的惡業，墮到畜生道。佛說變小身的是傲慢人，是自大的人，自以為是，自以為了不起，將來墮畜生道墮小身；謙虛的人得大身，我們想想這個也有道理，不是沒有道理。《易經》裡面講，《易經》六十四卦，聖人教導我們，最推崇的是謙卦，地山謙，教我們要學謙虛，要學禮讓，不可以有傲慢。今天我們常常聽到社會上流行的話說「值得驕傲」，值得驕傲來生就變小身，謙虛、忍讓報身才大。

　　佛是無量劫來生生世世謙虛、忍讓，所以佛的報身大！你看我們在讚佛偈裡面念的，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」。白毫是眉毛當中一根毫毛盤旋在一起，像個珠子一樣在眉毛的當中，白毫。那個白毫有多大？有五座須彌山那麼大；紺目是眼睛，眼睛就像四大海一樣，你從這裡想想，佛的身有多大！這種莊嚴相好之身是萬德莊嚴所成，不是我要想得怎麼樣的身相，不是，自自然然形成的。想得是修因，修這種因自然顯示果報，沒有絲毫勉強，所以涅槃、生死都是依如來藏。

　　從這些文字來看，你就曉得「兩宗不同，淺深可見」，特別是顯示在佛教凡小，你看教凡夫、教權教、教小乘，特別著重在因果的教學。為什麼？在娑婆世界，這一類根機最多。首先你要讓他了解性相、理事、因果，佛說一切法總不出這個三大類。性相是最高的、最深的，就是大乘教裡面常講的「諸法實相」，你要能夠通達，你就證得法身菩薩的果位。你要是明瞭理事、因果，你會超越六道輪迴，住在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩法界。六道裡面，理事縱然不明，真正能夠相信因緣果報，為了不願意受惡報，絕不造惡因。這樣的人雖然在六道他不墮三惡道，他能夠生生世世享人天福報，也不錯了。可是要知道阿賴耶識裡面惡習種子很多，力量很強大，你哪一生當中控制不了，它起作用的時候就造作罪業，這樣就把你帶到惡道去。

　　惡道就是三途，餓鬼、畜生、地獄，很容易墮入，很不容易出脫。你要問那是什麼原因？不是沒有理由的，那是因為每個眾生無量劫來惡習業的業因，就是阿賴耶識裡面的種子，無量無邊。佛在經上用比喻說，如果阿賴耶識種子要是一個物質的話，哪怕是再小，像微塵，極微之微這麼小的微塵，我們業習煩惱有多少？佛說就是盡虛空也容納不下。好在阿賴耶識裡面的業習種子它不是物質，它沒有形相，真的是無量無邊。我們自己在日常生活當中可以能測驗，用什麼測驗？作夢就是很好的測驗。大多數同學每天都會作夢，常常作夢，中午打個瞌睡也會作夢。夢境從哪來的？阿賴耶識業習種子，在你昏沉的時候，你意志不能集中，它就冒出來，就起現行。你想想看，你這一生從出生到現在，你做了多少夢，而且每天晚上做的夢都不一樣。從這些地方細心去體會，知道自己煩惱習氣太多太多了。

　　佛教我們修行修什麼？修禪定。持戒是手段，不是目的，因戒得定，重視禪定。禪定依舊不是真正的目的，真正目的在開悟，所謂因定開慧。慧一開，智慧開了，諸佛如來所說一切法，就是宇宙之間一切性相、事理、因果你就全都通達了，你沒有絲毫疑惑，全通達了，這才是真正目的，全通達就成佛了。佛說得很清楚、很明白，一切眾生皆有如來智慧德相，跟諸佛如來平等平等，無二無別。現在我們為什麼變成這個樣子？人之所以變成今天這個樣子，是迷失了自性，真正原因在此地。迷失了諸法實相，對諸法實相一無所知，諸法實相就在面前，你六根從來沒有離開過它們，但是怎麼樣？視而不見，聽而不聞。古德說這人好像是麻木了，麻木不仁，沒有知覺，我們現在叫什麼？植物人。這個不能怪別人，要怪自己，自己這一生迷惑顛倒，沒有親近善知識，沒有認真去求學。

　　人生第一樁大事、第一樁好事就是有好老師、好同學，常常在一起切磋琢磨，這是人生最大的樂事。誰知道？只有真正畢生從事教育工作的人他知道。那些老教授天天跟年輕人在一起切磋學問，教學相長，看到年輕人培養出來，就正如農夫種植、種樹，樹木長大了，心裡面無限的歡喜，這是他一生的心血栽培的。我們的老師對我們如是，一代一代往上面推，最初的老師對學生亦如是，再往下推，將來的老師對學生亦如是，這是個自然的道理。教學目標、方向永恆不變，教學的方法、方式千變萬化，有淺深不同，有廣略不同，這些我們都要學習，完全看教導的對象。

　　所以佛經，任何一部經典，可以說沒有淺深廣狹，淺深廣狹是看什麼樣的聽眾。聽眾的程度深，修行的功夫好，淺經可以深說，深講有味道；聽經如果是一般程度，普通程度，深經可以淺講，統統得利益。你要問怎麼講？講什麼？你常常記住我這六個字就行了，性相、理事、因果，諸佛如來教導遍法界虛空界一切眾生，總不離這六個字；淺深廣狹是因人而異、因時而異、因地而異，就是隨緣。

　　再看末後這一句，「又唯識等，亦說真如是識實性，但後釋者，定言不變，失於隨緣，過歸後輩耳」。這就是說後來的人把佛的意思錯解了，這個過失不是佛，是後人。「唯識等」，唯識的經論，代表性的有六經十一論，六經裡面有《華嚴經》，十一論裡面有一部大論叫《瑜伽師地論》，彌勒菩薩造的。這些經論裡頭也說「真如是識實性」，識就是阿賴耶識，性是體性。阿賴耶識的體是什麼？體是真如。

　　我們學唯識的同修都曉得，宇宙之間一切法、一切現象都是從阿賴耶生的。精神這部分是阿賴耶的見分，物質部分是阿賴耶的相分，見相同源，同一個根源，是自證分。佛性、覺心是什麼？是四分裡頭的證自證分，證自證分就是佛性，自證分就是法性。整個宇宙、天地萬物同一個根源，你要是知道這個道理，肯定這個事實，你還會去害人嗎？契入這個境界，知道自他不二，愛他是真正愛自己，敬他是真正敬自己，幫助他是真正幫助自己，自他是一不是二。所以，宗教、族群怎麼說不可以團結？本來是一家，同一個法身，同一個實性，只是差別業緣不同，所以才有種種差別，就這麼個道理。

　　後來的學者解釋世尊的經文，「定言不變」，真如不變的，「失於隨緣」，不能說它不變，也不能說它變。真如雖不變，能隨緣，就像金跟金器一樣，金不變，能隨緣，幻現種種不同的金器。我們要去參觀一個首飾的工廠，你看到金的製作品，幾千種、幾萬種，每個花樣都不同，琳瑯滿目，美不勝收。那是什麼東西？金，金是它的體，瓔珞、項鍊、手鐲、裝飾物、指環，那是它隨緣變現的。金有沒有變？金真的沒有變，你不能夠說這變成手鐲，這是手鐲，這不是黃金，這是個戒指，這不是黃金，這是個項鍊，這不是黃金，不能這麼說法。你要說金就是項鍊，也講不通，它可以做手鐲，它可以做戒指。你要真正把這個意思體會到，不變隨緣，隨緣不變。

　　真如能隨一切萬物之緣，我們的比喻真的只有用物體，它還是有個體在。你說用黃金來比喻，黃金還是有個東西在，不像真如，真如不是物質，真如也不是精神，所以這個東西就難了。拿什麼東西來比喻？它能夠隨緣，隨十法界的緣，隨佛的緣現佛境界，隨菩薩緣現菩薩境界，隨人道的緣現人道境界，隨地獄眾生的緣現地獄境界。境界不相同，它有沒有變？它沒有變。怎麼沒有變？它不是物質，也不是精神，這是永恆不變的。所以精神界也好，物質界也好，要講到本性，是同一個性；佛在有情眾生上說叫佛性，在無情眾生分上說叫法性，佛性跟法性是一個性。所以經上常說，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。這些經文要常常念念，念念你就會曉得我跟一切眾生的關係，我跟宇宙大自然的關係，就搞清楚了。只有清楚明瞭，真誠的愛心才生得起來。為什麼？真誠愛心是性德。明瞭就是見性，性德自然流露，不明瞭是迷惑，這個要知道。迷惑不能見性，一定是破迷開悟，你才能看到事實真相。

　　佛法講破疑，伊斯蘭教教人不可以用歹意猜測別人。歹意是什麼？不善的念頭去猜那個人，《古蘭經》上不許可。所以，聖人教人都是以善心、善意待人。為什麼？我們要以真誠恭敬，善心善意對自己、對別人，對自己，成就自己的德行，對別人，感化別人。所以，佛法裡頭講到最高的，禪宗裡頭常說「向上一著」、「言語道斷，心行處滅」，《華嚴經》上講四個字「不可思議」。禪宗裡面講八個字，八個字跟四個字一個意思，不可思議就是：言語道斷，不可議；心行處滅，不可思。你能常在定中，你對於宇宙之間一切事物你就看得清楚、看得明瞭。你一定「定言不變」，諸位想想，這不就是分別執著嗎？定言，肯定說真如不變，這是執著；你有分別，你有執著，你已經落在第二義，不是第一義。

　　我過去在講席裡面常常用四句話來講，我講「不變隨緣」，這是法身菩薩，諸佛如來、法身菩薩；「隨緣不變」，權教菩薩。像我們現在也發了菩提心，這菩提心不管是真的是假的，反正你已經受了菩薩戒，發了菩提心，學做菩薩。在隨緣裡面學什麼？學不變，這是真的，不是假的，從初發心到菩提道。第三種，「不變不隨緣」，小乘、外道很執著，他不變，他不隨緣；第四種，「隨緣隨著變」，六道凡夫，隨緣隨著變。我用這四句解釋，就容易明白得多了。早年在台灣有一位趙默林老居士，他對我這四句話很欣賞，這個老居士往生很久了。

　　我們總得要把經教講清楚、講明白，你才沒有過失，你一定執著不變有過失，一定執著隨緣也有過失。所以佛家講緣起，它不講因起，凡事都有緣，世出世法都不例外。如果我們懂得這個道理，能夠應用在日常生活當中，你這一生會很自在，會很快樂，不會去攀緣，不會去妄想，心常在定中。常在定中就生智慧，常常在不定當中就生煩惱，這也未嘗不是初學重要的一個科目。所以中國從小（童子），佛法裡面從沙彌（佛法許可出家是七歲，七歲就可以出家做小沙彌），修什麼？學根本智，修福，修福、修根本智，很有道理。前面這一大段介紹我們就說到此地，下面是文殊菩薩提出的問題，我們把經文念一遍：

　　【佛子，心性是一。】

　　這句話是前提，是大前提。

　　【云何見有種種差別。】

　　這是總說。『心性』既然是一，一哪裡會有差別？不應該有差別。可是我們今天所見到的，有一真法界，有十法界依正莊嚴，這就是『種種差別』。既有種種差別，怎麼能說一？這就是來問難，出難題來問你。下面經文是別說：

　　【所謂往善趣惡趣。】

　　『往』是往生，『趣』就是道，善道、惡道。我們講得最明顯的，三善道跟三惡道。

　　【諸根滿缺。】

　　六道眾生沒有例外的，無論在哪一道，有諸根圓滿的，有缺陷的，哪一道都能看到。

　　【受生同異。】

　　『同』是相同，『異』是不相同。

　　【端正醜陋，苦樂不同。】

　　菩薩問了這幾個難題。下面這一段我們也可以把它念完，下面是清涼的科題，「結成前難」：

　　【業不知心，心不知業。受不知報，報不知受。心不知受，受不知心。因不知緣，緣不知因。智不知境，境不知智。】

　　問了這麼多問題，這個真正叫做尖銳問題，這是難題，誰能解答？我們有沒有能力解答？如果沒有能力解答，我們細細看看「問明品」這一品裡面的十位菩薩，這十位菩薩是怎樣說的。所以說文殊菩薩問明，十首菩薩是答明。這一段是長文，後面有十首偈頌，問答完了之後，十首菩薩起來再問文殊菩薩，文殊菩薩與十首菩薩解釋。實在講，他們就像在演戲，演雙簧，在表演，這一問一答，問的人通達無礙，答的人也不是真正的初信位的菩薩。覺首初信，初信位菩薩不定是哪一尊諸佛如來示現的，佛法裡面常講，「一佛出世，千佛擁護」。一尊佛出現在這個世間作教主，「千」不一定是指數目字，就是說有許許多多、無量諸佛如來來協助他，來做他的學生，來做他的護法，來做他的弟子，這一台戲才唱得圓滿，才唱得很生動，你要懂這個道理。

　　他在這裡表演的是覺首這個角色，你真的把他當作覺首，你就錯了。舞台台面上的人到幕後，幕後才能看到他的真身，在舞台上我們常常看到的。舞台上表演主角的，他的配角或者是給他跑龍套的，拿著旗子跑龍套的，說不定跑龍套在後台是主角的老師，這常常有的事情。老師在導演，要把這齣戲演得有聲有色，真正能感動人，能教化人，這個意思我們要懂。現在時間到了。

　　諸位同學，現在我們先看經文：

　　【佛子，心性是一，云何見有種種差別，所謂往善趣惡趣，諸根滿缺，受生同異，端正醜陋，苦樂不同。業不知心，心不知業。受不知報，報不知受。心不知受，受不知心。因不知緣，緣不知因。智不知境，境不知智。】

　　到這個地方這是一段，文殊菩薩所問的。清涼大師在這一段《註疏》裡面他分為三個段落，第一段是「立宗案定」，就是前面第一句『心性是一』，先把宗旨案定。「謂心之性故，是如來藏也」，清涼大師的註解註的文字不多，簡明扼要，心之性就是如來藏，如來藏就是心之性。清涼大師又說，我們多看看他這幾句，這個意思就能會通。「又心即性故，是自性清淨心也，又妄心之性，無性之性，空如來藏也，真心之性，實性之性，不空如來藏也，皆平等無二，故云一也」，我們先來看這一段，這段就是立宗。

　　心之性，心跟性都難懂，都不是我們凡夫六道眾生所能夠知解的，這就難懂。我們常說的，不是我們的知識範圍，我們的知識，世間凡夫知識沒有達到這個境界，這心之性，問的文是「心性是一」。佛法，特別是在《華嚴經》，佛給我們說出，宇宙萬事萬物從哪裡來的？佛給我們講，「唯心所現，唯識所變」，心現識變，心能現，一切現相是所現。所現何以不能常住？為什麼千變萬化？這是什麼原因？識，識變，「唯心所現，唯識所變」，所以《華嚴經》也成為法相宗主要的經典之一，經上說這個道理。

　　清涼跟我們解釋，「心之性故」，講心性，講心性是心之性，著重在這個性，「是如來藏也」。這是清涼教導我們的，如來藏就是心之性。如來藏也不好懂，但是比前面這一句好懂多了，「如來就藏在這個裡面」。如來怎麼個講法？《金剛經》上解釋得很好，「如來者，諸法如義」，這是佛自己說的。「如」一般講就是這個樣子，一切諸法就是這樣，這句話很深！我們凡夫不懂。怎麼說一切法就是這樣的？真的，本來就是這樣的。《楞嚴經》裡面說得好，「隨眾生心，應所知量」，又告訴我們一句真相，「當處出生，隨處滅盡」。因為它有阿賴耶在裡面，所以它現的相絕對沒有一個是相同的，它所現的相不可思議，無量無邊。

　　但是所現的這些相，你真的是通達明瞭，覺悟了，你就會肯定《般若經》上所說的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相，就是諸法實相，實性如是，實相亦如是。「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄之性就是心性，虛妄之性就是如來藏，關鍵就在覺迷。覺悟了，從此以後解脫了，真正解脫，得大自在；迷了？迷了就要受不同空間維次的障礙。在許許多多不同維次的空間，你只能夠見到一個境界，或者你能夠見到兩個境界、三個境界，你不能統統見到。

　　清涼大師第二個解釋讓我們更清楚，「心即性故」，心就是性，性就是心，「是自性清淨心」，這個話我們比較好懂，自性清淨心就是「心性是一」。特別是我們修淨土的同學，淨宗裡面所修的法門再多，方向、目標只有一個，就是《彌陀經》上所說的「一心不亂」。一心不亂就是自性清淨心，心不顛倒就是自性般若心，心不顛倒就樣樣都明瞭，通達明瞭。心跟性可以合起來講，也可以分開來講，看在什麼時候。我們什麼時候知道自己得清淨心？得清淨心就是得一心不亂，功夫到了你自然知道，不必去問別人。自性清淨心是理一心不亂，不是事一心，事一心還不清淨，理一心才真正清淨。得理一心不亂，生西方極樂世界實報莊嚴土；得事一心，生方便有餘土；沒得一心，帶業往生，生凡聖同居土。這裡頭的理事因果我們總要曉得，我們才知道要怎樣用功，怎樣努力。

　　這一生到這個世間來了，什麼都是假的，「萬法皆空，因果不空」，你要記住佛這個教訓。得究竟圓滿殊勝的利益就是往生極樂世界，真正希望往生極樂世界，你必須要把這個世緣放下，你心裡面還有那麼多牽掛、憂慮，這個東西決定障礙你往生。不但障礙你往生，障礙你開悟，不捨不行！清淨心怎麼那麼難得？眼前這些事事物物放不下，你的清淨心怎麼能現前？這事事物物裡面最難捨的，五欲六塵，財色名食睡。財是第一個，能捨嗎？眼前許許多多這些事物，你都很喜歡，你都想擁有，你能放下嗎？你要想想，我現在在修道，我修的是自性清淨心，這些東西跟我所修的完全相違背。我心裡面有這些東西，自性清淨心永遠不會現前，這虧吃大了。

　　帶業往生這是最幸運的，最難得的，也最殊勝的，令一切修行人羨慕！這是真的，不是假的。生實報土，我們沒那麼大的志氣，只希望帶業往生凡聖同居土就滿足。不能說你錯，也不能說你不錯，為什麼？你在這個世間加一把勁，多放下一些，確確實實能提升到方便土、實報土，你為什麼不放下？歷代修淨土的人，有，不是沒有，你看看三輩九品往生的都是凡夫，為什麼別人能做到我做不到？所以，我常常勸勉同學，從自己內心下手，放下自私自利，放下名聞利養，這個世間名利絕對不求！來了，自然來了，不是攀緣，自然來了，來了還要看看有沒有必要接受它。考量的標準是什麼？完全在教化眾生。如果對教化有幫助可以接受，不是我求來的，可以接受；如果對於教化沒有幫助，你要它幹什麼？沒用！

　　說到這樁事情，最明顯的例子，出家人到大學裡面去念個碩士、博士學位，你說有沒有必要？沒有必要！這些東西與出家不相干，與學佛不相干。如其說有四年的時間你去攻讀一個博士學位，這四年的時間如果你專心攻讀一部經，這一部經念通了，這個受用絕對不是博士學位能夠相比的。我是早年就明瞭了，我不幹這個事情。有人送來，當年我在台灣，韓館長的表哥在日本，在日本出家，在那邊交際也很廣。他告訴我，給我弄個榮譽博士學位，我聽了笑笑拒絕了。那時候如果我要是真的接受這個榮譽博士學位，大概我在台中就被老師開除掉了，你學佛怎麼連這個都沒放下！真的，不是假的。送給我尚且不能需要，何況別的。

　　這兩年有三個學校送給我，我都接受，什麼原因？它對於弘法有幫助。你要問有什麼幫助？現在這個社會太亂，我們有很多和平的理念，以及怎樣化解衝突、促進和平有效的辦法，人家不會來找我。這是澳洲大學校長跟我在一起做深入的交談，他說在國際上，尤其聯合國，許許多多促進和平的會議，所邀請的都是專家、學者、教授。所以，他希望我接受這個學位，代表澳洲、代表大學參加聯合國這些會議，把我們的理念方法介紹給他們。我想想這個有道理，我才接受。

　　伊斯蘭大學也送一個學位給我，我們大家都知道，這幾年全世界出現一個新的名詞，「恐怖分子」。以前沒聽說過，好像全世界的人都生活在恐怖當中，這多可怕！這多悲哀！這些恐怖就跟伊斯蘭連成一起。我不是伊斯蘭的教徒，我認識伊斯蘭，我了解伊斯蘭，我跟他們交往很多，沒學佛之前我就跟他們交往。在學校念書的時候，同班同學有幾位是回教徒，好朋友！所以他們的一些出版物，我早年就看過，我很喜歡，特別是對它的五功、五典。以後我才曉得，五典只是中國的伊斯蘭教，外國沒有，外國只有五功，沒有五典。五典跟中國的倫理完全相同，這是中國伊斯蘭教吸收了中國傳統的文化，豐富了他們的教義，他們很溫和。他們這個國家也希望我在國際上替他們多說說話，希望化解這個誤會。這是我的責任，我應當要做的，所以我也接受了。每年他們會安排我到學校做幾次講演，我也答應了。促進宗教團結，促進種族和睦，化解一切誤會、對立，才能真正消除衝突、促進和平，我們為佛弟子有這個責任，有這個使命。接受不是隨便接受的，不是沒有正當理由接受的，大家不可以不知道。

　　歸根結柢，我們終極的目標是自性清淨心，你看這幾年我所提的修學中心，「純淨純善」。十幾年前我提出來的是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」。這個理念我們學習了十幾年，現在再往上提升一層，純淨純善，這是自性清淨心。修學是有層次的，如果不從真誠、清淨、平等、正覺、慈悲下手，自性清淨心是達不到，要從這裡下手，這是大乘教。大乘教要能夠修好，我們現在已經放棄了小乘教，其實雖然不說小乘，我還是讀小乘經，我還是學小乘。我在台中求學跟李老師學教，第一部經《阿難問事佛吉凶經》就是小乘經，還是以這個為基礎。在大乘法裡面，《十善業道經》這是學佛的基礎，通小乘、通大乘，通顯宗、通密宗；宗門、教下都不例外，只要是佛法都要從五戒十善下手，認真去學習。所以這麼多年來我非常感慨，為什麼我們五戒十善不能落實？諸位同學，不管在家、出家，你自己修學有沒有想過這個問題？這很重要！

　　為什麼三皈、五戒、十善做不到？三皈、五戒、十善做不到，換句話說，你雖然學佛，你這一生一事無成，你什麼都學不到。重要！我想得很多，想得很久，《弟子規》沒做到，「童蒙養正」沒學過。我就想到從前我們在台中跟李老師學佛，李老師非常重視童蒙養正。陳弘謀的《五種遺規》，老師叫我們讀，做為補助的教材。雖然他沒有把這門東西當作一門功課來讓我們學習，他讓我們自修，從這上奠定基礎。每個星期給我們講一篇古文，十年沒有間斷，《古文觀止》三百篇，一個星期講一篇，十年把這部書講完。李老師教我們沒有按次序，都是選著講，到最後全選了。我請求老師講《禮記》，請了好幾次他才答應，給我們講了幾篇，當然最重要的是「曲禮」。這些東西沒有學過，所以三皈、五戒、十善不能落實。

　　諸位一定要知道，三皈五戒十善不能落實，沒有入佛門；三皈五戒十善落實了，也是在家居士，不是出家人，出家人至少要落實《沙彌律儀》。你看今天有幾個人在這上下功夫？有幾個人真幹？這是很值得我們深思的。佛法衰，世間有災難！災難從哪裡來的？這麼多人沒人教！佛法興，有很多人在教。他不出來講經他也在那裡教，身教，他給社會大眾做個好榜樣，所以發願念佛往生都能得生。真的，祖師所講的萬修萬人去，一個也不會漏掉。可是若不能真正依教修行，那就是李老師講的，萬修萬人去是唐朝時候祖師大德說的，也就是說一千三百年以前萬修萬人去，今天念佛人，李老師講得不客氣，一萬個念佛人真正能往生只有一、兩個。為什麼會變成這個樣子？那就是三皈、五戒、十善都沒有，你怎麼能往生！

　　靠臨終那一念，有沒有往生的？有！而且還不少，這是怎麼回事情？過去生中生生世世修這個法門，非常可惜，這一生當中他沒有遇到善緣，沒有遇到淨土，臨命終時才遇到。遇到之後就能信，就能發願，就能念佛，所以說臨終一念、十念都能往生。這個話是經上講的，哪裡會有錯！為什麼會往生？我們很清楚，累世的善根在這個時候發現，不是他這一生修的。像我們這些人臨終一念十念行不行？我給諸位說，肯定不行，怎麼知道不行？你已經遇到了，這麼多年你都不肯幹。這就說明你過去生中跟那個臨終遇到佛法一念十念往生的，你不如他，他過去的善根比你深厚，你比他差遠了，是這麼個道理。所以他在臨終的時候一念十念他能走得了，你走不了。你想想看，你牽腸掛肚，心裡面拉拉雜雜，一樣都放不下，這些東西把你往三途拉！人天兩道你都沒分，如果有人道的分，你能夠求往生，肯定得生。你看佛在經上講的，人道要具備什麼條件？五戒十善。我們五戒十善有沒有做到？五戒十善是人道的因，上品十善、四無量心是天道的因。自己一定要多想想，要多問問自己！

　　每天不能不反省，你們念《了凡四訓》就知道，袁了凡天天反省。上一次楊老師來，把《寶坻縣志》當中有十二卷，記載袁了凡當時做縣令（現在講縣長）治理這些政績，記載在這個書裡頭，看了之後非常令人感動。他不但是自己斷惡修善，他教他底下的部屬人人都斷惡修善，他帶頭！這個《縣志》十二卷，難得她影印了一份送給我，這一份資料非常重要，我們要編《了凡四訓》的劇本，這是很好的資料。這個幾句我們要把它記住。

　　底下一段說，「妄心之性」，我們凡夫天天打妄想，「無性之性，空如來藏也」。大乘教裡面講如來藏，如來藏有三種，空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏，講這個三種。這裡頭我們必須要知道，妄心之性是屬於空如來藏。無性之性，什麼東西無性？虛空無性，定中境界無性，夢中的境界無性。妄心，夢中境界是妄心，定中境界是無性之性。為什麼我們今天起心動念？妄心，打妄想！這個妄心之性是空如來藏。前天我用這些比喻跟諸位說明，世出世間一切法，無所有、畢竟空、不可得，你能把這個理參透，事明白了，你就會肯定，沒錯，確實是空如來藏，不是真的。所有一切現相，「當處出生，隨處滅盡」，有沒有存在？沒有存在。說存在，存在已經過去了；我們起個念頭，念頭才起，這個境界不知道消失多久了。這裡頭確確實實是以億萬分之一秒來算的，萬事萬物沒有例外的。

　　所以，佛在《金剛經》給我們說真話，佛說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就正確，確確實實是如露、如電；露是相續相，不是真的，電是根本不存在。我們細心去體會，我常常講生滅同時，所以不生不滅，一切法不生不滅。為什麼說它不生？心現的時間太短，只是億萬分之一秒，你怎麼能知道它生？那億萬分之一秒一生，立刻就滅了，不會等到億萬分之二秒它才滅，不會。所以，生滅幾乎是同時，生就滅，滅又生，生又滅，永遠循環不斷，是這麼個現象。完全是個幻相，沒有實相，這個事實我們不能不知道。我們現在學佛有個好處，得力於近代科學的幫助，科學上有許多的發現，證明佛在經上所講的是正確的。還有許許多多佛在經上所說的，科學還沒有法子證明。我們相信再過個幾十年、幾百年，科學不斷的向前推進，佛法裡面多數的這些理論、境界會被科學證實。

　　現在我們能理解的，我們能夠肯定的，整個宇宙是個有機體，有機體就是活的，不是死的。為什麼？法性，心現識變。性識不是死的，宇宙、太空、星球、無量無邊眾生都是它現的，都是它變的。能現、能變是不生不滅的，所現、所變怎麼會有生滅？這點被科學家證明了，這個證明對我們來講有大利益！改變了我們對於宇宙萬事萬法的看法，回歸到《金剛經》上，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們真的回到這一點。佛講得沒錯，我們肯定，我們承認了。我們對於萬事萬象還有執著嗎？不會了，如果你還有分別、還有執著，你才發現你功力還不到，你還得好好的去參究；功夫到了，徹底放下。

　　徹底放下不是講完全在事上放下，理事都放下，心地清淨，一塵不染。事上呢？事上看看有沒有需要。需要，不是為自己，是為眾生，教化眾生，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，有需要這事就現前，有！沒有這個必要，事也放下。菩薩教化眾生的時候，雖然許許多多事相擺在面前，像智者大師給我們示現的，他在天台山做住持，每天講經說法，還要管道場這些事務。你問他有沒有放下？他徹底放下，他心裡頭痕跡都不著，可是事上他樣樣都顧到，絕對沒有說失職，這叫圓滿，這叫大圓滿！我們要懂得這個裡頭的義趣，要認真、要好好的向他學習。智者大師是釋迦牟尼佛化身再來的，給我們末法眾生做一個修行的好榜樣。好，今天時間到了，我們就講到此地。