大方廣佛華嚴經　　（第一七七九卷）　　2007/7/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1779

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「大用無方」第八段，「明毛光照益三昧門」，請看寂靜光，這是六度裡面講的禪定，光就是我們今天講的氛圍、氣氛。在前面我們學習經論、古德所說的禪定的定義，什麼叫禪，什麼叫定，這是我們一定要把它搞清楚、搞明白的。六祖惠能大師在《金剛經》註解裡面有幾句話說得很好，他說「眾生之心，本無所住，因境來觸，遂生其心，不知觸境是空，將謂世法是實，便於境上住心，正同猴捉月，病眼見花。一切萬法，皆從心生。若悟真性，即無所住，即是智慧；有所住心，即是妄念。」這一段講得好，他說六道凡夫的心跟諸佛菩薩的心是相同的，是一樣的，諸佛菩薩無住生心，生心無住。我們為什麼住？住的意思就是你心上有了，這就叫住，你心裡面常常想著，你沒有把它放下，這叫住。

　　住也有隱顯不同，顯是非常明顯，隱好像是沒有，實在是有，你並沒有放下，不過現在你沒有想到就是，你會想到的，時時刻刻會想到的。大概現在人心裡面所住的就是他的財寶，他有多少錢，昨天賺了多少，今天賺了多少。你看做股票的，香港還有賭馬的，大概他一天二十四小時念念不忘。這就是什麼？因境來觸，外面境界觸動他，他心裡念念不忘。這在佛法裡就叫住，這個心就有住，就是你心裡有東西。這個東西就是輪迴的根本，你想想，住是嚴重的執著，有執著就有輪迴。所以輪迴從哪裡來的？輪迴就是從住心來的，用《華嚴經》的話來講，就是執著來的；執著沒有了，輪迴就沒有了。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣」，六趣就是六道輪迴，「覺後空空無大千」，覺了就沒住，迷了，住心。

　　大師說「不知觸境是空」，外面所有的境界，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，《般若經》上告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是事實真相，我們不能不知道。可是經聽得多了，聽了幾十年，這句話誰都會說，自己也會說，可是依舊把世間一切法看作真實，不知觸境是空，天天聽，天天講，實在講還是不知。觸境這兩個字就是六根對六塵境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，乃至於意對知，不曉得能對的六根、所對的六塵都不可得，根、境都是空寂的。六根、六塵全是物質現象，六根裡面的意根是精神，除了意根之外，其他的五根、六塵全是物質，阿賴耶的相分，精神是阿賴耶的見分，都不是真的。

　　這種現象不能說沒有，相有體無，它沒有自性，就是沒有自體，一念不覺產生這個幻相。這個幻相實在講存不存在？不存在，我們看到這現象是存在，是這個幻相的念念相續相，什麼東西念念相續？我們的妄念，我們的妄念相續，念念相續，念頭要是斷了，外面現象就沒有了。你看我們連睡覺念頭都不斷，他還會作夢，不作夢的時候也沒有斷，不作夢的時候念頭是靜止的，靜止這個念頭我們叫它做無明；它在動盪的時候叫做妄想，不動盪的時候它是無明。所以它沒有斷，一個念頭接一個念頭，速度太快。不但凡夫不能覺察，權教菩薩也不能覺察，所以權教菩薩雖然超越六道，他超越不了十法界，原因就是他不能覺察，果然覺察了，十法界就超越了。

　　我們確實天天在講空，心裡沒有空，有空就好了。於是把世法都看作真實，這個錯了，世出世間法沒有一樣是真實，真實的就是自性。能現能變的這是真實，所現所變的是幻相，這個道理跟事實都要理解。我們今天的理解，是聽說，不是自己親證，聽佛說的、聽菩薩說的，所以在境上就住心，把世出世間一切法全都放在心上，這怎麼能見性？下面大師舉個比喻，就好像猿猴捉月亮，在哪裡捉？水裡面，水中撈月。牠看到水裡有月亮，猴子，牠到水裡去撈月亮，那怎麼撈得到？病眼見花，害過眼睛的都有這個經驗，眼睛有了病，看到空中很多現象，空中有沒有？沒有，他看到有，別人看到沒有，病眼看花，空中有花。

　　我們六道凡夫就像猿猴一樣，就像病眼一樣，外面根本就沒有，以為外頭真有境界，以此為真。一切萬法皆從心生，這個心是妄心，不是真心，但是你要知道，真妄不二，妄心原來就是真心，為什麼叫它妄？你迷了，迷而不覺就叫妄心。我們可以這樣說法，真心上帶著一分迷妄，就叫妄心，如果這一層的迷妄拿掉，真心就現前。這個迷妄是什麼？我們做了這個道具，初來的同學看了這個就能曉得，就是妄想分別執著。我們把黃色的代表妄想，藍色的代表分別，紅色的代表執著，妄想分別執著。我們把眼睛代表真性、真心，就是法性，外面的境界代表法相，這個東西遮住我們，我們看不見。外面人看，你真心上面有住了，這個東西就是住，你心裡面有煩惱、有習氣，我們自己看外面也看不到真相。

　　其實妄想分別執著有沒有在心性裡頭？沒有，心性裡頭沒有，外面法相裡頭也沒有。所以妄想分別執著純粹是一個虛妄的，它不是真的，這在百法裡面它屬於不相應行法。不相應行法，用現在的話來說，抽象的概念，我們上面還得加兩個字，錯誤的抽象概念。法性裡頭沒有，法相裡頭也沒有，但是它也沒有離開法性跟法相。所以說境來觸心，根塵相接觸的時候生起這種妄念，這叫不覺，叫一念不覺。妄想是不覺，分別是嚴重的不覺，執著是最嚴重的不覺，就這麼回事情。

　　所以佛跟祖師都是這麼說，一切萬法皆從心生。我們今天在這個世間，我們居住的環境，順境是心生的，逆境也是心生的，每天接觸這麼多人，人是緣，善緣是心生的，惡緣也是心生的。明白之後不會怨天尤人，不會怪外面境界，要怪什麼？要怪自己的念頭。為什麼有逆境、有惡緣？念頭不善；為什麼有順境、有善緣？念頭善，你可不要迷惑了。順境、善緣是妄念，逆境、惡緣也是妄念，自性裡頭沒有，你要見性，二邊都要捨掉，就是二邊心裡都不能執著，都不能住。所以，佛在《金剛經》上教人「應無所住」，用現在的話就是世出世間一切法都不要放心上，你的心就清淨了，心本來就清淨。

　　我們學佛到最後，心裡能不能有個佛的念頭？不能。你心裡有個佛就有住，你不能見性，你出不了十法界，甚至於嚴重的執著，六道都出不了。那你得的是什麼？得的福報，你修福，不是修慧，你還執著有個佛。可是諸位要知道，淨土宗就例外，淨土宗可以執著，叫帶業往生。我們的妄想分別執著變成習慣，無量劫來養成的，現在要我們把妄想分別執著拿掉，那可不是容易事情。可是大乘教裡面，佛菩薩給我們透露這麼多的訊息，大量的訊息，我們得到了，不疑惑，知道自己業障深重，我們修淨土。我們把世出世間一切法放下，不執著，妄想分別執著專對阿彌陀佛，這樣能往生，生凡聖同居土。如果你不執著，不執著念佛往生，念而無念，無念而念，品位高。不是說不執著就不念，不念不能往生，這個道理要懂。

　　許許多多見了性的人，法身菩薩，這個我們知道，破一品無明，證一分法身，這是圓教初住菩薩。他證得初住，距離無上菩提、究竟佛果，無始無明的習氣沒斷，斷這個習氣要三大阿僧祇劫。佛在《無量壽經》上告訴我們，無量的菩薩想聽這個法門沒有緣分，這個法門就是淨土法門，沒有緣，沒有聽到過。所以他修成的時間長，修成的過程當中很辛苦。淨土法門把修學的時間大幅度的縮短，而且修行過程當中一帆風順，所以稱為難信之法，稱為希有法門。佛在大乘經裡面處處都介紹，《華嚴經》不例外，到最後一著，文殊、普賢給我們做示現，發願求生淨土，《華嚴經》才真正達到究竟圓滿，為什麼？三根普度。沒有淨土法門，只能度上上根人，上中下都沒辦法得度，淨土法門連下下根都得度，這希有難逢。

　　經裡說得太多，我們就很容易記住，一切萬法皆從心生，這是事實真相，很難理解。這個心，真心、妄心都包括在其中，真心能現，妄心能變。這跟科學家講的不一樣，科學家講宇宙從哪裡來的？現在的科學上，最初的宇宙是一個起點，從起點開始爆炸，大爆炸發生的，逐漸演變成現在這個樣子。這在佛法裡講不通，佛法裡是一時頓現，所以它不生不滅。

　　若悟真性，那就無所住，為什麼？了解事實真相，你心裡面就清淨了，「何期自性，本自清淨」，你的清淨心現前，心裡一塵不染。有沒有佛？沒有，無佛、無眾生，這時候你真正成佛了；心裡有佛，成不了佛，幾時佛也沒有了，真成佛了。能大師所講的這個五句你統統具足，這個五句是測驗自己有沒有真的開悟。如果沒有，你說我的心裡什麼都沒有了，還有，有什麼？有「什麼都沒有」，還是有住。心裡什麼都沒有了，住在哪裡？住在無想天，住在四空天，住空。色界以下的住有，心裡面執著個有，無想天跟四空天著空，出不了六道，出六道要把執著放下。執著就是住，心裡頭真有，這住。於是我們就明白，修念佛法門也不例外，也要明白這個道理，我們念佛的功夫就更得力。

　　無住是什麼？無住就是放得下，樣樣都要放下，不能有絲毫執著，隨緣而不攀緣，沒有一樣不好。所以確實我們真正契入學佛的境界，「人人是好人，事事是好事」。順境、善緣，正面的教誨，教導我們，逆境、惡緣是反面的教材，哪有不得利益的？統統得利益。事實真相明白了，不住心，不住心這個境界怎麼樣？境界有即非有、非有即有，你知道眼前境界相是心想或者是心念所現的，學過法相的我就跟你說，八識五十一心所的相分。不簡單，很複雜。八識五十一心所就是大經裡面講的無量因緣，佛菩薩的確很高明，把無量因緣歸納為八識五十一心所。八識有四分，見分、相分、自證分、證自證分；五十一心所，每個心所也有四分，也是見分、相分、自證分、證自證分。這是相分，十法界依正莊嚴一切萬法，這是相分，再包括精神這一部分在裡面，這是見分，見、相兩分。

　　真搞清楚，我們把這個事情看淡了。在萬法裡面可以受用，我們一般講控制的念頭沒有了，佔有的念頭沒有了，你真正可以做到隨緣。我們凡夫隨緣還擔心，還提心吊膽。譬如你的財物委託別人給你管理，又怕別人侵佔，又怕別人將來不還，你提心吊膽，又怕這個人靠不住。這是什麼？這都是嚴重的妄想分別執著，你不知道妄想是幻相，不是真的。命裡有的一定有，命裡沒有的你保不住。然後你細心再去觀察，在這個世間擁有億萬財富的，他跟一個平常人，生活能過得去的，一個月收入不多的，有什麼不一樣？我們細心冷靜觀察，那個富翁沒有一個普通人快樂，普通人喜歡到哪裡玩都可以。他不敢出去，怕人家謀殺他，怕人家綁架他，還要帶好多保鑣，走到什麼地方都提心吊膽，沒有安全感，哪有一個平常人那麼樣的自在、那麼樣的快樂！這是叫什麼？古人就說過，富而不樂，貴是有很高的地位，有很重的權勢，貴而不樂。

　　釋迦牟尼佛知道，這個人聰明到絕頂，他把他的富貴統統捨掉，就做一個平常人，做個普通人，哪裡都可以去，一個保鑣也不要帶。他為什麼能捨？覺悟了，悟入真性，他悟了，所以他無所住。無所住就是智慧，這個智慧是什麼？是自性本有的智慧。他沒有煩惱，這個智慧就是阿賴耶四分裡面的證自證分，不僅是阿賴耶，八識五十一心所統統都有證自證分，所以他沒有煩惱，迷了的時候，這個智慧變成煩惱。所以大乘教裡常講「煩惱即菩提」，悟了就是菩提，菩提就是智慧，迷了就是煩惱。凡聖之間沒有別的，就是迷悟不一樣，除了迷悟之外沒有兩樣。

　　有所住心，即是妄念。這四句話很重要！無所住就是智慧，有所住就是妄念，我們心裡有牽掛，是妄念，常常能有這麼一個警覺，好。在我們現前這個分上，妄念起來了，在其他法門裡是要把妄念斷掉，斷妄念還是個妄念，所以難，真難！我們淨土法門斷妄念是用什麼？用阿彌陀佛，用佛號。佛號也是個妄念，但是這個妄念不一樣，不一樣在哪裡？這個妄念跟阿彌陀佛的本願相應，所以這個妄念能夠往生極樂世界，能夠親近阿彌陀佛；跟別的妄念不一樣，別的妄念是六道輪迴，是出不了十法界。所以，阿彌陀佛這一念不可思議，雖然是個妄念，它的作用太大，用這個一念代替一切妄念，這就對了。

　　心到無住生心真不容易，上上根人才行。六祖是在「應無所住，而生其心」豁然大悟的，我們把「應無所住，而生其心」念上百萬遍、千萬遍都開不了悟。為什麼？心有所住，你念這個還是個妄念，這個道理要懂。如果這不是妄念，是正念，那每個念經、念佛的人都應該開悟；為什麼念經、念佛念一輩子還不能開悟，道理總算搞清楚、搞明白。所以我跟大家介紹釋迦牟尼佛，我也講得很明白，釋迦牟尼佛學道學十二年，他跟許多宗教這些長老們修行、學道，跟許多學術界的，現在稱為哲學，那些大德學過，也開不了悟，什麼原因？心裡有住。學了十二年，在恆河邊大樹底下入定，把十二年所學的統統放下，這一放下就開悟了，做給我們看的。這一放下就是無所住心，好！無所住，你看般若智慧現前，煩惱習氣就斷了。轉妄念為正念，轉妄想為智慧，祕訣就在放下，所以放下就是。

　　我們想想布袋和尚的故事，那意思就很深了。他老人家不說話，有人看到他，恭恭敬敬向他老人家請教什麼是佛法？他站在那個地方，把他的布袋往地下一放，兩個手一攤開，大家曉得這是放下。然後又問了一句，放下之後怎麼辦？他把布袋拿起來背著走了，一句話不說。放下是應無所住，放下之後怎麼辦？背起來，而生其心。你看就《金剛經》的兩句話，布袋和尚他用形象來表示，讓你自己去悟。提起來是什麼？你照常生活，一切現成，什麼事都沒有妨礙，你該幹哪一行的你就認真去幹哪一行，那叫生心。生心無住，心裡面呢？心裡乾乾淨淨一塵不染，這叫無住，心無住。所以無住是活活潑潑，無住就是放下，不是什麼事都不幹，什麼都幹，幹你的本行。

　　釋迦牟尼佛從事於教學工作，四十九年幹得不亦樂乎，沒有一天休息。他的教學要懂得，不拘形式，一個人來談話都是教學，大眾聚集在一起上課是教學，單獨一、二個人來訪問都是教學，四十九年教學都沒有中斷。人家問一個問題、問兩個問題，隨人就給他解答，你們諸位在《阿含經》上去看，一部經多少字？幾十個字，一、二百個字的，很短，那都是答覆一個問題、兩個問題，沒有形式。沒有人問，你看他老人家或是站著，或是走動，走動就是經行，我們現在叫散步，或者是在打坐，都做出無住生心的樣子。不用言語，用身教，圓滿的性德在日常生活當中流露出來。你把它記錄下來，那叫戒律，就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，就是這些東西。所以這四句話要好好記住。無所住是智慧，有所住是妄想、妄念。

　　《維摩經》上說，「欲得淨土，但淨其心，隨其心淨，即佛土淨。」這幾句話，在淨宗歷代祖師大德言論裡面幾乎統統都引到，沒有一位祖師大德言論裡頭沒有這幾句話的，那麼這幾句話就是祖師大德們所公認的。我們念佛怎麼念法？念佛要達到一個什麼目的？這幾句話講得很清楚，我們念佛是求生淨土，求生淨土的條件是清淨心。所以，念阿彌陀佛的目的在哪裡？在得清淨心。心有念頭，就是前面講你心有所住，有所住的，有善有惡，我們講七情五欲。歡喜，心裡很歡喜，心住在歡喜上，心裡很悲哀，心住在悲哀上，喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲，凡夫心住在這裡。住在自私自利，住在名聞利養，住在貪瞋痴慢，心不都住在那裡嗎？無論是善、無論是惡，心都不清淨，都被染污了。那怎麼辦？用念佛這個方法，宗門講「不怕念起，只怕覺遲」，我們住的念頭一起來，就是心裡頭有了，你警覺到了，念佛。

　　現在這個世間人，起心動念都是貪瞋痴慢，都是損人利己。今天上午馬來西亞有個同修打電話給我，馬來西亞的回教徒，他們想發起一個聖戰，對付什麼人？對付貪官污吏，對付貪污的人。還好我們學佛這些同修起來把它化解了，很難得。貪污的現象全世界都有，這是二十一世紀的文化，誰能制止？每個人都要錢，你能阻止得了嗎？你給他一百萬，他想一千萬，你給一千萬，他想一億，貪婪之心沒有知足的一天。不知足，死了也不知足，死都不能解決這個問題。這是我們要懂得的，懂得怎樣？懂得你就不放在心上，你就放下了。如果這個社會上沒有貪婪，不是二十一世紀，二十一世紀的社會現象就是這樣。正常的現象，一點都不奇怪，你不要去責備他。

　　這是個什麼問題？教育問題。在東方，在中國是東方，把我們傳統倫理、道德、因果的文化捨棄了，西方世界把宗教的教育拋棄，這個現象才浮現前。過去人不貪，縱然貪他有限制，他自己會受到良心的責備，縱然做了這個事情，他身心不安，那是什麼？他受過教育。二十世紀這一百年，把聖賢教誨、宗教的教誨統統拋棄了，這個煩惱習氣大幅度的上升，沒有任何力量能把它伏住，這是現代社會。所以我就告訴他們，勸導大家，佛經裡頭告訴我們，「恆順眾生，隨喜功德」，順著這個時代的潮流，你不能跟它對抗，你跟它對抗是錯誤的。應該如何挽救？從自己本身做起，本身不競爭，本身安貧樂道。我不跟人爭，於人無爭，於世無求，安分守己，我們自己知道，命裡有的時候一定有，命裡無的時候不強求，身心清淨，過幸福美滿的生活。時間久了，他們看在眼裡，聽在耳裡，慢慢讓他覺悟，慢慢讓他回頭，這是對的。你要想把他糾正過來，欲速則不達。不能用暴力的手段，用暴力的手段，結下冤仇，冤冤相報沒完沒了，那把事情搞得更複雜，不是解決之道；解決之道，從自己本身做起，這就對了。

　　印尼華人不少，都很富裕，一個暴動，往往華人是他們整肅的對象，所以應當勸告華人多多做善事，幫助那一方苦難的人民。自己的生活不要跟他們差距太大，差距太大人家容易生嫉妒心，中國古諺語說得很好，「一家飽暖千家怨」。有多餘的，多幫助人，佛法講愈施愈多，愈多愈施，布施恩德，這是有智慧的人，這是聰明人。展現自己大公無私，心地清淨無染，這是真正救世之道。我們修淨土的人懂得這個道理，懂了之後要做到，做到之後才真快樂，幸福美滿，你真正能夠得到，你要做不到你得不到。捨財得財，捨法得聰明智慧，捨無畏得健康長壽，貴在能捨，貴在歡喜捨，捨了真就得到。

　　我們這半個世紀以來，依照佛法教誨，是真的，一點都不假。你不肯捨，財未必是你自己的。自古以來我們能看到，擁有財富的人，一生吝嗇，到最後死了，什麼都帶不去。死了以後還都給子孫，子孫不肖，沒幾年全敗光，這個例子太多，古今中外不勝枚舉。所以要曉得，佛在經上講得好，財為五家所有，不是你的。這個五家是講從前，第一個是官府，你犯了罪，你的財產被充公，國家沒收。這是從前，古時候帝王制度有這個法律。第二個是水災，整個淹沒。第三個火災，你家的房子、產業燒掉了，水火無情。第四個盜賊，強盜、小偷他們竊取了。最後一個敗家子，兒孫不肖，到他手上，你自己累積一輩子，到他手上幾天就散掉了。所以五家共有，不是自己的。

　　佛菩薩、古聖先賢都教人，有財的時候趕快施捨，不要積。你要是一積，你就想到五家所有，你是為他們積的，你自己想做一點好事，沒有這個智慧，沒有福報。學佛的人知道，機緣來的時候，這是應該做的好事，就好像現在人投資一樣，正法，真正是好事，需要用錢的時候你能夠施捨，這是投資，回報是你自己想像不到的。這個回報有的時候這一生就得到，有時候是來生後世，一定有報，愈施愈多。這是真的，不是假的。機緣現前的時候，有時候看看又不肯，心裡有不願意，很多人勸的時候勉強。勉強也得福報，但是得福報的時候也有很多障礙，很不容易才賺到。歡歡喜喜就捨，主動的捨，到你財運來的時候，源源不斷自然來，自然送來。什麼樣的心情施捨，什麼樣的回報方式，不一樣。捨掉之後清淨心才現前，不捨他心裡總有牽掛，所以你的清淨心不容易得到。修淨土應當捨，把阿彌陀佛放在第一，其他的全都要把它捨掉，隨其心淨則佛土淨，心清淨決定生淨土。所以這些於我們念佛人求生淨土有很大的幫助。

　　中國禪宗，尤其是達摩祖師傳過來的，叫祖師禪，祖師禪裡面特別著重頓悟，圓頓法門。頓是什麼？「頓除妄想」，悟是什麼？「悟無所得」，世尊在菩提樹下，所謂夜睹明星大徹大悟，就是這個境界。把妄想分別執著一下放下，頓除，諸位曉得，妄想沒有了，分別執著就沒有了，因為從妄想生分別，從分別生執著。他一下把妄想除掉了，悟無所得，無所得才是諸法的實相，《般若經》上講的諸法實相，《般若經》上說的，「無所得，畢竟空，無所有」，無所有、畢竟空當然是無所得，有得是妄想。如果你現在能夠頓除妄想，悟無所得，你入這個境界，真的把妄想斷掉，你就曉得一切不可得，這是什麼境界？這成佛了。成佛之後，當下，一切智、自然智、佛智、無師智統統現前。

　　所以我們曉得，惠能大師給我們示現的就是這個。他聽無盡藏比丘尼念《大涅槃經》，他聽了之後，她念這一段，當中停下來的時候，惠能就給她講經裡面的意思，無盡藏比丘尼聽到之後非常驚訝，聞所未聞。把經給他看，他說我不認識字，她說奇怪，你不認識字你怎麼會懂得道理？能大師說，無上菩提不關文字，跟文字不相干。她是第一個得度的。這個比丘尼也很了不起，那時候惠能大師沒出家，逃難時候遇到的，二十四歲，第一個見到的。他叫無盡藏比丘尼把《大涅槃經》從頭到尾念給他聽。也就是真實的智慧不在文字裡頭，只要你把妄想分別執著放下，妄想放下，統統都放下；妄想沒有放下，分別執著放下；分別也不能放下，你執著先放下。執著放下，阿羅漢；分別放下，菩薩；妄想放下，本來是佛。每個人本來是佛，你現在變成這個樣子，就是有妄想分別執著，這三樣東西放不下。你認為什麼東西都有所得，這個可以控制，那個可以佔有，所以你一生身心都不自在。

　　頓悟這兩個字你就懂了，這是諸佛如來的境界，法身大士的境界，如果他還有所得，那你就曉得他是凡夫，他沒有覺悟。我們在《金剛經》上看到，須陀洹，這剛剛證得的，小果，須陀洹對佛說，我不以為我自己證得須陀洹，如果我要以為我自己證得須陀洹，佛就不說你是須陀洹。你想想看這個意思，為什麼？無所得，這是放下了八十八品見惑，思惑沒有放下。放下並不以為「我放下了！我的八十八品見惑放下了」，這個人沒有放下，八十八品見惑還住在心上，他哪裡放下？沒放下。這個道理看起來很深，我們很難懂，實際上你要很冷靜的去觀察並不難懂，你能夠理解。

　　真心離念，真心沒有妄想，那是真的，有念就是妄，就是妄想，所以祖師禪裡面最重要的是無念、無想。無念、無想這兩個字也不能要，為什麼？如果要，你還是有念，你有個無念，你還是有想，你有個無想，無念、無想你還沒放下，徹底放下這才行，真的是難。回頭想到我們淨土法門的殊勝，你就能體會到了，我們有念，我們從有入門，他們從空入門。我們心裡有阿彌陀佛，但是除阿彌陀佛之外，不能有其他念頭，有其他念頭不能往生，這個道理一定要懂。

　　下面講修行，「從何而修，從根本修，心是根本。」給諸位說，這是大乘教，這是一乘教，上上根人，不是對我們說的。可是我們修行的時候也要從根本修，我們的根本是什麼？戒定慧三學。根本是戒律，因戒得定，因定開慧，慧開了之後才能夠頓除妄想，悟無所得；不是真智慧，頓悟做不到。所以，我們從根本修就曉得根本是戒。戒很多，是什麼戒？十善業道。佛在經上跟我們講得很清楚，十善業道是人天法，下面就是根本，是人天法、聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提的根本。我們學佛如果把十善業道疏忽了，不能成就，十善業道沒有做到，念佛不能往生。

　　為什麼？你看看，《彌陀經》也好，《無量壽經》也好，《觀無量壽佛經》也好，打開來一看，每一句裡頭，「善男子，善女人」，西方極樂世界，「諸上善人俱會一處」，善的標準就這十善。我們天天念佛，天天拜佛，求生淨土，我們的心行都不善。十善沒有做到，心裡還有跟十善相違背的念頭，那就是十惡，這個人不能去，佛不會來接引你。那個世界統統是善人，你現在還沒有到善，你到那個地方去，把人家上善的氣氛完全破壞了。佛如果接引你去，阿彌陀佛要負責任，你去了把那邊的氣氛破壞。所以要知道，往生最低的限度是十善業，能把十善做好，念佛決定得生，這是念佛人的根本。十善能做到心就清淨，不是純淨，比一般世人要清淨多了，為什麼？你心裡沒有惡念，傷害人的念頭沒有，傷害人的念頭是殺生裡面的一分；佔別人便宜的念頭沒有，佔別人便宜是盜戒裡頭的一分，你才真正是個善人。

　　底下一句也講得很好，對我們都有好處。「心外無境，境外無心，心境不二。一切即心，心即一切。流入六道，處處皆圓。萬類之中，個個是佛。」可以用這幾句話來註解《華嚴經》上所說的，「一切眾生本來是佛」，這是這句話的註解。為什麼？六祖開悟的時候說過，這都是真話，「何期自性，能生萬法」。萬法就是此地講的境，心就是自性，自性之外沒有萬法，萬法之外沒有自性，自性就是萬法，萬法就是自性，所以心境不二。一切萬法就是自性，自性就是一切萬法，一切即心，心即一切。迷了，迷了就變成六道，流入六道。雖在六道裡面，你的自性絲毫沒有被染污，絲毫沒有被動搖。你是迷了不知道，要覺悟了你就看到，六道眾生他的自性還是圓圓滿滿，所以處處皆圓。在天上圓滿的，在人間也是圓滿的，在阿鼻地獄還是圓滿的，所以萬類之中個個是佛。

　　十法界依正莊嚴，佛眼看全是一真法界，真的是個個都是佛。佛看到你有什麼？佛看到你有佛性，佛看到你有法性。這個話真的，一點都不假。我們天天拜佛，你對於六道眾生沒有看在眼睛裡頭，這拜佛功德在哪裡？十法界裡頭只知道拜佛法界，其他都不曉得，不知道十法界是平等的，十法界沒有差別。差別在什麼地方？差別在迷悟，十法界愈往上面去悟性愈高，愈往下面去迷惑愈重，迷悟不同而已。悟了，個個是佛，迷了，佛是眾生，佛跟眾生是一不是二。學佛的人最重要的是他迷我不迷，我不迷，我的眼睛當中看他是佛；他迷了，他看我是眾生。我覺了，我要做出佛的樣子給他看，把他喚醒，這就是幫助他破迷開悟，覺悟了，覺悟了有真樂趣。

　　我在初接觸佛法的時候，方東美先生告訴我，學佛是人生最高的享受；換句話說，覺悟的人是人生最高的享受，為什麼？他過的是佛的生活，佛是最高的，沒有比佛更高了，過佛菩薩的生活。佛菩薩有沒有受苦的時候？有，釋迦牟尼佛有馬麥之報，孔老夫子有在陳絕糧，但是不改其樂。逆境、惡緣處之泰然，為什麼？他知道一切法不可得，一切法畢竟空，所以他永遠保持著清淨平等覺，這就是最高的享受。我們什麼時候能契入這個境界？慢慢學，要發大心，要發大願，要把住持正法做為自己在這一生當中唯一的一個願望。這有什麼好處？給諸位說，得長壽。這叫什麼？轉自己的業報為願力。為什麼要長壽？如果壽命不長，你薰習的時間不夠，不是上上根人，死了以後再投胎，把這一生所學的忘得乾乾淨淨，麻煩在這裡。

　　這是我自己親身經驗，如果我真的像算命給我算的四十五歲壽命就到了，我四十五歲就死了，能不能往生是個問題，縱然往生也是凡聖同居土下三輩的往生，這肯定的。可是壽命延長了三十多年，這三十多年的薰修，把自己的境界大幅度提升，這就知道，長時薰修這樁事情很重要，長時薰修需要壽命長才行。我們讀誦大乘，學習經教，跟許多同參好友來共同分享，你說沒有長時間怎麼行？壽命長是不是能求得到？能，真能。你看看行善積德的，我們最近拍了兩個小電影，短，不長，一個是了凡先生，袁了凡的故事，另外一個是「俞淨意公遇灶神記」的故事。你看看，這兩個人都延壽的，怎麼延壽的？斷惡修善，積功累德。

　　願要發得真，要發得懇切，要做到，從哪裡做起？從弟子規做起，從感應篇做起，從十善業道做起，自己好好的修行，就是護持正法。自己連自己的正法都護不住，要想護別人的正法，佛經上說「無有是處」，沒有這個道理。一定是先從自己做起，先護自己，這個很重要，依教修行。以前章嘉大師告訴我，「佛氏門中，有求必應」，雲谷禪師給了凡先生的開示也講到佛氏門中有求必應，求功名得功名，求兒女得兒女，求長壽得長壽，求往生得往生，有求必應。章嘉大師那時候告訴我，他說到你有求，求了沒有感應，這什麼原因？自己有業障，不是沒有感應，自己有障礙。只要能把障礙除掉，怎麼除法？懺悔，懺除業障。就是知道自己過失，把過失改過來，後不再造，你的業障消除了；業障消除，你所求的願就會現前，有求必應。

　　我在這一生，八十歲真的是一生，從前李老師告訴我，也是告訴我們所有的同學，上課的時候常講，待人接物裡頭必須要懂得的常識。古諺語講「七十不留宿，八十不留餐」，就是七十歲以上的人，你不要留他在家裡住，為什麼？怕死在家裡你麻煩大了。八十歲的，你不能請他吃飯，為什麼？說不定他一餐飯吃的就死了，你不就給自己找麻煩嗎？這就是七十歲以上叫風燭殘年，說不定什麼時候走。最近我們此地莊老先生過世了，他九十七歲，高壽。聽說他沒有生病，好像走的前一天還跟人在一起吃飯，有說有笑，很突然的就走了，好在在家裡走的。很好的例子，走得好，沒有一點痛苦，有福報，你看沒有生病，沒有住醫院，還清清楚楚，很難得。我們也見很多次的面，也算是老朋友了，這個人一生真的是斷惡修善，積功累德，長壽。走的時候這是善終，五福裡面最後一條，走得好，走得好說明他決定不會墮惡道；念佛的人決定要往生淨土，我們的目標就達到了。

　　萬類之中，個個是佛，這句話好，我們要學，對任何人都恭敬，自己在什麼樣場合當中都謙虛，性德流露。不可以輕慢任何一個人，造作罪業的人都不可以輕慢，地獄眾生尚且不輕慢，何況其他？所以這個很重要。執著是最嚴重的病，為什麼？有執著就有六道輪迴，沒有執著六道輪迴就沒有了。怎麼樣除執著？後面有幾句話說，「煩惱塵勞，常不能染，即是見性。」染是什麼？染心，心裡常常有煩惱，塵是比喻染污，勞是勞累，我們一般講俗務太多，為俗務勞累，可以說煩惱就是塵勞，塵勞就是煩惱。真正到煩惱、塵勞不染污，事情可以照做，一天到晚忙得不亦樂乎，心裡面一絲毫痕跡都沒有，也就是說心裡沒有，無住。這是什麼境界？祖師說這就是見性的境界。

　　所以我們要想，我們有沒有見性？我們心裡有沒有塵勞煩惱？事上有、相上有沒有關係，心上沒有就見性。所以見性很活潑，見性幹什麼事都會做得非常圓滿，一點差錯都不會出。從哪裡看？你看《華嚴經》末後，這還沒講到，五十三參，五十三位善知識統統是明心見性。這裡面男女老少、各行各業，就跟我們現在社會一樣，花花世界，熱熱鬧鬧，它什麼樣行業都有。事有理無，相有性無，就是心裡不住，叫無住。生心就是什麼工作都做，與一切眾生和光同塵，為什麼？覺悟眾生，他所幹的不是別的，提升自己，覺悟眾生。

　　大乘教裡面提升自己，提升就是在各個不同境界裡面考驗自己的功夫，提升自己的境界。要禁得起磨鍊，就是在順境、善緣裡面去磨鍊不起貪戀，這無住，貪戀不住，逆境、惡緣裡面去鍛鍊不生瞋恚。所以五十三參，菩薩給我們示現叫歷事鍊心，你不能不經歷，你不經歷你沒有通過考試，境界現前你必定墮落，你才曉得無住生心是明心見性。所以見性不是消極，現在人講佛法是消極，錯誤了。初學的時候好像是消極，契入境界的時候太活潑了。可是你沒有初學那種拘束你的心守不住，你那個心在六塵境界裡頭。心裡面牽掛的，我們講牽掛大家好懂，都是七情五欲，都是名聞利養、貪瞋痴慢，都是這些東西。你要把心從這裡收回來，那要嚴格的戒律，所以初學的時候看起來好像是消極，入境界之後就不一樣了。入境界之後，佛菩薩普度眾生，跟一切眾生和光同塵，以種種示現，善巧方便，幫助大眾破迷開悟，離苦得樂。

　　就跟學生上學念書一樣，幼兒園、小學生管得嚴格，中學生還是嚴加管教，大學就開放了，研究所老師根本就不管你。為什麼？你已經有能力自立，有能力辨別是非善惡，用中國古老的話說，你有能力趨吉避凶，不需要人管你了。孩童的時候不知道，不知道那就得要好好看住，尤其是三歲，母親看得多嚴，為什麼？怕出危險，他完全不知道。凡是有危險的地方，母親一定趕快把他拉回來，看得很嚴。佛法修學亦復如是。

　　下面講「內外不住，能除執心」，我們怎樣把執著放下？內外都不能住。外是什麼？境界，在境界裡面不起貪瞋痴，對內不起煩惱。外面就是五欲六塵不住，內裡面貪瞋痴慢不住，內外都不執著，都不住，不放在心上，執著這個念頭就淡薄了。所以我們常常講，學著放棄對一切人事物的控制，不要控制它，放棄對一切人事物的佔有，能除執著這個心，這個東西除掉之後就真正入佛門。今天時間到了，我們就學習到此地。