大方廣佛華嚴經　　（第一三四一卷）　　2004/11/18　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1341

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第七首看起，我們先將經文念一念：

　　【眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。】

　　這個四句偈內容深廣無際，沒有邊際，說明宇宙萬事萬物的緣起，它從哪裡來的？前面跟諸位說過三細、六粗，宇宙的緣起是三細相，這個地方講的就是。『眼耳鼻舌身』是前五識，『心』是阿賴耶識，『意』是意識跟末那識，末那識叫意根，前面都曾經介紹過了。可是我們一定要曉得，迷了自性，自性是怎麼迷的？為什麼會迷？這個問題在佛門裡叫做根本大問。我們現在有這個疑問，釋迦牟尼佛當年在世，這些菩薩、羅漢也有這個疑問。我們在《楞嚴經》裡面讀到，富樓那尊者就有這個疑問，提出來請教釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛怎麼答覆他的？在《楞嚴經》第四卷，無明怎麼來的？為什麼會有無明？這才叫真正根本。而世尊的答覆非常簡單，我們聽了怎麼樣？不懂！有沒有聽懂的？有，聽懂的人叫大徹大悟，明心見性。

　　《楞嚴經》上世尊答覆這個問題，只八個字，「知見立知，即無明本」。你要問無明為什麼起來？為什麼會有無明？無明幾時起來的？這八個字你要懂了，這問題都解決了。麻煩就是在「立」，立就迷了。知見不迷，知見真的叫佛知佛見，無所不知，無所不見；你要立一個知，這就壞了，問題就在此地。無明幾時產生的？就在當下，當下一念迷，你就是凡夫，一念覺，你就成佛；迷悟在一念之間，凡聖在一念之間。什麼叫立知？知見是自性本來具足的，本有的，眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嚐，這是知見。這裡面並沒有分別，並沒有執著，沒有起心動念，這是知見。立知是什麼？起心動念，你在見色聞聲之中起心動念，這一起心動念就把六根的根性變成六識，這麻煩就大了，這就是無明本。

　　我依照《楞嚴經》佛陀的教誨，我自己覺得我講得很清楚，很明白，可是我知道許許多多人聽不懂，這是真的，不是假的。為什麼聽不懂？你還是用頭腦在想，想就錯了；頭腦一想怎麼？妄想、分別、執著統統起來，你怎麼會懂？你有沒有想到馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們的，「離言說相，離名字相，離心緣相」，這樣才能恢復。這三句話就是說，見聞覺知裡面，不可以分別，不可以執著，不可以起心動念，很快就恢復了。

　　交光大師在《楞嚴正脈》裡面教導我們「捨識用根」，確確實實世尊在楞嚴會上是這樣教大眾的。捨識用根，識是什麼？妄想、分別、執著，這是識。阿賴耶、末那、意識，都可以稱之為「心」，都可以稱之為「意」，也都可以稱之為識，它都有相同的功能。那為什麼單單阿賴耶稱為心？阿賴耶集起這個功能特別殊勝，第六意識、第七識比不上它，所以單單稱它為心。恆審思量是末那的「意」，阿賴耶跟第六意識都很薄弱，有，沒它那麼強大，力量沒那麼強。了別，八個識都有，第六識了別功能特別強，這樣分的。

　　叫你捨識，捨第六意識，就是不分別；捨第七識，就是不執著；捨第八識，就是不起心、不動念，這叫捨識。只要捨識，你所用的是根中之性。譬如我眼，眼見色我不分別，捨第六識；不執著，捨第七識；不起心、不動念，捨阿賴耶識，這是捨識。捨識還見不見？見，那是什麼見？見性見。見性見是諸佛如來，是法身大士，十法界裡面都做不到。所以，你要會用見性見，你就入了一真法界。這個事情我們知道，我們學《楞嚴經》的時候，懂得這個道理，知道這麼一樁事情，可是在日用平常當中還是做不到。見色聞聲還是起心動念，還是分別執著，這叫立知；這一立知，馬上就墮到十法界，墮到六道三途，就墮落了。你看看，佛把這樁事情講得多清楚！

　　「一念不覺而有無明」，一念不覺是當下，所以無明叫無始無明。無始什麼意思？沒有開始。沒有開始這個意思就是說，那是虛妄的，不是真的。可是你在妄裡頭，你迷在虛妄裡面，回不了頭來。這一回頭，就是佛知佛見，那就是捨識用根。我見，不用眼識見。六道、十法界都是用眼識，就是「眼耳鼻舌身」，還加上個意，六識，以六識來接觸外面境界。果然能捨識，你眼接觸外面境界是見性見，耳接觸音聲是聞性聞，鼻聞香，放下妄想分別執著，覺性起用，這叫捨識用根。

　　問題在學了之後，於日常生活當中，六根接觸六塵境界，要能夠提得起觀照功夫，那你就是真的在學佛，常常練習。妄想分別執著捨不掉，希望怎麼樣？一年比一年淡薄，一月比一月淡薄。今年我妄想分別執著跟去年比一比，有進步了，淡薄些了，這是好境界。如果分別執著還跟去年一樣，毫無進步，在這種狀況之下，要想了生死出三界是決定沒有指望，你沒辦法向上提升。可是怎麼？還有一條路能出得了三界，那就是念佛帶業往生。帶的什麼業？帶的妄想分別執著，這個諸位要曉得，八萬四千法門只有念佛法門帶業，其他的法門都沒有帶業的，這就難了。

　　所以，為什麼人說念佛法門叫易行道？它不要斷煩惱，也就是妄想分別執著可以不斷，雖不斷，你要曉得，要能伏住。妄想分別執著有沒有？有，你這一句阿彌陀佛管用。阿彌陀佛、阿彌陀佛，或者是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，一句接一句，妄想分別執著不起來，不起作用，就在日常生活當中去念。六根接觸外面六塵境界，念頭才起，「阿彌陀佛」，轉換成阿彌陀佛，用這一句阿彌陀佛把你的分別執著打掉。起心動念太難，那是沒有辦法，說實實在在話，六道凡夫做不到。只要把分別執著，這是粗的，起心動念微細，只要把粗的煩惱伏住，就能往生凡聖同居土，你要伏得住！

　　執著，是最嚴重的煩惱，六道輪迴的根本，我常常講，在我身邊的人沒有一個聽懂。為什麼聽不懂？法師不是為我講的！他不聽，他不接受，所以他即使在旁邊坐著，他也不得利益。為什麼？這是法師給別人講的，不是為我講的。他什麼都學不到，跟到我十幾年二十幾年，什麼都沒學到。釋迦牟尼佛的經典展開來，《彌陀經》是對舍利弗講的，不是對我講的；《無量壽經》展開來，對阿難講的，也不是對我講的；我們現在讀的這一品經，文殊菩薩跟覺首菩薩講的，不是對我講的，什麼都學不到！怎樣學才能學會？孔老夫子說得好，「三人行必有我師」。諸大菩薩所以一生當中證得圓滿菩提，就是他的老師太多了。

　　善財童子五十三參，五十三個人是表法的，這五十三個人代表什麼？我們從早晨起來到晚上睡覺，你所接觸的男女老少、各行各業，這些大眾那就是五十三參。他把社會這些男女老少、各行各業，分成五十三類，各個人都是我的老師，各個人都是我的善知識。他所做的善行，我向他學習；他所做的不善，我看到之後要反省，我有沒有？「有則改之，無則嘉勉」。善人是我的好老師，惡人也是我的好老師，沒有一個不是老師，所以他進步快，成就快。你怎麼樣？你自己傲慢、獨大，誰也沒看在眼裡，所以你白白的活了一輩子，什麼都學不到，就是這個道理。

　　孔老夫子「學無常師」，跟善財是一樣的態度，三個人，一個人是自己，一個是善人，一個是惡人，這叫三人。夫子講得更簡單，世尊講五十三個人，男女老少，各行各業，他分為五十三類；夫子只分成兩類，一個善人，一個惡人。善人是我的老師，我向他學習；惡人也是我的老師，我用他做一面借鏡，自己來反省。人很不容易發現自己的過失，看別人過失容易，看到別人過失的時候馬上要懂得回光返照，我自己有沒有？這就得利益，得大利益。我也有，發現我也有，要改過；我沒有，沒有，不錯！不要犯這個過失，「有則改之，無則嘉勉」。你天天有進步，年年有進步，你走的是聖賢道路，是成佛之道。所以，你要是會學，古今修學環境沒有差別；不會學，差別就大了。會學的，說實在話，在現前這種社會進步快速，比從前不知道要快多少倍，是修學的好處所。現在這個環境對於一個真正學人的考驗，叫大起大落，你要會學，大起，不會學，大落，真的會墮到地獄。

　　修學佛法，首先要把諸法實相搞清楚。文殊菩薩在此地提出問題，十首菩薩來解答，這一問一答，都是幫助我們，是教我們明瞭諸法實相。明瞭之後，你才真正能放下，放下執著。怎樣放下執著？這是頭一個大病。我常常教人，放下對一切人事物控制的念頭，不能有這個念頭，這個念頭屬於執著；放下對一切人事物佔有的念頭，佔有是嚴重執著。只要你有控制人事物的念頭、佔有人事物的念頭，你就脫離不了六道輪迴，頭一關。我們修行進步有沒有功夫，從哪裡看？這個念頭一年比一年淡薄。世間人患得患失的，不外乎名聞利養，財色名食睡，不外乎這個東西；你對於名利，對於財色名食睡這個五欲，一年比一年淡薄，這就有進步。如果這些東西還是那麼樣的濃厚，念佛都不能往生，障礙！你貪戀！這個事情不容易，要放，放下！

　　所以，念佛人往生，往往你看貧苦的人、沒有念過書的人，鄉下人看到好像土頭土腦，他容易成就。為什麼？他容易放下，他什麼都沒有。愈是有福報的人愈貪，貪心愈重，多了還想多，貪而無厭，這種人不能成就，念佛不能往生。從前李老師常常給我們講，我跟他老人家十年，時時刻刻提醒我，念佛的人很多，往生的很少，他說一萬個念佛人，真正能往生只有一、兩個，他講的話是真話。當年我在台中的時候，台中蓮社的蓮友五十多萬人，往生的只有一、兩個，也不過就是五十到一百個，五十萬人只有這麼一個比例，那就相當可觀了。九千九百九十幾個不能往生，什麼原因？放不下，不是別的因素，放不下，貪而無厭。

　　所以真正做功夫，說實在話，我在台中求學，功夫比一般同學得力一點，那是先頭在章嘉大師那裡學的。我沒有親近李老師之前，是親近章嘉大師三年，章嘉大師教給我的就是看破、放下，看破幫助放下，放下幫助看破，他教我這個方法。所以我在台中修學十年，用上了。要放得乾乾淨淨，所謂是一絲不掛，絲毫不染，你往生就沒有障礙，你才真正能走得了。人生在世，這是兩個老師都教我，決定不能跟人結冤仇，這個意思很深很深，不能跟人結怨。應當學普賢菩薩的教誨，跟一切人往來，恆順眾生，隨喜功德，要懂這個道理。

　　普賢菩薩教人，第一個就是尊敬人，「禮敬諸佛，稱讚如來」，要學著懂得尊敬別人，懂得稱讚別人，別人有過失都不能毀謗。《六祖壇經》裡面，能大師告訴我們，「若真修道人，不見世間過」，你說這是什麼道理？你見到別人過失，你想想你是不是又落在妄想分別執著裡面？不見世間過，你沒有落在意識裡頭。這就是什麼？捨識用根，這是真修行人。一落在分別執著，你就完了，你是凡夫，你不是修行人，這個道理很深很深。所以別人的過失，我們看了像一面鏡子一樣，馬上回來照自己，不是照他。他這面鏡子是要照我，照我什麼？我自己有沒有這個過失，這得大受用。

　　你把他的過失放在心上，你的心裡頭就有過失；你把他的過失放在口裡，你就造業，你這個大錯了！你見到別人的過失，自己把他的過失變成自己的過失，甚至於自己還變本加厲，還要造更重的罪業，這個人糊塗到所以然處。他還自以為聰明，還自以為是，這就是佛經裡頭常常講「可憐憫者」，李老師常說「糊塗到所以然」。別人是不是這樣的，與我們不相干，最重要的是自己，自己是不是這種糊塗人，是不是天天幹這種糊塗事？你看我在講席裡頭講多少遍，我們自己修什麼？修清淨心，清淨心就像一個容器一樣，我們要是把一切眾生純淨純善裝在我心裡頭，我的心就變成純淨純善。要是把別人的垃圾裝在我這裡，我的心就變成一切惡人的垃圾桶。你說你是聰明，你還是愚痴？哪個聰明人肯把別人的垃圾放在自己清淨心裡頭？

　　世間一切法，你看我們這個經，前面覺首菩薩五首偈我們念過了，念六首了，這是第七首，說得多清楚。總的來說，「唯心所現，唯識所變」，能現、所現，能變、所變，清涼大師說得好，「並皆速滅」，跟佛在《般若經》上講的完全相同，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這些森羅萬象的現象是什麼？幻相，「凡所有相，皆是虛妄」，我們在前面講了很多，也重複多次。為什麼要這麼不厭其煩的重複？重複一萬次都不多。為什麼？沒聽懂！我不得受用。所以佛法的教學，方式妙絕了，就是重複，所謂是一門深入，長時薰修，薰修就是不斷重複。中國古人也說得非常好，讀書千遍，其義自見，就是不斷重複，不斷薰修，一遍、兩遍，你不懂；十遍、八遍，你不懂；一百遍、兩百遍，你不懂；一千遍、一萬遍，懂了，懂了才真得受用，所以遍數不夠不行。

　　這些教誨，我自己在這一生當中，可以給大家做證明。我今天能沾到一點邊，能得到一點佛法的受用，法喜充滿，五十三年的薰習，天天沒有中斷，不斷的在學，不斷的在講。講，我自己到現在，快八十歲了，我不敢自稱為法師，我沒有這個資格。我在講台上講經，多少年前我就說過，現在還是一樣，我是做學生，把我所學習的向諸位老師、監學來做報告，我是這個心態。講台上是學生，坐在下面是我的老師，是我的善知識，我能學一點東西是這麼個心態，這是我初學佛沒有多久的時候，我就寫出來了。

　　前面跟諸位提起過，我在左營興隆寺，那時候天乙法師問的，我答覆她的。我寫了大概六、七百個字的樣子，不長，「內典研學要領」。我這裡頭四段，第一段就是學習的態度，永遠做個好學生。上台講經是練習，請老師，請我的監學、善友指正，天天上台報告自己學習的心得，幹了五十三年，成就都是從真誠、謙虛、恭敬裡面得來的。古聖先賢說得多，人不能有絲毫傲慢，一有傲慢他就自滿，什麼都學不到，都自以為是。凡是修學失敗，你自己好好想一想，你有沒有這個毛病？只要有絲毫自以為是，不肯虛心，不要說道業他不能成就，世間學業他也不能成就。

　　第二句裡面，後面三個字『諸情根』，諸情根是什麼意思？清涼大師註解裡面說，「通於八種」，諸情根，八種就是八識，「類非一故」。清涼大師在《疏鈔》裡頭註得很詳細，我們沒有照《疏鈔》來講，為什麼？耽誤時間太長了，我們只抓到重點幾句話在一起來學習，已經很夠我們受用。諸情根，八識都有根的意思，所以它不能說一種。前五識都有根，眼識依眼根，離了眼根，眼識就不能生起，它一定要依這個根，它才會起作用；耳識一定要依耳根，所以眼、耳、鼻、舌、身這個五識就是依這個五根。下面「心意」，我們先講「意」，意是第六識，第六識依第七識為根，所以第七識末那叫意根，第六叫意識，所以第六有根。第七識呢？第七識緣依第八識為根；第八識呢？第八識又依第七識為根，所以七、八識是互相依的，互依的，這叫諸情根。

　　這個情字，我們想一想《楞嚴經》裡面所講的「知見立知」，情就是立知；換句話說，就是這個裡頭有妄想分別執著。妄想分別執著就是情，這個東西也有根，沒有這個根，妄想分別執著起不來。前面跟諸位講過三細六粗，你看六粗相裡頭，智就是分別，相續，分別不間斷，不間斷就起執著，執著下面就有名字，名字就起業，業就有果報，連著就來了，這就是簡簡單單把輪迴的原理給我們說出來。為什麼我們在六道裡頭輪迴，永遠出不去？你了解這個道理，你就明白了。

　　真難超越，真不是個簡單事情，尤其在末法時期，我們的生活環境不好，外面誘惑的力量太大了。內裡面煩惱非常重，外又有這麼大的誘惑，沒有法子抗拒，哪有不造業的道理？哪有不墮落的道理？所以古大德常常教我們，這個話講得都非常非常有道理，「多事不如少事，好事不如無事」，這個話道理太深太深了。為什麼？做好事，對社會不錯，有些利益，怕的是做好事會墮落在這個裡面，在這個地方起貪瞋痴慢。你不做的時候，貪瞋痴慢起不來，做的時候容易起貪瞋痴慢，一落到貪瞋痴慢，你馬上墮落，所以古大德這兩句話，是讓我們時時刻刻提高警覺。中國諺語有一句話也說得很深刻，講一般做慈善的，做慈善什麼？到處去募捐，捐錢做慈善事業，所謂慈善家，慈善起家。他本來自己並不是很有富有，生活也很普通平常的。到處化緣，募捐做慈善，以後他發了大財，這是慈善家，慈善起家。這個話說得很刻薄，也是事實。

　　自以為是大善人，他錢從哪裡來？是十方來的，不是自己的。如果再拿到這個錢自己享受，那個罪就重了，你沒有完全用在慈善事業上幫助苦難眾生。得來的財富太多了，拿一半去救濟災難，一半就是自己機構裡頭開銷，自己就享受了，這個因果帳怎麼算法？我們不會算這個帳的，我們知道這個事情難做。所以，古大德教導我們的話就有道理，「多事不如少事，少事不如無事」。有這個緣做這個事業，就要戰戰兢兢認真去做，積功累德。如果在這個裡頭墮落在名聞利養裡面，那你就有罪；事是個好事，你做了，做了這裡頭有罪業。罪福、智愚，你總要有能力辨別清楚，這是有點小智慧了；如果罪福智愚搞不清楚，你是個糊塗人。

　　好事，果報有的時候不好。我初學佛的時候，聽到這些話不懂，最明顯的就是我讀灌頂法師《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》。我看到最後這一段，念佛人第一個果報，他是一百種不同的果報，第一個果報是墮阿鼻地獄，最後的一個果報是西方極樂世界上品上生，那當然沒有問題。為什麼念佛會墮阿鼻地獄？我就不懂，我把這一段東西拿到李老師那裡向他請教，李老師看到說：這是大問題，我不跟你講，我講經的時候跟大家講。我們才明瞭。

　　我們這個道場有念佛堂，接受十方供養。如果這個念佛堂接受十方供養，過著超越一般人的福報，而念佛是個幌子，不是認真念佛，欺騙眾生，果報就墮地獄，罪福果報在起心動念。所以說，沾到絲毫名利，沾到絲毫貪瞋，樣子、形相是好的，後果還是沒有辦法，你累積的罪業你還是逃不了惡報。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們接著看第七首偈，清涼大師的《疏鈔》。「又第七識為染污根，第八又為諸根通依，云諸情根，言以此者，以上八識為能所熏，展轉為因，而常流轉，無別我人，故云無能轉者」，我們看到這個地方，這是第三句的意思，『以此常流轉』。這個染污就是執著，人要是執著淡薄，他的心地就比較清淨。我常常用控制、佔有，用這個名詞來說明，因為這個大家好懂。你有控制的念頭，你有佔有的念頭，這是嚴重染污。我們對於宇宙之間所有一切法為什麼會產生這個念頭？不了解事實真相，以為這都是真的，產生這個錯覺。不但外面境界是幻有，我們身體也不是真的，《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那就正確了，你才看出事實真相。

　　一切有為法，什麼是有為法？有為就是有生有滅。我們在相宗《百法明門論》裡面讀過，天親菩薩將彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面所講的六百六十法，那是宇宙之間萬事萬物歸納為六百六十大類，天親菩薩認為六百六十法太多，初學入門還是不容易，所以把它再歸納，歸納為一百法，百法。所以百法展開就是六百六十法，六百六十法展開就是宇宙之間的一切法。百法分為五大類，前面四類叫做有為法，最後那一類叫無為法。有為法裡面分四類，第一個是心法，八識，有為法；五十一個心所法，有為法；十一個色法，色法我們現在講物質，有為法；二十四個不相應，不相應用我們今天的話來說，叫抽象的概念，你不能說它有，也不能說它無，抽象的概念。譬如我們講時間、講空間，這都屬於抽象概念，都列在有為法裡頭。

　　有為法是什麼？像夢幻泡影一樣，不是真的！包括我們的肉體、精神，包括整個宇宙，你怎麼能把它當真？你因為把它當真，你才起貪瞋痴慢，我們說得很具體、很容易了解，你才會生起控制它的念頭，生起佔有它的念頭。從控制、佔有馬上就會連帶生起損人利己，這就是違背了良心道德，就造嚴重惡業了。我們自己迷，別人也迷，這個事情很麻煩。迷人跟迷人在一塊，生生世世酬償報應，我們中國人常講，冤冤相報沒完沒了。所以你要是真正把佛經念透了，念懂了，你再回頭看看這個六道，六道是什麼？六道原來是冤冤相報。

　　你佔有別人的財，你要還錢，要還債；你害了別人的命，你要還命。佛門裡面常講，吃牠半斤要還牠八兩，這是講我們吃眾生肉，好吃的，將來自己要變畜生，要還牠；牠將來從畜生得到人身，我們淪落到畜生身，還債。六道沒有別的，就是這麼回事情，欠命的還命，欠錢的還錢，真正是慘不忍睹。可是我們現在繼續不斷在造業，這就是常流轉。輪迴就是起惑、造業、受報，受報的時候又迷惑，迷惑又造業，又受報，就是惑、業、苦這樣子在循環不斷。怎麼迷的？在境界裡面迷，境界為緣長六粗，這個事情麻煩，一墮落到輪迴裡面去之後，真的叫沒完沒了。人在裡面，不知不覺，真正像醉生夢死。

　　所以佛法講，人身難得，佛法難聞。得人身，聞佛法，這是大幸運，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一日」，我們遇到了。遇到了怎麼樣？你不覺悟，沒有好好的學習，等於沒有遇到，這叫真可惜！百千萬劫難遭遇，遇到之後是空手而歸。遇不到那沒有話說，遇到空過，你說多可惜。這個遇到，就是你遇到超越六道輪迴的機會，你遇到了，在佛法講是得度機緣。

　　為什麼遇到之後還輕易放掉？你沒有遇到真正善知識教導你，所以雖然遇到，不知道珍惜，不知道這是寶！依舊貪戀世間的名聞利養，五欲六塵，貪戀這些東西。而不知道名利跟五欲六塵是害死你的東西，你就是因為貪戀這些，所以生生世世墮落在輪迴，永遠出不去。這個毛病還不改，怎麼得了！幾時你能覺悟？幾時你能回頭？我在這個地方天天在講，你聽懂了沒有？如果你說「法師是對別人講的，不是對我講的」，你這一生肯定空過了，你什麼都沒有聽到，什麼都沒有學到，依舊是起惑、造業、受報，跟一切眾生恩恩怨怨沒完沒了。

　　佛法教我們什麼？簡單的說，就是把宇宙這些真相給我們講清楚，講明白了。講清楚、講明白還不算數，佛要我們親自去證得，證明佛講的沒錯。怎樣才能證得？離妄想分別執著就證得。佛說六道是妄想分別執著造成的，本來沒有，這是虛妄分別，妄想分別執著合起來，虛妄分別，因虛妄分別現這個假相。你要是能把執著斷掉，六道就沒有了，但是你出不了十法界。六道脫離掉，還有四聖法界，四聖法界為什麼脫離不掉？因為你有分別。分別也斷掉了，世出世間法不再分別，那恭喜你，你超越十法界了；超越十法界，入佛的境界。佛境界叫一真法界，在《華嚴經》上說華藏世界，西方極樂世界也是屬於華藏世界，分別執著都斷了。分別執著不斷，念佛往生，那是你念佛的功夫把分別執著控制住，這叫伏斷，我們淨宗法門叫功夫成片。煩惱伏住了，煩惱就是分別執著，行，能往生，生凡聖同居土。如果你執著斷了，還有分別，生方便有餘土；如果分別也斷了，你生實報莊嚴土；西方世界四土三輩九品，是這麼回事情。

　　我們明白了，真搞清楚了，就要在日常生活當中去斷煩惱，學！從粗的先斷起，粗的是什麼？就是控制、佔有，我們對一切人、對一切事、對一切物，名聞利養，五欲六塵，一切隨緣就好了，有很好，沒有也很好，不控制、不佔有，沒有這個念頭。諸位要曉得，控制是迷惑，佔有是造業，控制這個業比較輕，佔有造的業就極重。為什麼叫你不要控制，不要佔有？因為是假的，不是真的，確確實實你得不到，你要佔有幹什麼？得不到！所以控制、佔有是假相，不是真的，不是事實。為什麼？所有一切法，不是說了嗎？「一切有為法，如夢幻泡影」，夢裡頭你以為是真的，一覺醒來之後，你曉得全是假的。我們現實的環境，跟夢中境界沒有兩樣，沒有一樣是真的。

　　前面我們詳細說過，現在這些現象是什麼現象？《楞嚴經》上佛說得很好，所有一切現象，「當處出生，隨處滅盡」，跟清涼大師在《疏》裡頭給我們講，他講的是能現是心，能變是識，唯識所變，唯心所現，森羅萬象是所現、所變，並皆速滅！能現的、能變的，所現的、所變的，很快就沒有了，速度太快。我們常常引用《仁王經》上佛所說的，《仁王經》裡面講生滅的速度，佛說一彈指，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們彈指，用力很快的彈，我一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，兩個十萬八千就是二十一萬六千。一秒鐘生滅多少次？二十一萬六千次，你怎麼知道這個東西是假的，你把它當真了。所以我舉出電影，電影這個常識現在大家都知道。電影放映機把幻燈片放在銀幕上，快速的移動，一秒鐘才二十四張，我們已經覺得銀幕裡頭是真的，不知道是假的。現在我們現前的現象，一秒鐘生滅多少次？二十一萬六千次，並皆速滅，能現所現，能變所變。一切眾生誤以為真實，在這個裡面起了妄想，佔有是妄想，控制是妄想，患得患失，沒有一個不是妄想。

　　所以佛在這個經出現品裡頭說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。諸佛如來出現世間，諸大菩薩出現世間，為什麼？無非是把事實真相為我們芸芸眾生說清楚，說明白，讓我們省悟過來，省悟過來就回頭了，回頭是岸。這個回頭在禪宗裡面叫「父母未生前本來面目」，把這個找到。那是什麼？真我，那不是假我，這個身是假我，有生有滅，是生滅法，不是真的；真我呢？真我不生不滅，梵語稱為涅槃，涅槃就是不生不滅。常樂我淨，真常、真樂、真我、真淨，四種淨德是自性裡頭本來具足。我們今天迷了，迷並沒有失去，講失是什麼？迷失，只要你一覺悟，你就恢復，跟諸佛如來無二無別。

　　所以佛眼看眾生，眾生都是佛，佛對眾生尊敬，佛對眾生無條件的協助，幫助你明心見性，恢復性德，眾生還不接受，所以《地藏經》上講「剛強難化」，這是真的。迷惑顛倒的眾生，你對他怎麼好，他還懷疑：你為什麼對我這麼好？不但不接受，而且還要毀謗，還要破壞，這就叫剛強難化。佛菩薩在不在意？不在意，如果佛菩薩要是在意，他就變成凡夫，他也迷了。佛菩薩清楚、明瞭，慢慢來，這一生不能成就，來生；來生不能成就，後世。「佛氏門中，不捨一人」，慈悲到極處！這叫長時薰修，這個長時是多生多劫，多生多劫薰修，你才會回頭。那我們看到這一生當中得度的人，念佛往生的人，我們心裡就明白，他的善根是久遠劫薰習到今天成熟，它才起作用。

　　因果是真的，世間事沒有一樁事情是突然的，是一下成就的，沒有。你看到是突然的，好像他很快就成就了，多生多劫薰習。好像我們讀書，參加畢業典禮，看人家拿博士學位，好像很容易就拿到了。你不曉得他從幼稚園、小學、初中、高中、大學、研究所，他念了十多年才拿到，你是剛剛看到他拿到，你不曉得之前他有十幾年的辛苦；學佛成就，亦復如是。看到這個念佛的人往生，瑞相很自在，過去生中累劫修行，哪有這麼簡單！這些道理，事實真相，總要搞清楚、搞明白，自己認真努力，不懷疑、不夾雜、不間斷，這一生肯定成就。只要你能夠深信不疑，不夾雜，不間斷，就證明你過去生中修積的功德成熟了，你才有這個現象，這個現象也是瑞相。

　　常流轉容易懂，後頭一句說，『而無能轉者』，這什麼意思？清涼大師在此地告訴我們，「無別我人，故云無能轉者」，這個道理深，理事、性相都不可得。誰是能轉？誰是所轉？都沒有。這句話意思深。

　　我們再看下面一段註解，「二明由不相知，方成種種」。這首偈前面兩句「出種種」，『以此常流轉』，這第三句，前面講彼此不相知。「舉體性空，方成流轉，即此八識，各無體性，故無實我法而為其主，向若有性，不可熏變，安得流轉」。這個意思就是說明流轉的道理，流轉就是輪迴，為什麼有種種？前面講得很多很多，五首偈講這個種種，這個地方做總結，由於各各不相知，所以才成種種。為什麼不相知？它沒有自性，就是說所有一切現象都是因緣所生法。因緣所生法，我們今天的話來說，就是它一定具備許許多多條件，不是個單純的；具足許多條件、因素，形成這個色相，因此它沒有自體，所以各各不相知。無性，就是無自性，是舉體性空，它沒有自體，所以它能夠隨緣，這就有流轉之相，所以它合在這個法裡頭說，即此八識，各無體性。

　　八識無體性，八識所變現的六根、六塵，《楞嚴經》上還講七大，都沒有體性，無體性就是我們常講，相有，性沒有，無自性；事有，理沒有，所以當體皆空，了不可得，這是《般若經》世尊給我們做的總結，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。《般若心經》是六百卷《大般若》的總結，你看最後一句話，「無智亦無得」，說盡了！用我們現在科學家的術語來講，智是精神，不是物質，得裡面就有物質，精神跟物質都是幻有，不是真的。在這個地方講得更清楚，精神是什麼？八識是精神，心法。六根、六塵裡面，除了意所緣的法塵，總共是十一法，叫十一個色法，十一個色法是六根、五塵；十一個色法，物質，這是我們今天講的物質。物質跟精神都沒有自體，都是當體皆空，了不可得，各無體性，這裡頭「無實我法而為其主」。

　　佛法裡面講的常樂我淨，在八識裡頭，在六根裡頭，在六塵裡頭，統統找不到，所以它是假的。永嘉大師《證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，所以佛在經論上常常用「夢幻泡影」來做比喻。夢幻泡影，我們講過，最重要的是夢，幻、泡、影都是輔助的，比喻裡頭主要的比喻是夢，其他這三個是陪襯的，假的，不是真的。我們如果能把我們現實境界，你要是能看成夢境，你想想看，你在這裡面還會起心動念嗎？還會想控制、想佔有嗎？念頭沒有了。起心動念，控制、佔有是造罪業。如果這個東西是真的，真有，你起心動念佔有還情有可原，還能講得過去；空的，什麼都得不到。

　　我這麼多年來講經常常教人，人到死的時候才知道什麼都帶不去，生不帶來，死不帶去。可是你知道嗎？你每天晚上死一次，你睡著了，不跟死了一樣嗎？睡得很沈的時候，人家把你身體抬走你都不知道。要覺悟！每天晚上睡著的時候，等於死了，這世間所有一切，哪一樣是你的，包括身體都不是你的，實話，常作如是觀，人容易覺悟。覺悟什麼？容易放下，於一切事物，你就不會那麼樣的執著，自自然然這個念頭就輕了，分別的念頭輕了，執著的念頭輕了。這叫煩惱，煩惱輕一分，智慧就長一分，煩惱輕，智慧長，這裡頭就有法喜，所以法喜充滿。逐漸逐漸怎麼樣？擺脫六道輪迴的生活，契入佛的境界，慢慢你就接近佛菩薩的生活，佛菩薩生活清淨，清淨自在，安樂！

　　凡人的生活可不得了，妄想分別執著，起惑、造業、受報，受報不要說是將來，現在就受報。現在受什麼報？身心不安，勞累痛苦，這就是現前的果報。我們現在人常講，壓力很重，那壓力就是果報，那不是好的果報。生活的壓力，身體的壓力，精神的壓力，還不覺悟嗎？你要再仔細去觀照，壓力從哪裡來的？無有來處，都是從妄想分別執著變現出來的，自作自受，不是別人加給你的。要是別人給我的，哪有這種道理？那講不通。別人給你，你接受，還是你自己壓自己；別人給你，不接受，沒事！別人要無緣無故把你臭罵一頓，你在那裡生氣生了三天，三天日子不好過，是你自己願意接受，不能怪人，沒有一樣不是自作自受。怨天尤人是罪過，你要真正細心觀察，把事相看清楚、看明白，你就恍然大悟，真是如經上所說的，各各不相知。

　　末後這一句，如果八識、六根、六塵要是真的有自性的話，它就不會受薰，也不會變化，那流轉的相就沒有了。說明流轉是因為心心所沒有自性，各各不相知，所以才有流轉的現象。這一段清涼大師引《中觀論》上這首偈，也講得很清楚，《中觀論》上講，「以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切即不成」，無性就是空義的意思。

　　下面一段「遣疑」，文殊菩薩問的時候有疑惑，「以虛妄中，有二義故」。一個是什麼？「虛轉」，第二個是「無轉」。在經文裡面，「以此常流轉」，是虛轉；「而無能轉者」，是無轉，這個疑惑裡頭的這兩句經文就兩個意思。所以那個現象「常種種，常一性也」，這個常是前面講相續的意思，這個常是一種錯覺。後面這一句，「常一性」，這是真常。清涼答前面的問，前面的問題問的是「為是一性，為是種種」，宇宙之間萬有，萬事萬物，到底是一性，還是有種種？這個地方答覆，常種種，常一性，常一、常多。虛轉，因為種種法都沒有自性；無轉，因為無性故空，所以說當體皆空，了不可得。這個意思我們要細心去體會。因為虛轉，所以一切法不斷，幻相不斷；因為無轉，當體皆空，了不可得，所以空性是一，常一性。

　　這個說法還是不好懂，我們還用電影來做比喻，把電影的銀幕比喻是真性，它不轉，銀幕不轉，銀幕常一；銀幕上現的畫面，常轉，不斷的在轉動。因為畫面沒有自性，所以不礙它的轉動；因為它沒有自性，當體皆空，所以它對於銀幕沒有絲毫染著。銀幕天天在放電影給大家觀看，銀幕絲毫沒有染著，銀幕常一，畫面常種種。常種種這是幻有，不礙一性，一性不礙幻有，不但不礙，還相輔相成。沒有一性，沒有銀幕，這個幻燈片沒有地方放，你也看不到，所以一定要銀幕襯托，畫面才現前。畫面，因為有畫面，你才真正體會到銀幕確實沒有染著，常一。

　　末後一句說得很好，「次答難者，虛轉故，俗不異真而俗相立，無轉故，真不異俗而真體存，故互不相違也」。這是答覆前面問難，「一性隨於種種，則失真諦，種種隨於一性，則失俗諦」，這是文殊菩薩問的。現在這裡答覆得很好，我們還用電影銀幕跟畫面，大家更容易懂。俗諦是什麼？俗諦就是畫面，畫面是多變，一秒鐘二十四個幻燈片，不斷在變動。真的是什麼？真的是銀幕，銀幕常一，一絲毫也沒有染著，沒有受影響，它不變，銀幕不變，銀幕現的畫面是剎那剎那在變。我們從這裡想，這個問題就解答了。

　　如果是真的，俗諦要是真的，就是種種要是真的，真的像什麼？像我們在畫畫，畫在銀幕上，文殊菩薩問的問題就出來了。那是什麼？那變成有自性。現在銀幕現的相沒有自性，沒有自體，所以它不礙真，俗不礙真；俗諦不妨礙真諦，真諦也不礙俗諦。為什麼？無自性！如果真諦要有自性，它就不能接受這個幻相，就不能接受。那是比喻什麼？比喻我們一個大幅的壁畫，壁畫它畫的什麼，它已經畫了很多東西，電影幻燈片打上去之後，就看不清楚了。為什麼？它有自性。所以真也沒有自性，沒有自性，是一片空白，那幻燈片打上去清清楚楚，它兩個相輔相成，互不相礙，因為沒有自性。我們從這些比喻，比清涼大師在《疏鈔》裡面講的比喻還容易懂。好，這首偈我們就學習到此地。