大方廣佛華嚴經　　（第九五五卷）　　2003/2/3　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0955

　　諸位同學，請接著看經文第四段「傳化眾生」：

　　【諸佛子，時大威光菩薩，以見一切功德山須彌勝雲佛承事供養故，於如來所，心得悟了。】

　　這一段經文是說明『大威光菩薩』自己開悟了，他是怎麼開悟的，前面我們讀過了。所以這一句裡頭最重要的一個字就是「見」，『見一切功德山須彌勝雲佛』，他一見，他就明白了，就開悟了。我們世俗人說，這個人有學問、有見識，跟一切大眾接觸，一見面就能看出這個人的善惡邪正。這是學問，這是修養。一見，知道這個人是好人，這人是個君子，這人是個賢人。從他的容貌、言談、舉止就能看得很清楚、很明白。古人所謂有知人之明，明是慧，有觀察人的智慧，認識這個人「賢愚不肖」，能認識。威光菩薩見到佛，這一見就曉得，佛是大聖人，世出世間沒有能夠相比的大聖人。他智慧就開了，智光明，智慧就開了。從他讚頌裡面，就是前面我們讀過的十首偈，見到佛的因地，見到佛的果德，最後說明他要發心向世尊學習，求世尊威神加持，使他能夠很順利的學習成佛之道。菩提行就是成佛之道，所以「見」是個關鍵的字眼。見佛之後『承事供養』。一切供養中，法供養為最，法供養之中，「普賢行願」頭一條教導我們「如教修行供養」，大威光菩薩做到了。前面最後那一首偈，「我當如世尊，廣淨諸剎海」，這是修的法供養。法供養裡面有財供養，這個財是內財，真正發心如教修行；佛怎麼教，我就怎麼做。

　　佛住世的時候，種種示現都是在教化。得智光明的人他能夠見到，他會學習，所以『於如來所，心得悟了』。「悟」是覺悟，「了」是明瞭，破迷開悟、明心見性。見性之後就要幫助別人開悟，化他。所以這一段清涼大師的科題（就是標題）「傳化眾生」。傳是展轉，化是教化。威光覺悟了，他不吝法，立刻就像諸佛如來一樣，為一切眾生示現種種行事。無論是在日常生活當中，工作之中，處事待人接物，六根接觸六塵境界，把世尊示現的那一套統統學會了。

　　這下面有十句，每一句第一個字「顯示」就是示現，這就是菩薩乘願再來。以往他沒有覺悟，沒有「悟了」，他還是凡夫。凡夫裡面有聰明智慧、有德行善良的人，他還是隨著業力支配，這一悟了之後，轉業力為願力。佛門裡面常講乘願再來，他已經就是乘願再來人，他不是凡夫了。佛在許許多多大乘經裡面苦口婆心的教導，「受持讀誦，為人演說」，他現在做的是為人演說。請看經文，下面都是悟他，我們一般人講化他，自行化他。前面說的自行，自己悟了，悟了之後，你看他怎樣化他：

　　【為一切世間顯示如來往昔行海。】

　　『一切世間』這一句，加上『為』字，五個字，這五個字是貫下面十句，每一句前面都有這五個字，經文省略掉了。我們看看，大威光菩薩的心量不是為一個人，「為一切世間」，這是真正覺悟了。這樣大的心量，這一切世間是遍法界虛空界，還包括過去、現在、未來，一個不漏。做如是的『顯示』，「顯」是明顯，沒有祕密，「示」就是演說，做出來給眾生看，樣樣都隨順性德。『如來往昔行海』，「海」是比喻深廣，沒有邊際。「行」，什麼行？前面講了，普賢行！《華嚴經》最後一品品題「入不思議解脫境界普賢行願品」；不思議解脫境界就是無障礙的境界、無障礙的法界。清涼大師給我們講的四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙；這是一真法界，是華藏世界，是極樂世界。怎麼入？普賢行願。前面跟諸位同學報告過，普賢行願是無所不包，總的綱目有十條，願有十，行也有十，行就是文殊菩薩講的十波羅蜜，十波羅蜜是行。前面都跟諸位簡單報告過了。

　　威光菩薩真學！把十願、十波羅蜜統統做出來給人看，幫人學習，這個示現就是教人怎麼學法，怎麼個修法，在這裡我們也要舉幾個例子來說。菩薩表演的項目太多太多，但是這裡頭最重要的是契機。今天我們生活在這個世間，在這個地球上，地球上居住，我們這得人身，當然先以人為對象，然後再以其他眾生。現在的人只知道自私自利，起心動念無不是損人利己，這個麻煩大了。我們要做什麼樣的表現？這些人有一個錯誤觀念，認為只有損人才能夠利己。所以從小他學的是什麼？競爭。競爭升級就是鬥爭，鬥爭升級就是戰爭。終極的目標是什麼？自利，損人利己！認為如果不能夠損人，就決定自己得不到好處，這個念頭錯了，大錯特錯！這是與性德一百八十度的違背。菩薩在此地顯示的是損己利他，我做出來給你看，用行動做出樣子來讓他覺悟，讓他去反省，知道自己想錯了；原來念念能利益眾生，最後真的是利益自己。

　　「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之，利人者人恆利之」。你講給他聽，他未必能聽懂，縱然聽懂了，他認為你這是理想，這不切合實際；做出來給他看。現在社會年輕人不知道孝順父母，不知道友愛兄弟，不知道尊敬師長，菩薩怎麼辦？做樣子。這些都是題目在，依照這些題目好好的來做，來做榜樣。要做出孝順父母的榜樣，要做出友愛兄弟的榜樣，做出尊師重道的榜樣。社會的病根，動亂的根源，這社會動亂的根源在哪裡？家庭！夫妻不和。在家的同學，你要做到夫妻和睦相處，做給一切世間眾生看，夫妻相敬相愛是為一切世間顯示的，不是為自己。菩薩在教學，菩薩在教化眾生，那是覺悟的人。儒教人格物致知，誠意正心，修身齊家，而後國治，而後天下平。天下太平，都是從自己本身做起。所以「學為人師，行為世範」，那是諸佛菩薩的事業，是諸佛菩薩在顯示，這叫做佛法。佛是覺悟的意思，佛法是覺悟之法，覺悟的方法。

　　我們再仔細觀察，幾乎經典上所說的都是現在社會眾生的病態。眾生吝嗇，菩薩布施，這都是在教！眾生造作惡業，菩薩持戒守法。所以自己在做是為別人，是為一切世間、一切眾生，這個功德不可思議，我們要細心去體會。六波羅蜜就是度眾生六大病根。四攝法，佛看到這一切眾生，大眾不能夠和睦相處，中國諺語有所謂「天時不如地利，地利不如人和」，人和重要！只要人和，天時地利都感通了，人和是個核心。佛教給我們四攝法是修人與人之間的關係，所以我常講四攝法是什麼法？是自己與一切眾生把關係搞好的方法，或者你稱它作交際的方法，行，都能講得通。從什麼地方？從夫妻，從這裡開始，四攝法能把這個關係搞好。然後在家庭裡面父子相處得好，父慈子孝；兄友弟恭，兄弟關係搞好。家庭外面，長官部屬的關係搞好，朋友的關係搞好，那是四攝法的大用。

　　我們同學知不知道？會不會？所以你學佛，古大德常說：你學會了嗎！果然學會了，人和就做到了，方方面面的關係都會搞得非常好。換句話說，關係搞不好，你不會！你雖然聽了經，讀誦經論，你不會用，你沒有辦法落實到生活當中，你得不到佛法真實的利益。佛法絕對不是說說就罷了的，它真有用處，真能幫助我們解決問題。一切眾生，一切世間一切眾生，哪個眾生不希求離苦得樂？佛法就是幫助我們離究竟苦，得究竟樂。所以夫子感嘆這個世間一切事物，不如學！他對於「學」確實有他的心得，他老人家的教誨言簡意賅。佛經說得詳細，方方面面講得非常周到，要學佛的行事。第二句：

　　【顯示往昔菩薩行方便。】

　　佛往昔沒有成佛的時候，他是菩薩。『菩薩行』裡頭通權達變、活活潑潑，不是死呆板的，與智慧相應。確確實實，他所悟了的智光明落實在生活裡頭，落實在工作，落實在處事待人接物，他會了。『方便』，佛法裡面常講的善巧方便，會用善巧方便就入無障礙的法界。但是善巧方便一定是以智光明為基礎，沒有智光明，你就沒有善巧方便。智光明是根本智，善巧方便是後得智，權智。沒有根本智，哪來的權智？這些意思前面都說過。方便法說不盡，也沒法子舉例子，但是它有個原則，原則就是利他，只要與他有真實利益。真實利益是什麼？幫助他悟了，你就可以行方便。如果他不覺悟，那這個法子不能用。宗門大德的棒喝是方便，他要觀機，這個人真的是在用功，用功到這個瓶頸他不能突破，這個時候要用方便法。一喝一棒，他一下就悟了，這叫做「行方便」。如果你用什麼樣的棒喝，他都不開悟，你這個法子就沒有用，沒效果。可見得行方便是要智慧。

　　古時候，如果諸位看佛門那些公案，有很多這些例子。丹霞燒佛，冬天，佛像是木雕的，冬天冷，取火，他把佛像拿來燒。方丈和尚聽到了，這還得了，趕緊去看，問他：你為什麼燒佛像？丹霞說：我在這裡燒舍利，佛像火化之後有舍利。老和尚說：木頭佛像哪來的舍利？既沒有舍利的話，再拿幾尊來燒。老和尚在這一句話裡頭大徹大悟，那叫行方便。你看他就是專門對那個老和尚的，知道老和尚將悟未悟，就差這麼一點，用這個手段讓他悟了。那他燒佛像絕對不是破佛身血，他沒有罪，他有功德，幫助一個人覺悟成佛了。

　　菩薩像這種方便法太多太多了，這是因人、因時、因地、因事不同，要有真實智慧。真有善巧方便把迷惑顛倒的人點醒，讓他豁然大悟。所以沒有智慧的人，像我們智慧沒有開，怎麼辦？那就好好的做前面的「顯示如來往昔行海」，規規矩矩的做，我們沒有這種手段，沒有這種智慧。到什麼時候你自己的智慧開了，有這種能力、有這種手段了，你要學「往昔菩薩行方便」，你要幫助一切眾生悟了，所以這個不是對普通人的。第三句：

　　【顯示一切佛功德海。】

　　這個地方每一句前面都有「為一切世間」，都有這一句，「為一切世間顯示一切佛功德海」。一尊佛的功德無量無邊，何況一切佛。這句裡面最重要的兩個字是『功德』。什麼是功德？這一定要搞清楚，「功」是修行的功夫，「德」是你自己的獲得。佛門裡面常常舉例子來說，「持戒有功」，有功夫，我們常講有功夫了，你功夫不錯！戒律持得很好，是不是真有功夫？要看你有沒有德，如果你沒有德，你就沒有功，有功後頭一定要有德。德是什麼？禪定，因戒得定。於是我們在現前看到有些持戒的學人，自己戒律好像是持得不錯，他沒有得定。不但沒有得定，他還造惡業，造什麼惡業？看到那個人破戒，那個人不持戒，天天拿自己這個標準批評別人，錯了，完全搞錯了。持戒的目的是得清淨心、得定，定就是清淨心、平等心。你看雖然你自己好像持戒持得不錯，你的心不清淨，你的心不平等；換句話說，你持戒沒有功，你清淨平等心沒有得到。

　　清淨平等心是定，定還不是目的，還是手段。修定的目的在哪裡？是修定有功，開慧是德。開慧就是此地講的，悟了，「心得悟了」，這是德。我曾經見過修禪的人，一般人講這個人禪定功夫不錯，不倒單。我去訪問見了他，他的話很多，說些什麼？都是批評別人的是非長短。我就知道了，他的禪定沒有功夫，智慧沒有開，煩惱習氣現行。我們從《壇經》，《壇經》也是個很好的標準。六祖在《壇經》上說「若真修道人，不見世間過」，他眼睛裡面所見的都是別人過，他的目的在哪裡？我們見到了、聽到了，知道，把那些人統統都批評之後，自己的身分地位提高，這是標準的損人利己。顯得自己高超，那些人都不如他。明眼人，不要說真正覺悟的人，就像我這種人，我一看就把他的心思看穿了，批評別人的目的是抬高自己。這樣的禪德我見過一次，下一次再不去見他了，不是真正的大德。

　　我這一生當中見聞不廣，都在經教裡頭，交友見聞不廣。宗門大德我只看到一個，香港大嶼山寶林寺的聖一法師，他今年八十一歲了。這是我一生所見的禪宗真正修行人，心地清淨，有智慧、有慈悲，不說別人過失。我沒有聽到聖一法師說哪個人的不是，沒聽說過。他真正做到像普賢菩薩所說的「禮敬諸佛，稱讚如來」。見到別人不是處，他絕口不說，不讚歎就是了，真的有禮敬，沒有讚歎。我們在外面參學，經教讀得多，漸漸的熟悉了，這是標準。與這個標準相應的，真善知識；與這個標準不相應的，假善知識，不是真善知識。《楞嚴經》上說末法眾生（我們現在在世尊末法時期），「邪師說法，如恆河沙」。如何能夠辨別邪正、是非、真妄？如來的經教，這是標準。所以經教不能不讀，不能不學。當然這裡面最重要的是要求自己悟了。

　　但是你自己要知道，真正要覺悟，覺悟是依什麼？依禪定，禪定就是清淨平等心。我們修清淨心、修平等心就是修禪定。清淨平等怎麼修法？一定要從持戒下手。持戒是把所有一切邪思、邪見、惡作把它堵塞，幫助自己恢復到清淨平等覺，覺就是智慧。所以，覺是從平等來的，平等是從清淨來的，清淨是從嚴持戒律來的。我們不在戒律上，這是三皈、五戒、十善，不在這上認真下功夫，你什麼都得不到。菩薩成就之後，為一切世間眾生顯示，慈悲到了極處。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看傳化眾生，悟他的第四句：

　　【顯示普入一切法界清淨智。】

　　這還是「為一切世間」，句句都是為一切世間。『普』是平等，是普遍；換句話說，決定沒有分別，只要有分別，普就沒有了。沒有分別，契入『一切法界清淨智』。這一句如何落實？落實，就是六根對六塵境界，眼見色不為色塵所染，眼見是「清淨智」見；耳聞聲不為音塵所染，不是不聽，聽，但是決定不為它所染。一切明瞭是「智」，如如不動是「清淨」。鼻對香塵、舌對味塵、身對觸塵、意對法，無一不如是，為一切世間做如是的示現。

　　凡夫六根接觸六塵境界，完全迷失了自性，所以眼見色被色塵染污，怎麼說染污？起貪瞋痴慢，起妄想分別執著，這就染污了，清淨智沒有了。它所生的是煩惱，連帶過去的習氣，六根無論哪一個根，接觸外面境界無不是生煩惱。佛菩薩給我們做顯示，你看人家為什麼六根在六塵裡面得樂，離苦得樂？我們凡夫六根在六塵裡面是離樂得苦？恰恰相反，這是什麼道理？更何況凡夫跟菩薩的境界不一樣，佛菩薩那種樂的境界，凡夫說實在話作夢也想不出來。這道理在什麼地方？大乘經上常講的境隨心轉，他心清淨，境界清淨，六塵清淨，那個時候就不叫塵，叫性。明心，明是智，般若智慧現前，煩惱習氣沒有了。眼對色，眼是見性，見色性，色性清淨無染；耳聞性，對聲性，六根對的都是性，這叫明心見性。他受用的境界是華藏、是一真、是極樂，決定不是五濁惡世，後面經文會詳細的跟諸位說明。宇宙萬象究竟是一回什麼事情？經典要給我們詳細說明，我們接受之後，要知道契入，要會證得。絕對不是說聽世尊說說就算了，那個沒有用處的，要自己親證，契入如來果地的境界，我們跟一切如來同一樣的受用。這是在佛法修學的真正的成就，真實的受用。

　　《般若經》上講得好，教導我們「離一切相，即一切法」，真正明瞭「凡所有相，皆是虛妄」。《般若心經》上教我們「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這都是「普入一切法界清淨智」。我們在現前這個階段，凡夫！不但沒有智慧，定功也沒有；不但定功也沒有，戒行都沒有。這怎麼辦？這個問題是很嚴肅的課題，如果不自覺，這樣一天一天混日子，混到最後，果報肯定是三途六道。這時候怎麼辦？這個問題嚴重了。如何救自己？如何毀滅自己？都在現前一念之間。一念覺，救了自己；一念迷，毀了自己。我們要怎樣保持覺而不迷，這是我們現前最重要的科目。古大德教導我們的方法，這個方法用了幾千年。在《華嚴經》上我們知道，佛菩薩這個方法用了無量劫，一切諸佛如來都是這個方法成就的，這是什麼方法？「一門深入，長時薰修」，就這八個字。無論哪個法門，你一定要能夠鍥而不捨，念茲在玆，不但一天不能夠離開，須臾不能離，剎那不能離。起心動念，念念都想到佛菩薩，佛菩薩起什麼樣的心？佛菩薩動什麼樣的念？我起這個心、動這個念行不行？有功還是有過？凡是利益社會大眾的，這就是功德；傷害社會大眾的，過失！

　　我記得也說過好幾次，今天社會動亂的根源是什麼？家庭出了問題。我選擇居住的環境修行養道，我們是凡夫，凡夫不可能不受環境的影響，我選擇在偏僻的小城，不選擇都會，為什麼？人多、事多、染污多。我選擇鄉村，偏僻，人少、事少、染污少。我到一個地方，我關心幾樁事情：第一個，這個地方的老人福利事業，我會去看；第二個，這個地方的犯罪率，我細心去觀察；第三個，這個地方的離婚率，為什麼？社會動亂的根本，家不和！我們中國古聖先賢常講「家和萬事興」。你的事業成就的根是在家和，你看家齊而後國治，國治就是你事業成就；你的事業的根源是家庭，家庭的根是你自己的身，身修而後家齊。修身在正心，你的心術要正；正心在誠意，你的意要誠；誠意在致知、在智慧，致知在格物，格物是什麼？離開五欲六塵。絕不貪圖五欲六塵的享受，那叫格物。物格而後知至，你才會開智慧。智慧一開，你的意就誠了，一點都不錯，真誠心是這樣修來的。

　　所以菩提心，這佛說了，發菩提心的人，什麼人？大乘菩薩。小乘、阿羅漢沒有菩提心，辟支佛也沒有菩提心，權教菩薩還是沒有發菩提心。什麼原因？智慧沒開。他們雖然在斷煩惱上，下了很大的功夫，程度還不夠。為什麼？智慧沒開。所以他們得定，聲聞、緣覺、權教菩薩得定，定的功夫不到家，所以開不了慧。慧一開，意就誠了。儒家的境界其實很高，跟大乘菩薩沒有兩樣。真心顯露出來了，真誠心是真心，真心裡面一定是清淨的、平等的、覺悟的、慈悲的。這是真心的相、真心的用，清淨平等是它的相，正覺慈悲是它的用。然後身修、家齊、國治、天下平。你看看是不是為一切世間顯示？沒錯，真的是為一切世間顯示，不是為個人。

　　所以我們起心動念要想到，一個念頭起來，要對一切世間負責任，這個人覺悟了。不知道我起心動念與一切世間有什麼關係？那是迷惑顛倒。與一切世間都有關係，與眼前社會當然關係更密切了。所以我們起心動念與社會安危有關係，與社會動亂有關係，與社會安定有關係，與一切眾生吉凶禍福有關係，你怎麼能說沒有關係？所以人不能有惡念，不能有貪瞋痴三毒煩惱。三毒煩惱不是毒害你一個人，一個人受害，那自作自受，這沒什麼了不起；你的影響害社會、害眾生，這個麻煩才大了，所以從這個地方叫結罪。為什麼你會墮三途？我自作自受與你不相干，那就不會墮三途；正是自己所做的不善，影響社會、影響眾生，影響眾生的吉凶禍福，影響社會的安危，從這上結罪麻煩就大了，果報在三途。學佛就是學一個明理，通達事理，學做一個明白人而已；明白人就是清淨智。再看下面第五句：

　　【顯示一切道場中成佛自在力。】

　　這上面還是要冠這一句「為一切世間顯示」。『一切道場』，道場在哪裡？維摩長者在經裡面講得很好，直心是道場，清淨是道場，慈悲是道場，利他是道場。道場在哪裡？起心動念之處，所以「一切道場」。成佛，成就大智大覺，佛是覺悟的意思，究竟圓滿的大覺，就叫成佛。所以首先我們曉得道場在哪裡？道場在起心動念之處，無處不是道場，無時不是道場。這裡面的關鍵就是覺、迷。一念覺，念念覺。

　　我們要為一切世間顯示，一切時一切處，念念覺而不迷，念念正而不邪，念念淨而不染，這就是『一切道場中成佛自在力』。念念時時不離這個，這裡面得大自在，清淨平等，自在安穩，法喜充滿。表演給別人看，讓別人看到之後有所感動，覺悟回頭，來向你請教，來向你學習。我們四眾同學每個人都要懂得這個道理，都要知道這種修行的方式。不做一個好樣子給社會大眾看，我們就錯了。所以「學為人師，行為世範」，學什麼？師就是表率、樣子，範是模範，我們所學的就是大威光菩薩在此地所說的「為一切世間顯示」，所學的就是這個，這個就是為師、為範。

　　要真正發心，念念不捨，學佛菩薩，佛菩薩念念為眾生，佛菩薩決定不為自己。成佛，在此地簡單來說，就是成就覺正淨。說得白一點、清楚一點，一切道場中，起心動念、言語造作，一定要成就覺而不迷、正而不邪、淨而不染。這樁事從哪裡學起？不能離開經教，「學而時習之，不亦悅乎」。離開經教到哪裡學？說老實話，離開經教我們立刻就迷惑了，就迷而不覺，邪而不正，染而不淨，立刻就墮在迷邪染裡面。迷邪染裡面，煩惱的力量大，業力大，你就不自在了，你受業力支配。下面第六句：

　　【顯示佛力無畏無差別智。】

　　這個前面跟諸位都報告過，『力』是如來果地上十力，『畏』是四無所畏。『無差別智』，無差別智是自性本具的般若智慧，離一切妄想分別執著，你就證得了。我們今天沒有辦法證得，就是因為有妄想分別執著障礙了。世尊在「出現品」裡面講得很好，「一切眾生」，包括我們自己在內，「皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這句話我們要常常念著。我為什麼不能像佛菩薩一樣？就是因為你有妄想分別執著，無差別的般若智慧不能現前。這個東西是本有的，本有不能現前就是我們現在「有差別」；妄想是差別，分別是差別，執著是差別。有差別，智就沒有了。智變成什麼？變成情，變成識。有差別就不叫智，叫情識，煩惱！習氣！離妄想分別執著，無差別，情識轉變為智慧。

　　所以諸位要曉得，情識跟智是一體，兩種不同的作用。換句話說，一個是覺的作用，一個是迷的作用；迷的作用是情識，覺的作用是無差別智。

　　這些道理事實真相不能不知道，你真的知道了，透徹的明白了，這個經是你這一生當中無上的寶藏。你不會一天離開它，你會把它看作比吃飯、比喝水、比睡覺還要重要，沒有比這個更重要的了。為什麼？這是我的法身慧命，我的法身慧命要依靠它才能活過來。今天不少佛門弟子在家出家疏忽了，沒有重視經教。那是什麼原因？愈迷愈深，愈走愈遠。他雖然是學佛，他走的不是佛道。你再仔細去觀察，他走的是六道輪迴，甚至於他走的是三惡道，不是佛道，不是菩薩道。我們自己清楚明瞭，我雖然不能幫助他，我不能跟著他走邪道。我走邪道，不但害自己，不曉得害多少人！我要走覺道，度自己，也幫助許許多多人覺悟。今天不覺悟，也許他明天覺悟了；明天不覺悟，也許他明年覺悟，也許他過個十年八年覺悟了。只要你天天顯示，天天做這個樣子給他看，日久天長，總有一天，他醒過來了，這種例子很多。

　　根利的人快，不要很長的時間，他就看出門道出來了；根鈍的人、業障深重的人，那要相當長的時間。所以我們在佛經裡面，看到世尊的弟子，有跟釋迦牟尼佛十年、二十年開悟的，有跟釋迦牟尼佛三十年、四十年開悟的，很多！有些根利的跟釋迦牟尼佛兩、三天開悟了。在中國禪宗裡面，永嘉禪師親近六祖一天。所以在六祖會下，他有個好名稱叫「一宿覺」，他一覺悟就沒事了，就準備走了。六祖說：你走得太快了，住一晚上。他就在那裡住了一晚上，第二天走的，叫一宿覺，這是根特別利。

　　眾生根性不一樣，菩薩示現是平等的。菩薩永遠在示現，一切諸佛如來跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，佛佛道同，都在做示現。做示現的時候，有沒有心？無心，他沒有妄想分別執著。這種示現是什麼？性德自然的流露。沒有一絲毫的意思在，如果有一絲毫意思在裡面，就不是示現，裝模作樣，那就錯了。沒有一絲毫意思，完全是自然。佛經上常講法爾如是，確實是這樣的，法爾如是。我們這是有分別、有執著，講佛力、十力、四無所畏，十八不共法，那是佛對凡夫講的。佛有沒有這些分別執著？沒有，念頭都沒有。這就是教學的善巧方便，對什麼樣的根性用什麼樣的方法。下面第七句：

　　【顯示普示現如來身。】

　　這一句不好懂。『如來身』是法身，怎麼『示現』法？你看示現前面有個『普』字。「示現如來身」一定有「普」，為什麼？法身平等。如果要不會，我們想想世尊在《金剛經》上給我們解釋「如來」這個名詞的意義，經上說得好「如來者，諸法如義」，這句話意思很深！江味農居士在《金剛經講義》裡面註得很長很長。「諸法如義」，「法」是從相上講的，從事上講的，「如」是從理上講的，從性上講的；事如其理，相如其性，性相不二，理事一如，這是如來。「身」是什麼意思？身有體的意思，身有依的意思，依靠。我們六根要依靠這個身，就是妄想分別執著，也不能離開這個身，離開這個身不起作用，身有集聚的意思。這個地方的如來身三個意思裡頭偏重在體，我們常講法身理體，法身理體就是如來身。怎麼樣「普示現」？這個事情難了，當然難。為什麼？你沒有證得法身，你要證得法身就不難，你看到這個你就會了。

　　威光菩薩證得了，他能普示現。我們今天讀到這個地方，自己沒有證得，沒有證得，沒有能力示現。雖然沒有能力，這一樁事情不能不知道，知道的淺深沒有關係；知道的深，有深的表現法，知道的淺，有淺的表現法。最普通的表現的樣子是什麼？心量，「心包太虛，量周沙界」，這是如來身。你們想想，這是不是普示現？於一切法沒有分別，沒有執著，沒有妄想，這是如來身。

　　在今天我們初學說的是什麼？包容。所以學佛，我也常常勉勵同學，你修行，你的功夫、你的成績在哪裡？完全看你做人。特別是看你在跟大眾相處，這是能看到你的實學，實實在在你到底學了多少，你有沒有成就？真有成就，從前心量很小，不能容人，現在心量大，可以包容人了，可以跟大眾相處了。從前不知道尊敬別人，總是瞧不起別人，別人不如我。現在慢慢懂得了，我有我的長處，他有他的長處，我的長處他沒有，他不如我；他的長處我沒有，我不如他。現在會這樣想了，這樣想，就有進步，能跟別人相處，能夠包容了。當然你的功夫還不到家，在一切人事物裡面，還有看得順眼的、歡喜的，還有看得討厭的、不歡喜的，這是什麼？功夫還不到家。

　　功夫果然到家了，於一切人事物都沒有分別、都沒有執著，如來身就現前。我們中國諺語所謂「量大福大」！你有量，你有福，量小不是君子。儒家講成就，你看看也在這上面說！量小不是君子，君子度量大，君子能容人。所謂宰相肚子裡可以撐船，這是形容度量大，能包容。那如來身，包容了虛空法界。包容虛空法界，你一定要覺悟到包容三途六道眾生，包容五逆十惡的眾生。有沒有分別，有沒有執著？沒有，這如來身。

　　十法界是平等的，在菩薩心目當中如是，我們凡夫心裡面不平等，菩薩心裡頭是平等的。我們要學菩薩，從哪裡學？就學平等。就在日常生活當中，一切人一切事一切物，在這裡面學習拓開心量，無所不容。為什麼？自性裡頭本來沒有妄想分別執著，妄想分別執著是從情識裡頭生的、妄心裡面生的，真心裡頭沒有！「普示現如來身」用真心，你會用真心，一真一切真。所以身也是真身，事也是真事，沒有一樣不是真的，這跟諸位透一點消息。現在時間到了。