大方廣佛華嚴經　　（第一六九五卷）　　2007/1/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1695

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著前面清涼大師的開示，「十義」前面說過，這個地方可以省略。我們看看大師最後引《占察經》，跟我們講漸次作佛，這個我們應該要知道。《占察經》上講「漸次作佛，略有四種。何等為四，一者信滿法故作佛。所謂依種性地，決定信諸法不生不滅，清淨平等，無可願求故」，這是一段。成佛，在密宗裡面常說「即身成佛」，說得是沒錯，這裡面誤會的人很多，不了解什麼叫成佛、成的是什麼佛，依舊是迷惑，就免不了所謂盲修瞎練。印光大師在《文鈔》裡面講得很多。一般在佛法裡面所說的，成佛就是證得明心見性，大徹大悟；大乘經裡面所說的破一品無明，見一分真性，這是正確的，這叫成佛，那是真的成佛。

　　如果你不懂這個道理，認為學密就能即身成佛，天台大師講有六種佛，第一種就是佛在經上講的，你本來是佛，自性本來是佛，這一點都不錯。一切眾生真的是平等、平等，決定沒有差別，所謂是生佛平等，眾生跟諸佛如來，從自性上來講一點差別都沒有。可是我們眾生迷了自性，自性起不起作用？當然還是起作用。但是這個作用扭曲，換句話說，這個作用不正常了。你雖然本來是佛，你現在有妄想分別執著；換句話說，你是帶著無明、塵沙、見思煩惱，這就叫凡夫。凡夫有佛性，必須要靠修行，修行是什麼？修行不是修本性，本性裡面的智慧、德能、相好都不是修的，它本來就有，本來具足，雖然在迷，並沒有失掉，只是不起作用，所以要靠修德。

　　講修德，這就有次第。天台大師講的「名字即佛」，大概我們現在都在名字位，名字位是有名無實。我們現在學佛，受了三皈，受了五戒，受了菩薩戒，五戒你有沒有得到？菩薩戒有沒有得到？沒得到。這就叫名字，有名無實。在這個地位，那就是從前李老師常說的，該怎麼生死還是怎麼生死。你起惑、造業、受報，這就是六道輪迴。也就是我們雖然學佛，功夫不得力，這要知道。

　　功夫稍稍得力，你就又提升一層，叫「觀行即佛」，觀行是功夫得力了。功夫得力從哪些地方看？最明顯的，煩惱輕、智慧長，功夫得力。功夫得力的人念佛就能往生，生凡聖同居土。說個實在的話，西方極樂世界的殊勝，佛菩薩都沒有辦法讚歎，真是希有！那個世界是個平等世界，有四土三輩九品，不能說沒有，有；雖有，是平等的，這不可思議。像我們這個娑婆世界，釋迦牟尼佛的世界，釋迦牟尼佛有沒有四土？有，但是不平等。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土我們見不到，方便有餘土我們也見不到，我們見到的是凡聖同居土。這就是科學家所說的不同維次的空間，我們無法突破。

　　西方極樂世界雖然也是有四土，它四土平等。你看看生到凡聖同居土，這是最低的位次，下下品往生，到了極樂世界你同時看到觀世音菩薩、大勢至菩薩；觀音、勢至是等覺菩薩，他的報土是實報莊嚴土，就說明凡聖同居土跟實報莊嚴土沒有界限。我們在這裡見不到觀音，見不到大勢至，文殊、普賢都見不到，這跟極樂世界比那就差遠了。你能見到，天天能親近，他確實能幫助你，幫你提升境界。方便有餘土是阿羅漢的報土，我們這裡娑婆世界有，我們見不到阿羅漢。西方世界，你去看看《彌陀經》，阿羅漢、菩薩天天在一起生活，在一起上課，在一起學習。只要有觀行即的功夫就決定得生。但是觀行即的功夫要是修其他法門，在佛家講的八萬四千法門，都不能成就。為什麼？出不了六道輪迴。這是觀行即。

　　觀行即再往上提升，「相似即」，這就行了。相似即，相似即佛，有點佛的樣子，可見得他學得不錯了，有點佛的樣子。什麼時候說有點佛的樣子？《華嚴》上給我們講三大類的煩惱你已經斷掉一類。我們常講妄想、分別、執著，你執著斷盡就相似，有點像佛，那是什麼？阿羅漢、辟支佛。在我們這個世間，他不在六道，他在四聖法界，這是我們娑婆世界的淨土；六道是穢土，四聖是淨土。

　　再提升到「分證即佛」，那是真的不是假的。分證即佛就是破一品無明，證一分法身，超越十法界。所以你要曉得，十法界裡面四聖法界是相似即佛，它有四個等級。天台大師說都是佛。我們一切眾生凡夫是什麼？名字即佛。佛說的一切眾生本來是佛，現在我們是有名無實，也是作佛，這漸次作佛。這個道理要懂。

　　妄想習氣斷乾淨了，叫「究竟即佛」。所以世尊講的「一切眾生本來是佛」，是講「理即佛」，從理上講平等的。但是理很重要，因為理上是平等的，我們就相信，我們就有信心，我們只要好好的修行一定可以恢復，證得就是恢復。因為你本有，本來有，你也沒有丟掉，只是妄想分別執著障礙住而已。所以你能夠放下執著就是阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下妄想你就本來是佛，你真的是回歸自性。天台宗講的。

　　這個地方《占察經》說得也很好，《占察經》是地藏菩薩的經典。地藏菩薩有三部經，平常大家念的是《地藏菩薩本願經》。這個地方講的是《地藏菩薩占察善惡業報經》，這裡頭有占卦的。佛真是大慈大悲，善巧方便，因為眾生喜歡問神、求籤、卜卦，佛門裡面本來沒有的，你看佛隨順眾生的習氣，那你喜歡占卜，佛門裡頭就這是真的，這不是假的。它有十種輪相，我們在年輕學佛的時候也曾經做過。另外一部是《地藏十輪經》，分量比較長一點。地藏菩薩有三部經，專講地藏菩薩的。

　　這是《占察經》上講的漸次作佛有四種，第一種是信滿。信滿與我們此地的經文相應，你看它講的四種，信、解、行、證。可是滿可不容易，滿是圓滿。我們今天信有沒有滿？不但沒有滿，我們今天的信心就像水上的浮萍一樣，若有若無，有時候也挺相信，有時候不相信。信要是滿了那真不容易！我們常講堅定不移的信心，這稱之為佛。用清涼這四個字，這是信佛，真信佛，信佛是信自己。蕅益大師在《要解》裡頭講得好，首先要信自，然後再信他，他是他佛。他佛不是指別的，他佛是指釋迦牟尼佛，是指阿彌陀佛。但是先決的條件是信自己，自己本來是佛，這是最重要的；自己不相信自己而信他的，靠不住，不是真信。

　　蕅益大師講信講得深！我們今天學佛功夫不得力，成長的速度太慢，原因在哪裡？我們的信心沒能建立。信心要靠什麼建立？確實要靠經教。當然真正的基礎要靠自己的善根，善根是過去生中修行累積的，阿賴耶識累積學習佛菩薩的種子。我們講四種因緣，這是親因緣。這一生當中，我們能夠受到大乘佛法的薰陶、薰習，這是緣，有因、有緣，果報才會現前。薰習時間要長，不能中斷。這個薰習，四種緣裡面就是所緣緣，我們現在所緣的緣，不是緣世間的名聞利養、五欲六塵，不是緣這個，我們是緣大乘佛法。念茲在茲，一天都不放鬆，天天在學習。這樣子經年累月長時的薰修，把自己過去生中的善根引發出來，就連上了。現在修行跟過去生中的連接，那就產生很大的力量。這個力量就是信心，決定相信自己，相信自己有如來智慧德相。

　　如來智慧德相是像什麼樣子？佛告訴我們最簡單的、最普通的就是十善業道。我們常常看彩畫的佛像，這佛像頭上都有個圓光，圓光上面寫了三個字，這三個字的念法叫「唵阿吽」，是梵文。我們看到梵文寫的還是比較多，有藏文寫的，也有中文寫的，但是發音都是一樣的，唵阿吽。這是什麼意思？十善業道圓滿，唵是身業，阿是口業，吽是意業。身業圓滿，不殺生、不偷盜、不淫欲，不但沒有這個行為，念頭都沒有，沒這個念頭才是圓滿，有這個念頭不圓滿。口業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意業，不貪、不瞋、不痴，做到圓滿就是佛。這些都是落實在生活當中，尤其是待人接物，你想想看我們有沒有欺騙過人？語業裡頭妄語，有沒有騙過人？或者我們在另一個方面、角度來看，我們有沒有騙過自己？自欺欺人。我們欺騙自己，我們欺騙別人，這不行。所以信，你就知道多難！「信心清淨，則生實相」，實相是自性裡頭本具的般若智慧，這兩句話是《金剛經》上講的。

　　所以十善業道，學佛是從起步你就開始學，世尊四十九年所說一切經教，不出十善業道。《大方廣佛華嚴》就是十善業道的圓滿，你怎麼能小看它？你把這個小看了，你怎麼會有成就？這點我們要多想想。然後你就知道從哪裡學起，從十善業道。現在我們十善業道為什麼做不到？總的來說，第一是自己迷惑太重，煩惱習氣沒法子控制；第二，外面的緣不好，都是惡緣，你接觸這個惡緣，把你的煩惱就引發起來。所以很不容易修行，不要說成就，你修行都難！那我們自己就要明瞭，對自己要有嚴格的要求，怎麼樣能夠控制自己的煩惱習氣不讓它起作用，這是真修行；外緣，外緣盡量不接觸。

　　所以修行，我們最近也有些同修有很好的心得，那是什麼？閉關，有很好的護關護持。他們到哪裡去？到長春百國興隆寺，到那個念佛堂去念佛。那個念佛堂管理要求非常嚴格，常慧法師領導的，進到念佛堂就不說話，止語，讓你心裡面想阿彌陀佛，口裡面念阿彌陀佛，身體拜阿彌陀佛。多少天？七十天，佛七是十個七連在一起，七十天。人進去，出來就不一樣。最近有個同修前兩天打電話告訴我，他到那邊去打了十個佛七，七十天出來，七十天沒講話，告訴我非常好。他得的是癌症，他說沒事，現在好了。得癌症的時候問我，醫生要他動手術，他問我。我說：不必動手術，你到百國興隆寺去念佛，十個佛七念下來之後再說。癌症沒有了，好了，非常歡喜。

　　這是什麼？信心。你不相信就沒法子，不相信，相信醫生的可麻煩大了。誰給你治好的？佛力加持的。這是恭維的話，恭維佛菩薩；實際上你的信心，你的清淨心把你帶著病毒的細胞統統恢復正常，這是科學根據，不是迷信。佛告訴我們，我們每個人生下來，我們的身體每個細胞、每個器官都是正常的，沒有帶病毒的。有帶病毒是很少數的，那是什麼病？業障病。過去生中造的罪業太重，帶的業障病，科學裡面講遺傳，遺傳屬於業障病。業障病要真正懺悔還是可以治得好的，確實是古人講的「反求諸己」，遇到這些困難的時候，困難真正因素，像重病，因素不在外面，在自己！自己的根呢？根就是信心失掉了。信心失掉了，現在人講信心危機。真的，信心真是危機，信心失掉的時候，你的病就治不好；信心要是堅定，遇到傳染病你也傳染不上，為什麼？你有信心。

　　什麼人會容易得傳染病？有信心危機的。常常去防範、要防禦，要防禦就是沒有信心，有信心的防它幹什麼！古人教我們有兩句話也是至理名言，所謂是「害人之心不可有，防人之心不可無」。我們學佛、修道，或者是真正把儒家經典念透的，要不要防人？不要。防人也很累、也很苦，何必防人？為什麼不要防人？人人都是佛菩薩，「人之初，性本善」，人人都是善人，人人都是佛，你防他幹什麼？是真的嗎？真的，問題是你有堅定的信心。你遇到惡人，惡人看到你不忍心害你，本來是想害你，見了你的面不忍心。為什麼？你沒有防他的心。你要有防他的心，可能真的過去世冤親債主，他真的會下手；防的心都沒有了，你的信心都足了。所以《華嚴》上說「信為道元功德母，長養一切諸善根」，你說我們這一生何必防人？防人，你想想看我們自己損失多大！防人，你有沒有分別？你有沒有執著？肯定有，不但有，有堅固的分別執著。那我們這一生的修行就泡湯了，你怎麼會有成就？不能有。

　　我這一生學會了這點，我不防人，甚至於你害我的性命，我也不提防，為什麼？這身命是假的。你把這個身命害死，我很感謝你，為什麼？我又提升，升級，提早升級了，歡喜還來不及，哪有怨恨！至於財物，那就更不用去提防，佛法裡面講「財為五家共有」。尤其是稍稍學點大乘教的人，知道凡所有相皆是虛妄，包括身體也是，你防他幹什麼？你真正心到這樣清淨，你的信心才建立。還不是滿，滿就是佛，真的是佛！為什麼？《華嚴經》上說的，「一即是多，多即是一；一即一切，一切即一」。信是一法，一法成就一切法都圓滿了，一即一切；一切法成就，這一法成就了。所以，一法成就了，一切法成就。你懂得這個道理，信滿，信成就了，他怎麼不是佛？他是真佛，他不是假佛。

　　我們這是就這麼多年來，學習經教體悟的這點道理，我們對它有堅固的信心，有堅固信心不依靠外面。外面人，有些好心的人，怕我們身體體力不夠，你看常常有人送東西給我吃，有些很多送些補品，我們怎麼樣？隨緣。可以接受，也可以不接受，接受跟不接受平等。接受怎麼樣？心地清淨，不受外境所轉。

　　古人能做到，在宋朝時候，大家知道有個濟公長老，你看那個樣子瘋瘋癲癲，很邋遢，身心清淨，真的是一塵不染。在我們這個時代，民國初年，距離我們現在大概是六、七十年，抗戰期間這個人還在，金山活佛，大家稱他金山活佛。他是鎮江金山寺的一位法師，他的法號叫妙善，人家稱他金山活佛。他那個樣子也就像濟公差不多，不修邊幅，身上一生就穿那麼一件衣服，冬天是這個樣子，夏天也是這個樣子。這就引起很多人對他另眼相看，薄薄的一件長衫，春夏秋冬四季他都不換的。一生不洗澡，衣服當然很髒，領子上油垢很厚，一般人講氣味很難聞，有人去聞聞它，他的衣服上有蓮花香，清香。他什麼都吃，人家供養鈔票，鈔票很髒，多少人手摸，細菌最多的，人家供養他，他捲起來就吃掉，他也不生病。他有時到處撿垃圾吃，最不可思議的事情，破銅爛鐵他都吃，他也沒生病。抗戰期間當中圓寂的。這是近代的，真的，不是假的。

　　這是什麼？信心。我們曉得妙善法師他的功夫至少是阿羅漢一類的，他有他心通；有他心通，當然天眼、天耳他就有，你心裡面起心動念他知道。像這種人他的修持方法我們一般人決定不能學，為什麼？我們沒有信心。他有信心是什麼？意念轉境界。這就是佛經上講的，一切法從心想生、境隨心轉，骯髒東西他吃到可以，他轉成乾淨的，他有這個能力；毒藥吃下去能變成甘露，他能轉境界。這在理上我們能理解，但是怎麼轉法我們不知道，科學家現在還沒有辦法，還研究不出來用什麼辦法來轉。在佛法裡頭用禪定、用信心、用念力轉變的。這在日常生活當中他就表示很活潑，表現得很自在。這個人出沒無常，有時候人想到他，他就出現在面前，好像有神足通。哪個人想他、念他，或者有困難想他來幫助，真的你這一想，他就來了。

　　「信滿法故」，滿法這個意思深，法是一切法。這裡面所說的，經上所講的「所謂依種性地，決定信諸法不生不滅，清淨平等」。我們沒有辦法，我們能相信一切法不生不滅嗎？我們相信一切法清淨平等嗎？從這個地方看，我們就會想到妙善法師。我是聽樂觀法師告訴我的，因為他跟妙善法師在一起住過四個月，他對他奇怪的事情知道的很多，他告訴我是真的。有一次他跟妙善法師在一起吃飯，信徒很多，每個信徒都盛一碗飯供養妙善法師，他歡喜得很，就吃掉了。這陸陸續續來一下，他在旁邊看，看呆了，看他吃二十多碗，他是不是撐壞了？就告訴大家不可以再送了。妙善法師若無其事。離開齋堂，樂觀法師很關心他：怎麼樣，你有沒有撐著？怎麼樣了？他笑笑說了一句話：不增不減。這意思是什麼？再多也不多，不吃也不少。他可以好幾天不吃飯，可以一餐吃幾十碗，不增不減，不生不滅，清淨平等。

　　我們能夠看到自己，你要能夠觀你自己的身不生不滅、清淨平等，你什麼病都沒有了，什麼樣疑難雜症全消掉了。同學們過去看「山西小院」，你看這四十多個得癌症的，醫院醫生放棄治療，他們回家去念佛，去念《地藏經》，念了三個月再去檢查，完全好了，認為這是奇蹟。我特地為這個事情做了一個小時的報告，不是奇蹟，就這個道理，一切法不生不滅、清淨平等。你在醫生放棄治療，你也是沒有辦法，你這時候真的用真心去念佛、去誦經，你沒有雜念。為什麼？知道自己壽命沒幾天了，真的是認真修行。沒有想到這一認真，帶著不好細菌的細胞，所謂是生病的細胞，統統恢復了正常，就這個道理。要不要用醫藥？不需要。醫藥用不好，你自己意念治好了。

　　這個不可以跟普通人講，跟普通人講，他也去學，那一學就壞了。你沒有信心，你沒有清淨心，這個要真信，它才產生效果，不是真信，你還有疑惑，你還有煩惱習氣，說得明白一點，你還有分別執著，這個對你來講就不靈。確確實實分別執著放下了，一心專注，一心是清淨心；執著的心不清淨，分別心不清淨，執著的心是最骯髒的，分別比較好一點，不清淨。起心動念沒有關係，起心動念還算是清淨，只是無明，沒有嚴重的污染。這個理一定要懂，懂了之後，在日常生活當中，把我們一些錯誤觀念糾正過來，一定要相信自己本來是佛。濟公古時候做出樣子給我們看，妙善法師在近代做出樣子給我們看，這些都是佛法裡面講作證轉。「山西小院」這批人也是做樣子給我們看，我們要相信。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。前面四種佛，我們介紹了信滿作佛，下面再看第二是「解滿作佛」。這個名詞也比較容易懂，什麼是解滿？教下所講的大開圓解，這是解滿。也就是說跟宗門裡面講的大徹大悟沒有兩樣，大徹大悟、明心見性是證滿，大開圓解是解滿，這也是佛。實在說信解行證，滿有等級、有差別，像《華嚴經》裡面十信，信滿，十住、十行、十迴向都是屬於解滿，十地是證滿，住、行、向這三十個位次是屬於解行。我們必須要記住，佛給我們講的一個最高的原則，那就是一多不二，一個得到統統都得到。為什麼統統都得到？因為一切法是性德的流露，法爾如是。這個道理一定要懂，要承認、要肯定，一切萬法都是自性變現的，自性能現能變。這個能變就是帶著妄想分別執著。

　　妄想分別執著你不必去怕它，為什麼？它是假的，它不是真的。你只要是了解它，它不礙事，它沒有妨礙我們的自性，也沒有妨礙外面的法相。我在前面曾經講過，用現在的話來說是個抽象的概念，根本沒有事實，不是事實，這要懂得。懂得之後，雖有，不礙了，為什麼？你自己曉得那是假的。剛才我說的，你的心就恢復到清淨，十善業自然就圓滿的表現在日常生活當中，條條都做到，不但做到，做得很圓滿。所以這個地方信解行證，你只要有一個字，在一個字上下功夫就能成就。

　　這四個字，如果在佛法宗派裡面來講，信滿作佛這是哪個宗？你們諸位想想，大乘八個宗裡頭，我們一定會想到淨土宗。你看淨土宗裡面，自古以來許多念佛往生的人，往生就作佛了。可是裡頭不少人不認識字，沒有念過書，甚至於沒有學過經教，什麼也不懂，說老實話他連三皈五戒也沒受，他能往生，他靠什麼？信。信為道元功德母，他真的相信有極樂世界，有阿彌陀佛。阿彌陀佛發四十八願接引一切念佛眾生，我只要念佛，到時候他一定來接我往生，就靠個信字。信滿他就往生，往生真的作佛，不是假的。因為極樂世界不在十法界裡面，十法界裡頭沒有極樂世界，極樂世界在華藏世界裡頭，真信！

　　真信的效果，山西小院所表現的就是真信的效果。真信能夠圓滿一切善法，十善業道不要學就圓滿。十善業道還做不到，你不信，不信佛，你不信淨土，雖然念阿彌陀佛，你不信阿彌陀佛。為什麼？十善業道對照一下心，阿彌陀佛還會害人嗎？阿彌陀佛還會佔人便宜嗎？佔人便宜的念頭就是盜心，就是偷盜，總想佔點便宜是盜心。阿彌陀佛還會有淫欲的念頭嗎？阿彌陀佛還會騙人嗎？阿彌陀佛還會兩舌嗎？你要真正相信，你就都不會了，貪瞋痴都沒有了。貪瞋痴沒有了，信心清淨，不生煩惱，生智慧，他怎麼會不往生？這樣念佛，真的會念！這講信位，修這個法門。

　　解位，那就是學習經教，在經教裡面大開圓解。我們很多學經教的學了一輩子，經也講得不錯，可是沒有圓解。圓解就是沒有學的東西也通了，學的明白，沒有學的也明白，才叫大開圓解，這是解滿作佛。他為什麼能夠圓解（圓是圓滿）？他的疑慮斷掉了。疑慮是煩惱，他對一切法還有懷疑、還有顧慮；對一切法裡面沒有懷疑，再沒有妄想了，慮是妄想，所以他大開圓解。大開圓解就是明心見性，就是解真正的圓滿。這個解在大乘教裡面，華嚴宗是解門，天台宗是解門，三論宗是解門，法相唯識宗是解門，這四個宗派都是從世尊經教裡面去下功夫。

　　經教學習也有訣竅，你不能學多，為什麼？學多了你的心散亂，你的精神意志不能集中，你能學到佛學的常識，你沒有辦法解它的真實義，開經偈上所說的「願解如來真實義」。那怎麼辦？一門深入。你看古大德，這都給我們做出榜樣，在教下真的大開圓解了，他一生學一部經，他也講了很多經，但是始終他一部為主，一經通了一切經都通。什麼叫通？圓解叫通。圓解是什麼意思？從修學當中把自性般若引發出來。佛說「一切眾生皆有如來智慧」，如來智慧就是自性裡頭本來有的智慧，不是從外頭來的。你從學習經教，要把你自己自性裡面的智慧引出來，這就對了。所以，佛教導我們不是叫我們要記住他的教訓，不是，那就完全錯了，那真的是對不起佛菩薩。你記住他的東西，學習他的東西，你永遠跟著他走，你沒辦法跟他一樣。

　　佛任何教學的方法，八萬四千法門，沒有別的，都是幫助你，希望你自己明心見性，希望你自己把你自性裡面的般若德相引發出來，這是他教學的目的。永遠沒有說是牽著你的鼻子叫你跟他走，不是。他所說的，他所行的，他所示現的，全是自性的流露，誰的自性？自己的自性。你要看到、聽到、接觸到，恍然大悟，佛的目的在此地，真了不起！我們對佛自然五體投地，這個恩德太大了。要是牽著鼻子跟他走，他不是好漢，那他對不起人。佛的本願令一切眾生返璞歸真，令一切眾生同成佛道，是平等的，沒有差別的。所以成佛之後，佛沒有大佛、小佛，佛沒有古佛、今佛，沒有。為什麼？空間沒有了，時間沒有了。時間沒有了就沒有先後，空間沒有了就沒有大小，那是真的，一真法界。

　　我們錯誤的觀念就太多、太嚴重了，知道自己起心動念、分別執著是錯誤的，你還不放下嗎？放下就是，放下就對了，放下就跟諸佛如來沒有兩樣。事實，在我們面前放下容易，明瞭太難了，所以佛法確實是哲學裡面所講的「知難行易」。無論是理、無論是事都是知難，理太深，事太複雜，不止千頭萬緒（千頭萬緒這個數量小），你如何能理解？但是理解裡頭有個祕訣，祕訣是什麼？無量無邊的頭數都不是真的，都是虛妄的。這就好辦！你要能肯定，你要能相信，要能接受，自然就會放下，不再在這些理事上去分別執著了。

　　我們今天講研究，研究就是分別執著，所以佛家不講研究，佛家講參究。參究跟研究有什麼差別？研究裡頭有分別執著，就是分別心、執著心，有成見，我的看法、我的想法，研究；參究裡頭沒有，沒有分別、沒有執著，沒有我的想法、看法，沒有。所以參究是止觀，直接的，研究裡面那就委曲婉轉。這就是佛法跟一般世法不相同的地方。你看佛法參，離心意識參，離心意識就叫做參。心是什麼？阿賴耶識。阿賴耶識什麼？落印象；識是分別，第六意識；末那識，執著。心意識是什麼？分別、執著、落印象。落印象就是阿賴耶裡面的種子，十法界都不出這個範圍。佛教給我們離心意識，離意是不執著，第七識，離識是第六識不分別。不執著、不分別，不用第八識，第八識是落印象，不落印象。

　　不落印象那個心是什麼？心像鏡子一樣。你看鏡子照外面照得清楚嗎？很清楚，一樣都不會漏掉。它有沒有執著？沒有；有沒有分別？沒有；有沒有落印象？沒有。正在照也不落印象，像我們現在面對著電視螢幕它就是這樣的，螢光幕沒有執著、沒有分別、不落印象，正在照也不落印象，這個你要知道。不能說正在照，真的有形相，沒有，螢光幕乾乾淨淨。你要不相信，你把電視一關起來，你看它有沒有印象，沒有；不像照相機，照相機按一下，真的它落了印象。我們電視、電腦螢幕它不落印象。

　　所以古人教我們用心如鏡，這個修行非常高明。我們早晨照鏡子，有沒有想到我今天一天要學鏡子，我眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，不分別、不執著、不落印象？果然能夠做到，然後回頭看看濟公，看看金山活佛，有什麼了不起！太簡單了，太平常了，他們的本事就在此地。我們比不上他的，就是因為見色聞聲分別、執著、落印象。所以我們信解行證永遠功夫不得力，不要說滿，不得力。把執著放下才得力，你就知道這個問題嚴重，自己要真正想成就，這不放下不行！

　　佛法知難行易，為什麼行這麼難？你知有問題。知是什麼？破疑生信。你懷疑，你有顧慮，世間太多的人這個關口不能突破，尤其在一個人自己的能力薄弱，沒有福報，也沒有好的家親眷屬、朋友照顧你，你所擔心的是什麼？擔心生活，所謂這是人之常情，你怎麼能把憂慮放下？憂慮工作，憂慮生活，牽掛的事情太多了，這些對於道業造成最嚴重的妨礙。我初學佛的時候處在這個境界裡頭，章嘉大師他老人家教我，過去的已經過去了，你想它幹什麼？這有道理；明天未來，未來還沒有來，你想它幹什麼？也很有道理。他常常教我不要想過去，不要想未來，胡思亂想，那叫妄想，他給我解釋這叫妄想；好好把握著現在，只要把現在抓住，你真的抓住了。

　　你看你想過去、想未來，把現在忘掉，現在沒有抓住，你才真的失敗了，這個話很少人能說得出。只要抓住現在，在大乘教裡面現在我們才真的明瞭，為什麼？沒有過去、現在、未來。所以叫你抓住現在，就是大乘教你抓住一真法界，十法界不是真的，一真法界是真的，一真法界就是現在，沒有過去、未來。今天不是過得很好嗎？何必想明天，何必想過去！念念圓滿，念念自在，只要當下這一念心行與性德完全相應。

　　你不知道什麼叫性德，給你講個最簡單的綱領、原則，就是十善業道，這你很容易懂。雖然容易懂，你懂的有淺深程度不一樣。一切法不出十善業道，這個話不是我說的，佛在《十善業道經》上講的，是真話，一點都不假。我們學了五十多年，今年二００七年，我學佛五十六年了，我跟大家作證，佛講的話句句真實，沒有一個字是虛妄的，真實不虛。所以我們就是學一部《十善業道經》，由淺入深，就是這一部，一門深入，長時薰修，這一部你真正從這裡頭開悟，一門深入，心是定的。

　　所以佛法修學決定離不開戒定慧，離開戒定慧就不是佛法。一切菩薩之所以能夠成佛，證到究竟圓滿，沒有別的，就是一門深入。到心定下來之後，真的是一門，決定不理會其他的法門，他就生智慧了，信心清淨，清淨生智慧。學這一門還想別的，是不是好事？不是好事，永遠不會開悟。所以我說那是佛學，不是學佛，學佛是學覺悟。念頭起來是迷，一念不生是覺。信心清淨，清淨像止水一樣，像個潭。潭水是靜止的，沒有波浪；是清淨的，沒有染污。

　　我們今天供養佛像，佛像面前我們供供具，最重要的就是一杯水，佛像前面供一杯水。這杯水每天都要換，為什麼要換？怕有灰塵染污，是這個道理。水代表什麼？水不是佛菩薩喝的，水是表法的，我們的心一看到這供杯，像水一樣乾淨，沒有染污，平等，沒有波浪。什麼時候我們的心跟水一樣清淨平等，就生智慧，《無量壽經》經題「清淨平等」，下面就是「覺」，就是《金剛經》上講的「信心清淨，則生實相」，在《無量壽經》的經題。淨宗用什麼方法達到？用念佛。凡夫業障習氣很重，不可能沒有念頭，沒有念頭你就成佛了。念頭太多怎麼辦？淨宗的方法是用一個念頭把其他的念頭都代替了，用一念止一切念。你要能真正這樣念法，什麼都放下，心裡頭只有一個阿彌陀佛，其他都不要管，這叫真念佛。這個念佛聲聲具足戒定慧三學，這叫會念。

　　這樣念，我們在《往生傳》上看到，在《淨土聖賢錄》上看到，大概總是三年到五年決定得生淨土。絕對不是說他念了三年、五年，他壽命就到了，不是的；你要說他三年、五年壽命到了，我不相信。他為什麼念了三年、五年，他就往生？他念成功了，跟阿彌陀佛通氣了，還有壽命不要了，這世間太苦，沒意思，到極樂世界去。提早走了，不是壽命終了，是提早走的。功夫成就，如果這邊還有事，什麼事？幫助眾生，跟眾生有緣，那你不能走，你得幫助別人；如果沒有緣分，趕快走，留在這裡幹什麼！凡夫在這個世間是酬償業報的，你過去修的善，你這一生來享福；過去生中造的惡，你這一生來受罪，業報！念佛功夫成功之後，業報沒有了，消了，業報消了。

　　乾隆時代灌頂法師說過，這個法師通宗通教、顯密圓融，了不起的一位大德。他的著作很多，大多數收在《卍續藏》裡面。《卍續藏》裡好像有二、三十種，有一部《觀經直指》，是灌頂法師作的。裡面就給我們說了一樁事情，他說這世間的眾生，業障重到一切經懺都沒有辦法懺除，那個罪多重！最後還有個方法，一心念佛。這就是說明，這個一心念佛的功德，消業障在所有經懺裡面它第一。《華嚴經》消不了，《般若經》消不了，楞嚴咒也消不掉，一句佛號能消掉。這句佛號你要會念，不會念不行，會念就是一心，一心念佛；不能有二心，二心效果就沒有了。一天到晚心裡頭只有一句阿彌陀佛，心裡面想的，憶佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，大勢至菩薩告訴我們的。除這句阿彌陀佛之外，什麼都沒有，什麼都不放在心上，沒有一個不成功。

　　你要用這個方法，那就善導大師講的「萬修萬人去」，一個都不會漏。精進念佛堂裡面，只供一尊阿彌陀佛，觀音、勢至都沒有。我就看過印光大師的念佛堂，他的關房，我去看過蘇州靈巖山寺，看過他的關房，就一尊阿彌陀佛。阿彌陀佛的佛像不大，大概只有一尺高的樣子，不高。我看那個供桌上很簡單，一個香爐，一對蠟燭，一個油燈，一杯供水，牆壁上寫了個大字「死」，他老人家自己寫的。想到死，萬念俱灰，你還有什麼放不下的？我明天就要死了，我現在就要死了，問你你還有什麼放不下的？放不下也要放下，為什麼？帶不去！時時刻刻提醒自己。他是大勢至菩薩再來的，他教給我們念佛的方法是這種念法。

　　解滿成佛我們明白了，行滿成佛，它這個順序第三個是證，證是明心見性，在我們淨土宗是一心不亂。一心有事一心、有理一心，換句話說，這個證有淺深不同。事一心不亂生西方極樂世界方便有餘土，理一心不亂生實報莊嚴土；換句話說，我們都揀好懂的來講，事一心不亂對於世出世間一切法執著斷盡了，斷得乾淨，不再有絲毫執著，但是還有分別。所以事一心跟阿羅漢相等。理一心是破一品無明，證一分法身，也就是真正達到六根接觸六塵境界就像剛才所講的用心如鏡，他真做到了。清不清楚？清楚、明白，但是沒有起心動念。起心動念尚且沒有，哪有分別執著？這是理一心，理一心超越十法界，生實報莊嚴土。這個證有淺深不同。

　　它的順序把行放在最後，行滿作佛，這個用意很深，「一切功德行滿作佛」。一切功德他有沒有著相？沒有。一切功德是世間人所說的，一切功德就是一切好事，好事他做盡了，壞事一點都沒有，就這個意思。我們常講純淨純善，心地純淨，行為純善。純善的行是從純淨的心自然流露的，純淨的心是前面證滿，證滿而後才有行滿。它這個擺也很有道理，我們一般排列順序是信解行證，那個證不圓滿。如果說是信解證行，這個行是圓滿的，行滿，你就曉得前面信是圓滿的，解是圓滿的，證是圓滿的，一定是得清淨心。在大乘教八個宗裡面修清淨心，淨土修清淨心，密宗也是修清淨心，所以淨土跟密的關係非常密切。嚴格的說，中下根性的人從淨土入門容易，從密那根本就入不了門，這個道理要懂。

　　我的老師是密宗大師，而且在密宗地位很高，是我們中國四大喇嘛之一。大家都知道達賴、班禪，這西藏的兩位，還有蒙古兩位知道的人比較少，外蒙古哲布尊丹巴，內蒙古章嘉。這四個是師兄弟，他們的老師是宗喀巴大師。宗喀巴大師下面四個學生，各在一方度化眾生。教化區域最大的是章嘉大師，內蒙包括新疆、青海，這到南面，北面包括東北三省，打開中國地圖幾乎佔一半是他的教區，他這個教區裡面人口也最多。所以我們算是有緣遇到了。他沒有教我學密，可是密宗的常識他給我講了很多。密是屬於加行，好像大學裡面，密是博士班，不是普通班。

　　那每個學佛的人將來要不要學密？要，必修科。什麼時候？八地菩薩。你要知道八地上面九地、十地、等覺，就究竟圓滿佛。不是這個等級不能修，真的到清淨心。如果把這個放寬一點，標準放寬一點，初地，不容易；再放寬一點，初住，《華嚴經》圓教初住。初住是什麼？破一品無明，證一分法身，出了十法界。前面我們讀過，他能夠與十方世界感應道交，眾生有感他就現身，他現身說法顯密圓融，這樣的人！那我們現在要學密，怎麼能談得上？所以老師告訴我，密是先學顯教，顯教裡面有相當好的基礎，要經過考試。考試及格在西藏有個學位叫格西，格西就是通過顯教考試及格了，才可以接受密法，不是隨便的。來了給你摩個頂，教你幾句咒，那個咒念的也未必會靈。

　　我們的老師，李老師，他學過，他學了八年，告訴我所學的這些咒統統不靈。咒語裡頭有隱身的，就是念這個咒的時候，別人看不見。他念了，念了一段時間，問我們：你有沒有看到我？我說：我們都看到你。不是不靈，基礎不夠，光是學它的言語沒有用處，學它的外表，實質你沒學到。我對於這些常識很豐富，都是章嘉大師告訴我的。所以老師告訴我從哪裡學起？你看他教我的，從《釋迦譜》念起。先認識釋迦牟尼佛，知道釋迦牟尼佛一生的事蹟，我們對他的恭敬心自然就生起來；你要不知道這個，你的恭敬心生不起來。

　　像一個人一樣，不知道家族，你就不會對你家那個愛心。我們最近找到一部家譜，我們的家譜，族兄弟拿來給我看。我看了之後才知道，我們這個徐，住在現在廬江縣，我是第六十六代。最早的祖先是在漢朝的初期搬到那邊，再往上面推，推到我們的老祖宗，顓頊。現在我們九樓的祖先紀念堂上供他的牌位，顓頊，五帝之一。再早，再早是伏羲氏，現在供在當中，就非常親切，是我家的老祖宗。可以能夠上溯四千五百年以上，你對於家怎麼會不愛？不知道不行！不知道，這愛家的心生不起來。佛法同樣的一個道理。今天時間到了，我們就學習到此地。