大方廣佛華嚴經　　（第五八二卷）　　2002/1/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0582

　　諸位同學，請看「如來現相品」，現自在用，所化成益第十句：

　　【各令如須彌山微塵數眾生，皆得安住毘盧遮那廣大願海，生如來家。】

　　這些經文每一句的前面都有「念念中，一一國土」，我們不能夠忘記。這是第十句，說到究竟圓滿，也是前面菩薩助佛弘法利生末後一句，「念念中，以普賢菩薩建立一切眾會道場法門」，所成就的利益，就是『皆得安住毘盧遮那廣大願海，生如來家』。修學因中是普賢十大願王、文殊的十波羅蜜，這才是修學真正達到圓滿。法身菩薩的境界都是盡虛空、遍法界，所以念念之中都包含著虛空法界一切諸佛剎土，一一剎土當中有世界海微塵數眾生，這是菩薩念念當中的境界。求願這些眾生，都能安住在毘盧遮那大願海。毘盧遮那的大願是什麼？總的來說就是四弘誓願，別說就是阿彌陀佛的四十八願，這才真正是生如來家。不同於一般大乘，一般大乘裡面講的發菩提心就是生如來家，所以常說「破一品無明，證一分法身」，跟如來是同生性，同生性這就生如來家。這個地方意思就不一樣，這個地方生如來家是證得如來究竟的果位，換句話說，等覺菩薩還沒有真正生如來家。所以這個意思跟一般大乘經教上所講的不相同，這也是華嚴境界。

　　這兩大段經文，清涼大師有個綜合的總結，我們可以看《疏》。他說：「此上菩薩法化」，以上所說的總共二十句，前面十句是說菩薩幫助佛教化眾生，「始從放光，終於得益」，後面十句是得益，這裡頭的意思重重無盡。就像我們過去講《無量壽經》四十八願一樣，任何一願決定是包括其餘四十七願，如果缺少一願，這個願就不圓滿。這個意思我們一定要懂，然後我們就能體會到菩薩教化眾生這十句，任何一句也都圓滿包括其他九句，任何一句都圓滿包括後面所講的十種利益。雖然這裡面有淺深廣狹不同，菩薩教化眾生的心願是圓滿的，在教學過程當中一定要依照眾生的根機循序漸進，就像父母教育子女一樣。根性利的、聰明的，三、四歲就開始學習，就要教，中下根性的六、七歲開始，隨著他的年齡，隨著他智慧的增長，教學的方式循序漸進，必須要讓他受到圓滿優良的教育。佛菩薩教化眾生亦復如是，父母教兒女大概總是十幾二十年，這個教育工作就圓滿；諸佛菩薩教化眾生，一定要把這個眾生幫助他證得圓滿的佛果，這個教學的工作才圓滿、才結束。這個眾生在等覺位還要照顧、還要幫助，不能說「他到等覺，可以了，不必照顧了」，沒有這個道理。等覺位諸佛如來還是要照顧、還是要幫助他，必定要他證得究竟圓滿的佛果、無上正等正覺，這個眾生才算是畢業。

　　諸佛如來、這些法身菩薩，對於虛空法界一切眾生念念不捨，世出世間到哪裡去找這樣的好人？無論眾生怎樣迷惑顛倒、悖逆，佛菩薩始終不捨。你不相信、你悖逆他，他可以距離你遠一點，在旁邊觀察，看你造業受報，看你幾時回頭，到你回頭的時候他就現身，就來幫助你。絕對不會說我們對佛菩薩不相信他、毀謗他、侮辱他、破壞他，佛菩薩懷恨再也不幫助我們了，那是我們用凡情來猜的，全都想錯了！佛菩薩絕對不會把凡夫那些過失放在心上，沒有這個道理，只有一個願望，希望你早一天圓成佛道。這個事實，這樣真誠清淨平等的弘願，我們應當學習。能不能學得到？肯定能學到。什麼原因？因為這是性德，是我們自己自性裡頭本來具足的，不是修德。

　　所謂修行只是把我們的迷惑、妄想、錯誤的知見捨棄而已，只要把這個東西放下了，我們性德就恢復了。我們自己的性德跟十方一切諸佛無二無別，跟法身大士完全一樣。諸佛如來、法身菩薩對我們的照顧、對我們的關懷、對我們的幫助是一體的，他知道虛空法界「情與無情，同圓種智」，同一個自性，同是性德所現的，所以他們顯露的是同體大悲，無緣大慈。我們要曉得這個道理，曉得這一樁事情，怎麼樣把自己的性德恢復，我們也能像法身菩薩一樣，幫助諸佛如來教化無量無邊苦難眾生。現在的問題，我們要如何契入境界？真的要想入佛境界，佛菩薩、古來祖師大德教導我們，沒有別的，解行相應，你就能契入。我們學佛功夫不得力，解跟行分了家，解是解，行是行，彼此不相應，這就是學佛功夫為什麼不得力，原因在此地。

　　我們看看清涼大師在此地總結的有十二句，第一個：「其十須彌塵數眾生得益，方在一國，餘一切土皆爾，故云一一國土各令等也。」這正是《華嚴經》所說的「一切即一，一即一切」，心是這樣的，念也是這樣的，行也不例外。「十須彌」，十是表法的意思，不是數字，代表圓滿，盡虛空遍法界一切眾生一個不漏，它表這個意思。要令一切眾生都得最殊勝的利益，饒益眾生，最豐饒的利益。我們有沒有這個心？有沒有這個願行？今天我們得人身，生活在這個世間，所為何來？這個問題應當常常想想。為自己，沒錯！你話說得沒錯，你的心、你的行錯了。怎麼錯？你沒有為自己。沒有為自己那到底為的是什麼？你為的是你自己的妄想分別執著，妄想分別執著不是自己。再告訴你，諸佛如來、法身菩薩他們是真正為自己，為什麼？虛空法界是自己的心，無量無邊微塵海數的眾生是自己的身，這是真正為自己。誰能夠知道？誰能明瞭這個事實真相？六道凡夫不知道，所以叫迷惑顛倒，把這個身、四大五蘊之身以為是自己的身相，把妄想分別執著誤以為是自己的心相。佛在經上講得那麼清楚、那麼明白，「凡所有相，皆是虛妄」，真相！四聖法界的聖者依舊不能很清楚，說實在話他們只是一個模糊的概念。法身菩薩才真正見到宗門裡面所謂「父母未生前本來面目」，法身菩薩才見到。八地菩薩以上可以說真相逐漸大白，真正覺悟了。

　　譬如我們這個人，真正覺悟了這個身體是自己，我們現在像什麼？像我們人身體上的一根汗毛、一個細胞，我們誤以為那個汗毛是自己、那個細胞是自己，不知道整個身是自己。整個身是什麼？整個身是宇宙，佛經裡面常講的「盡虛空界、盡法界」，那是我們的真身，在佛法叫做法身，稱為法性身、法性土。身土是一不是二，自他是一不是二。「自他是一不是二」你要是不好懂，你就想我剛才的比喻，自是一個細胞，他是另外一個細胞，我們這個身體是許許多多細胞組成的，自他是一不是二。有沒有自他的相？有，自他相確實有，但是它是一體，這叫法身。什麼時候我們自己能夠證得、能夠肯定虛空法界是自心相，無量無邊微塵數剎土眾生是自身相，你就證得清淨法身，你就是法身菩薩。法身菩薩的起心動念，決定跟《華嚴經》一樣，你的起心動念跟《華嚴經》講的不一樣，你沒有入華嚴境界，你沒有證得清淨法身。換句話說，你的真誠心沒有遍虛空法界，你的清淨平等心沒有遍虛空法界，你的正覺慈悲心沒有遍虛空法界，你就不是法身菩薩。法身菩薩是什麼樣子？前面所念的二十句就是，那是法身菩薩的樣子。

　　清涼大師第二句講「此一切土益，在一念時中。」一念當中具足圓滿的功德利益。這就是我們平常常常聽到的，或者是看到古德註疏裡頭所講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，一念如是，念念如是。要有一念不如是，這就是失念，這不是法身菩薩。法身菩薩決定是念念如是，一念不相應那就是過失，凡夫有過失。我們在這個地方，要學菩薩念念相續。當然這不是我們短時間能做得到，我們肯定有失念的時候，就是忘掉了，又去胡思亂想了。這個不怕，怕的是覺悟太遲，古德常講「不怕念起，只怕覺遲」，覺它就相續，迷就斷掉了，覺是進步，迷是退步。我們現在用功，真的是進得少退得多。

　　現在我們在這裡講這部經，講的時候、你聽的時候你覺，這一天四個小時，講完之後又迷了。四個小時進步，二十個小時退步，成就難！如何能保持不退？這叫功夫。宗門教下常常是用觀想保持，淨宗學人是以一句六字洪名保持，這一句佛號具足圓滿的大方廣佛華嚴！沒有讀過《華嚴》、沒有聽過《華嚴》，雖然念這一句佛號，他沒有辦法生起觀想，所以利益就有限。如果沒有學過《華嚴》，學過《無量壽經》，這一句佛號念念與《無量壽經》圓滿相應，那也等於與大方廣佛華嚴相應；可是，《無量壽經》要了解得透徹，所以經典在今天確實不能不細講，講得愈細、講得愈透徹，對於修學的人，愈有利益。

　　第三句說「如是念念之益」，念念的利益無量無邊，「方一法門所開悟，一一法門皆爾。」這個事實不能不知道。你知道之後，你的疑惑斷了，你的妄想分別執著就斷掉，「法門平等，無有高下」，門門都入這個境界。只是眾生的機緣不相同，這就好像我們開保險櫃的號碼鎖一樣，號碼鎖對準了，這個門很輕易就拉開，號碼可以隨意去設立。你要問為什麼？因為一切法都是「唯心所現，唯識所變」，所以一切法的體、理體就是自性。哪一法不能見性？哪一法不能悟入？既然能悟入、能見性，那哪一法不是佛法！所以我們對於世出世間任何一法都要平等對待，對佛法如是，對其他宗教亦如是。為什麼？其他宗教也是唯心所現的，只要修學方法正確，其他宗教都能夠明心見性。不是宗教呢？世間一切諸法呢？說老實話也不例外，豈不聞佛法中說「圓人說法，無法不圓！」

　　圓是什麼？覺悟圓滿的人，證得圓覺的人。正報一毛孔，依報一微塵，一毛孔是任何人身上一毛孔，我們身上一毛孔跟諸佛身上一毛孔沒有兩樣；我們這個世間一微塵，跟華藏世界一微塵也沒有兩樣，要記住皆是「唯心所現，唯識所變」，有什麼兩樣？菩薩毛孔放光，放無量光，一一光中化無量菩薩，一一菩薩度無量無邊眾生，成就究竟圓滿的利益。我們要問，我們身上毛孔放不放光？不放光，為什麼不放光？不是不放光，是它現前有障礙；障礙如果除掉了，它跟這個經上諸菩薩一樣，大放光明。我們的障礙就是不覺，不覺才是我們真正的恥辱。為什麼諸佛如來他恢復了大覺，諸大菩薩現在正在努力的恢復，我們現在還沒有起心動念，還沒有想恢復？這是真的。如果你有這個念頭「想恢復」，你就真幹，你就真的改毛病、改習氣，你真幹。我還不能夠真幹、不能夠落實，「我想恢復自性」的這個念頭沒有生起來。

　　第四句：「彼多法門，方是一念所用，餘念念所用法門亦爾。」對的，法門無量無邊，一念具足！念念都具足無量無邊的法門，這是法身菩薩。想想我們今天在這裡學，無量無邊法門學個幾個法門都學得這麼辛苦，還沒有辦法契入，看到這些法身菩薩怎麼不羨慕？羨慕又有什麼用處？自己一定要曉得，佛有，菩薩有，我也有，我跟諸佛菩薩無二無別。為什麼？在今天他自性裡面，本具的智慧、德能、相好，他都能現前，我為什麼不能現前？看到諸佛菩薩的形象，我們要回過頭來反省，我為什麼糟到這樣的地步？佛在經教裡面告訴我們，我們是自己違背了自己的性德，落到如此地步。如果我們能夠回歸性德、隨順性德，我們就能跟諸佛菩薩一樣的得大自在，一樣的具足無量無邊恆沙德行。

　　佛門常說「回頭是岸」，我們也常常聽說，自己也會講，可是就是回不了頭來，這個原因在哪裡？我們對於事實真相了解得不夠。如果真的明白、了解，回頭很容易。由此可知，世尊當年示現在我們這個世間，為什麼為大眾講經說法四十九年？然後我們也能夠聯想到，佛法在世間幫助自己、幫助眾生，第一個手段是什麼？教學！不教不學，你怎麼能了解事實真相？佛法教學的內容，沒有別的，就是說明宇宙人生真相而已。所以佛法不是玄學，它是實學，學了真的管用，學了真得利益。凡是不能得利益的，你學得不徹底，你學得不夠深入。像我們現在在學校念書一樣，你所修學的不及格，沒有達到一定的標準，如果達到這個標準，你當然得受用，你自然就回頭了。這個意思一定要明瞭，然後才曉得達到這個標準的真實利益；這個標準在佛門裡面講就是「破一品無明，證一分法身」，最低的標準。在這個標準裡面，就是古人所講的「一經通，一切經通」，「一法門通，一切法門通」，就這個意思，跟這邊講的完全一樣：一念具足，念念具足，這個生活才是究竟圓滿，這個生活才是真正得大自在。我們對它不明瞭，所以追求的念頭起不來，求學的意願生不起來；搞清楚、搞明白了，求學的願望就堅定。

　　前面清涼大師總結這一段話意思還沒有盡，但是大師這些話諸位要是看《疏鈔》不難體會。總而言之，無非顯示重重無盡的法界，這些全是事實真相。法界是圓融的，就像我們這一個房間許許多多的燈，每盞燈光光互射，每一盞燈光裡頭都圓滿具足這個房間一切的燈光，互融互遍；無論是心、是願、是行、是種種建樹，無一不周遍法界。清涼末後說，「唯智頓觀，非心識境，華嚴海會，大用皆然。」《華嚴》確實是大，沒有智慧你就不能體會，他講的「頓觀」就是我們今天講的體會。要有清淨的智慧，你才能體會得到，才真正了解宇宙人生真相，才真正了解十方三世究竟是一回什麼事情。諸菩薩不但毛孔放光，光中又化無量無邊的菩薩，代佛教化眾生，成就無量無邊的功德利益。而且光中還有音聲，前面我們看到供品裡面出音聲讚佛，下面我們看到光中出聲音也讚佛。第三光聲自述：

　　【爾時諸菩薩光明中，同時發聲，說此頌言。】

　　向下有十首頌，這十首頌是諸菩薩光明當中出的聲音，光中出聲。第一首：

　　【諸光明中出妙音，普遍十方一切國，演說佛子諸功德，能入菩提之妙道。】

　　這一首是總說。清涼大師註解講，前面「光聲召命」，現在「光聲自述」，「菩薩位極，用窮深廣，若非自述，時眾難知。」菩薩位極，這一句就給我們說明，十方來參與法會的菩薩都有一位主菩薩，主菩薩肯定是等覺菩薩。「菩薩位極」，菩薩的位子他到了極處、到了最高，再往上去就證得圓滿究竟的佛果。菩薩最高的位子是等覺，來參與這個法會，他率領著世界海微塵數的諸菩薩，他的同學、他的同伴，這些菩薩的地位跟他就非常非常接近。前面講光召有緣，有緣的標準在這裡我們體會到，不是我們普通所講的四十一位法身大士；四十一位法身大士是在本土本國，毘盧遮那佛的國土，我們講的華藏世界；他方來的這些菩薩都是等覺菩薩，我們把標準稍微放寬一點，大概都是八地以上，不是初住，不是十住、十行、十迴向，總是八地以上，從十方世界來的，數量那麼多。眾生的數量也不少，我們在前面看到他示現的代佛教化眾生，念念當中展現的境界，我們在這裡看到了。所以高位的菩薩，他們的德用深廣無際，要不是自己說，中下根性的人不會明瞭。所以這才同時發聲，光中同時出現了音聲。

　　『諸光明中出妙音，普遍十方一切國』，光遍虛空法界，音也遍虛空法界，當然亦遍三世。為什麼？時間跟空間是一體的。『演說佛子諸功德』，「佛子」是菩薩，法身菩薩經上講的是佛真子，用我們現在話來說，是如來真正的學生；換句話說，四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩，是佛教學的旁聽生，還不是正式的學生。我們是什麼地位？我們連旁聽生的資格都不夠。在這個地方應當要生大慚愧心，應當要真正懺悔，勇猛精進，把自己的境界向上提升。諸佛如來有真實的慈悲，以無比殊勝的方便，為我們開了淨土法門「帶業往生」，這一生當中就可以升做正科生，不要當旁聽生。我們懂不懂佛這一番心意？要真正體會得，我們才曉得我們今生唯一的一樁大事，那就是念佛求生淨土。

　　前面我給同修們提到，今天找幾個同參道友不容易，一個人幹，家庭就是道場，遵守諦閑老和尚教鍋漏匠徒弟的那個方法，我們行！這個方法一點拘束都沒有，念累了就休息，休息好了就接著念，成功的關鍵就是萬緣放下。鍋漏匠能夠成功，祕訣就在此。他何以能放下？他嘗到世間的苦滋味，他的生活過得太苦，對這個世間毫無留戀。所以他真放下，身心世界一切放下，一心專念阿彌陀佛，一個願望專求西方淨土，他沒有二念。人家三年成就了，那不是假的，自在往生，預知時至，清清楚楚、明明白白。走了以後還站三天，等老和尚替他辦後事，不容易！他能做得到，我們要問哪一個做不到？古大德跟我們講這個法門「萬修萬人去」，凡是去不了的就是你放不下，你要是放下沒有去不了的。於世出世間法，只要有一樣放不下，就把這個殊勝的機會破壞了。我們要幹，不能不幹。無論在什麼地方，無論在什麼時候，一切處一切時念佛第一，其他的都是一些雞毛蒜皮小事。我們除了這一門之外，修學任何法門，這一生當中都不能成就，這總得要曉得。

　　唯有這個法門，我們有把握有信心『能入菩提之妙道』。等同諸大菩薩的大覺；捨棄這個法門，不認真修學這個法門，這人沒有覺悟，沒有智慧，還不肯回頭。換句話說，「佛子諸功德」廣義的來說就是大方廣佛華嚴，歸納起來講就是《大乘無量壽經》；於是我們就清楚、就明白了，一大藏教世尊為我們說法四十九年，最後歸淨土三經。我希望我們同學們要重視，不要在這大經上下功夫，要在念佛上下功夫。大經只聽，幫助你拓開心量，幫助你心行與《無量壽經》相應。你聽有好處，心量拓開了，念念也像諸大菩薩一樣，盡虛空遍法界，在這裡學習。學習到一定的程度，你必定落實，你的心行都會落實到虛空法界一切眾生，你會照顧他們、你會幫助他們，你智慧開了，你有善巧方便，你有菩薩的四攝六度。前面講的這二十句，你都能落實，都能變成你現前的心行，十大願王導歸極樂，你就入菩提妙道。捨棄這個法門，學《華嚴》不念佛，《華嚴》白學了。清朝初年彭際清居士作《華嚴念佛三昧論》，黃念祖老居士有講義，大家可以看看。第二首：

　　【劫海修行無厭倦，令苦眾生得解脫，心無下劣及勞疲，佛子善入斯方便。】

　　向下九首「別顯德用殊勝」，這就是前面講的佛子功德，功德殊勝。前面三首，就是第二、第三、第四這三首，「通顯體用自在」。清涼大師告訴我們，第二首「悲智相導」，度生不疲不厭。『劫海修行無厭倦』，「劫海」是指的長時間。長到什麼程度？過去無始、未來無終，你千萬不要想著，「什麼時候放個假？什麼時候我可以休息幾天？」你錯了，諸佛菩薩修行永遠沒有假日。為什麼？一有假日就懈怠墮落了。勇猛精進，你一停止就不能前進了，不進則退，所以怎麼能有假日？世間的學校、世間法的學習可以有假期、有假日，為什麼？他不想了生死、不想出三界，那個行；你想了生死、出三界，你生死沒了，三界沒出，你怎麼能休息？你怎麼能懈怠？

　　那我們要問，圓成佛道之後能不能休息？不能休息。為什麼？世間還有許許多多苦難眾生沒有得度，圓滿菩提自性裡頭的大慈悲心自然流露出來，決定不會看著眾生在受苦受難你不去管他，沒有這個道理！所以菩薩成佛了，還是永遠沒有休息，幹什麼？倒駕慈航。回到九法界裡頭來，眾生有感，佛菩薩就有應，永遠為一切眾生做示現，也就是經上常講的「為人演說」。你要為別人表演，做出樣子來給人看，教人怎麼修，教人怎麼回頭、怎麼覺悟，怎樣入菩提妙道，你做出樣子來給人看，劫海修行！所以自己沒有證得無上菩提，那個時候修行是為自己；證得無上菩提之後，還是不斷的修行，是為眾生。一樣要做出學十善、修五戒，一樣的為出家大眾表演。為凡夫、出家眾表演什麼？「沙彌律儀」，條條做到，教化眾生的，做榜樣給人看的。諸位同修必須要曉得，言教固然是方便，感化的力弱，身教感化的力量強，真做到了。稍有善根的人看到之後，他心裡有感動，「我要學！」

　　我早年親近李炳南老居士十年，我們最受利益的是他的身教，言教其次，他所講的他都能做到，我們受感動。親近善知識時間要長，時間短了不行，長時間的不離善知識，天天在受他的薰陶，尤其是身教的薰陶，怎麼會不得利益？時間短了，難！因為你離開善知識，你很難不受這個社會影響，你很難不被五欲六塵動搖，你的根不深，你容易失敗。李老師當年要求我是五年，我自己想想五年不夠，我跟他老人家說我希望加一倍，十年，他老人家聽了點點頭。現在這個花花世界，名聞利養、五欲六塵，真的是念念之中都在誘惑人，我們的心願不為所動，談何容易？我們的正知正見不被迷惑，不是容易事情！自己在這個境界裡頭能夠保住自身，沒有墮落，已經就不容易；還能夠精進，還能夠把這個境界、自己修行功夫年年向上提升，諸位自己想想，修行難！自己一定要克服這個障難，拼命！要把自己的生死置之度外，不疲不厭，這裡面有法喜，法喜充滿，所以你不會厭倦。幫助自己，幫助九法界一切眾生，『令苦眾生得解脫』。

　　清涼大師在註解裡頭說得好，悲要沒有智，就是慈悲多禍害，變成「愛見」，「愛見悲者，則於生死有疲厭心」，確實，沒有智慧就會退轉，退轉就不免墮落。所以長時間的修行，「劫海修行無厭倦」，證明他有大智慧。如果有智沒有悲心，那就叫「下劣」，他就會疲勞。雖有智慧沒有慈悲心，二乘人，不肯教化眾生。尤其是閻浮提眾生有名的剛強難化，「隨他去，反正教他他也不聽，隨他去，不要去管他了」，自己退心。所以佛常常教導我們福慧雙修、解行相應、定慧等學，這些話都是教導我們、勉勵我們不犯這個過失，向大乘菩薩、向法身菩薩看齊。『佛子善入斯方便』，「悲」你能教化眾生，「智」你沒有疲厭，普賢菩薩願願最後的結語：「無有疲厭」，自性般若智慧現前了。學不厭，教不倦。第三首：

　　【盡諸劫海修方便，無量無邊無有餘，一切法門無不入，而恆說彼性寂滅。】

　　清涼大師給我們一個提示，這首偈講的「空有雙觀，入法門而常寂」，這是智慧。「空有雙觀」就是前面兩句所講的，「空無分量，有無邊際」。「入法門而常寂」就是後半偈，因為你能夠觀空，所以心裡頭常住寂滅相。《金剛般若經》上佛教導我們，「凡所有相，皆是虛妄」，你不會把外頭境界相放在心裡，也就是說你萬緣放得下。心常寂滅相，心常住在寂滅相，也就是說你的心永遠常住在清淨、平等。心要能常住清淨、平等，那怎麼會不生智慧？清淨平等覺，智慧自然現前。

　　『盡諸劫海修方便』，時間真的是無始無終。諸位一定要曉得，所修的全是方便門；真實的，真實沒得修，真實的是性德，修什麼！自性本具的是真實，所修的都是自性裡面的障礙。障礙總的來說，妄想分別執著這三大類，這三大類的障礙煩惱習氣無量無邊，要很長的時間才能把它斷盡。用什麼方法斷盡？那就講方便，方是方法，便是便宜，就是很適合的方法。這些方法隨時會變的，今年我用得很適合，到明年就不適合，為什麼？明年境界提高了，要換方法。這個方法就是佛家講的法門，法門無量。我們自己就這一生修學過程當中，我在前面也曾經跟諸位同學提到過，我們初學用什麼方法？初學佛的時候目的是兩個，一個是深信因果，另外一個目標是認識佛教。深信因果是學佛的根本，一個人不相信因果報應，不能學佛。為什麼？佛法就是講的因果，《大方廣佛華嚴經》講的是五周因果，《妙法蓮華經》講的是一乘因果，不相信因果那怎麼行？整個佛法都建立在因果上，世出世間法離不開因果。

　　因此佛法不是真的，佛在《金剛經》上明白的告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法。佛法為什麼要捨？它符合因果。到什麼時候沒有因果？到寂滅場地，一念不生，還有什麼因果！但是諸佛如來為了要教化九法界眾生，還是要把因果提起來，這就是說「始終不離因果」。菩薩修行成佛是因果，成佛之後度化眾生還是不離因果，因果是世出世間法的真理。佛門常講「萬法皆空，因果不空」，因果為什麼不空？轉變不空，因會變成果，果又會變成因；循環不空，因果轉變，因果循環；因果相續不空，這三樁事情不空。我們初學，因果是方便法，所以讀的書都是因果報應。印光大師教給我們初入佛門讀《了凡四訓》、讀《感應篇彙編》、讀《安士全書》，這些書我不但讀而且講解，還大量流通。聽老人講因果報應的故事，給我講的最多的是朱鏡宙老居士，每一個星期我們總有兩三次見面，他都會講故事給我聽。那個時候我二十幾歲，他老人家將近七十歲，把我們看作孫子輩看待，我們受這個教育。跟方東美先生，在他教導當中，我們認識了佛教，這是方便，初學非常適合的方法。

　　『盡諸劫海修方便，無量無邊無有餘，一切法門無不入，而恆說彼性寂滅』，這個「方便」就是我們講的法門，法門無量無邊無有餘。「一切法門無不入」，就是說在整個修行過程當中，不是這一個階段，你要是看到第一句「盡諸劫海」，在我們現前這一段，我們在無量法門裡面，選擇哪幾種法門最適合？我們今天淨宗學會成立，我們選擇的法門三福、六和、三學、六度、普賢十願，我們選擇這些。現在看一看我們的根基不穩固，所以我們現在特別強調「淨業三福」，而把淨業三福落實在《十善業道經》，落實在《沙彌律儀增註》，落實在《地藏菩薩本願經》。這三部經的內容就是淨業三福，特別強調這是我們眼前的方便法門，最適合的方法。要不在這上奠根基，以後這個菩提道真的叫寸步難行，我們怎麼會有長進？現在時間到了，我們就講到此地。