大方廣佛華嚴經　　（第一八三五卷）　　2007/9/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1835

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方最後這一段，「寂用無涯三昧門」。第二段「正顯業用」，這段裡面有四小段，我們學的是第一個小段，明根境相對以辨自在。

　　經文有十二首偈頌，有六對，講的是六根六塵，眼色是一對，耳聲是一對，一直到意法，這六對。清涼大師給我們註解的意思很深，也說得很清楚，說明這自在是怎麼得來的，這是我們應當要學習的。總的來說，不外乎定慧，就是先要知道定慧。定慧，佛說得很多，從總的綱領來講，不外乎事理，有事定、有理定；起用這是觀，有事觀、有理觀。這要是搞清楚了，最重要的還是在日常生活當中我們能用得上，那叫真正修行。如果搞清楚而不能落實在生活上，那就叫能知不能行，也算是不錯。可是沒有修行的功夫，你的知是有限度的，非常窄小，不能夠圓通，就是不能夠圓融、不能夠貫通，這是肯定的。所以最重要的是依教修行。

　　前面我們學到清涼大師《疏鈔》裡面講的，「明達法相，事觀也；善了無生，理觀也」。事觀、理觀好像沒有講，講到事定跟理定，「制之一處，無事不辦，能觀心性，契理不動」，這都屬於定。我們接著學習觀，觀是什麼？你對於宇宙人生的看法。定是通達明瞭，觀是一種看法。佛法的修學，實在講，世出世間的聖賢，修為最重要的就是定功。身心清淨，定生慧，慧才能解決問題，正確的解決問題。心浮氣躁，縱然你學得很多，你懂得很多道理，懂得很多這些技術，那是世智辯聰，世間的聰明智慧，能不能解決問題？也能解決一些，但是往往問題裡面又會埋伏著問題，我們講的後遺症很多。解決問題，又造成了問題，這就不善。像老子講的，解決問題，「和大怨，必有餘怨」，這就不徹底。你解決問題，同時又製造問題，這就不善。如果是智慧現前，解決問題決定沒有後遺症，決定不會再製造問題，這高明到極處。所以，你心不清淨怎麼行？你定不下來怎麼行？世間法裡，在中國是非常重視這種教學，所以兒童從小就要教他穩重，行住坐臥都有規矩，穩重。這個穩重是修養的前方便，就是預備功夫。先學得穩重，他然後才能修定；穩都穩不住，他怎麼能定得下來？定到一定的程度，《金剛經》上所說的「信心清淨，則生實相」。要定到什麼時候？就像這段經文所說的，六根接觸六塵境界如如不動，這是事定。不但有事定，我們現在佛法學了不少，雖然自己功夫不到，依照佛菩薩的教誨來看這一切現象，佛教給我們，「凡所有相，皆是虛妄」，要常作如是觀才行。

　　我們今天學得很多，做不到，原因是什麼？不熟。我們的舊習慣，這些染污太熟了，所以還是它起作用，還是分別執著起作用。佛法學得很多，它起不了作用，這個佛菩薩知道，祖師大德也知道，哪有那麼容易就轉過來的！這麼容易轉過來，人人都成佛。曉得業障習氣太重，不是一下能轉得過來的。就是提起觀照，這觀照是什麼？功夫得力了，我們修行功夫得力。什麼叫觀照？如果在見色聞聲，六根接觸六塵境界，念頭才起，什麼念頭？歡喜的，起了貪的念頭；不歡喜的，起了瞋恨的念頭，這起了念頭。你六根看到外面的境界，喜怒哀樂就起來了，這叫煩惱起現行，這是念起。不怕念起，為什麼？這種念頭是無始劫養成的習性、習氣，它怎麼會不起？它要不起，你就不是凡人，六道凡夫決定會起念。祖師說得好，「不怕念起，只怕覺遲」。為什麼？覺遲，這個妄念是念念相續，念念相續就要造業了。一覺悟，問題解決了。這個覺悟是什麼？覺悟就是照見，就是觀照功夫。功夫得力了，我見色，喜歡的起了貪心，想到佛的教誨，一切有為法如夢幻泡影，這個貪心馬上就降下去，降溫，這功夫得力了。逆境，不順心的，瞋恚心起來了，這瞋恚心起來他就造業，造惡業，立刻想到凡所有相皆是虛妄，這瞋恚心就降溫。就在日常生活當中起心動念之處，念頭才冒出來，第二個念頭，就是佛菩薩的教誨在這時候要能提得起來，就把這個事情擺平了。

　　你看不是先擺平外面，先擺平自己，自己擺平了，外面沒事。跟夏威夷土著心靈療法的道理是一樣的。我們看那份資料，對自己的啟示很大，跟佛法一個道理，他用上了，它沒有佛法這麼深，但是他能用上，他就能解決問題。我們佛法無論在理事、方法上比它都高明，但是沒用，學了，從來沒有用過，當然不得力。學了要起用，他就得力，功夫就得力。功夫得力，慢慢隨著你修學的時間不斷的增長，增長到什麼？增長在一切境緣當中，分別執著都不起，那就功夫熟了。到這個境界，在佛法裡面講，叫證果了。境是物質環境，緣是人事環境，人事環境、物質環境當中都不會起七情五欲，都不會起貪瞋痴慢，沒有執著了，你就證得阿羅漢果，超越六道輪迴。那身呢？身還有，身還在，你的身還管用，做什麼用？幫助一切苦難眾生，幫助他們解決問題，這是大慈大悲。這種境界在佛經裡面叫「有餘依涅槃」，執著一斷，你就證涅槃，阿羅漢的涅槃，阿羅漢在佛法叫「偏真涅槃」；在作用上面講，六種神通具足，十善業道圓滿，不容易！這個圓滿是小圓滿，所以他證的是小果，因為他還有分別、他還有妄想，只是執著沒有了，不再執著了。

　　我們能想像得到，人要是執著放下了，煩惱一定去掉百分之七、八十，最嚴重的煩惱就是執著。古大德也常說，人修行不能證果第一個因素是什麼？就是執著放不下，能放下就成了。再能夠把分別放下，那你就是大圓滿，你證得的果位是菩薩，比阿羅漢高多了。再能夠把妄想放下，那你就究竟圓滿，這個究竟圓滿是定慧究竟圓滿，十善究竟圓滿，這是真正修行。修行絕對不是說經教上要學多少，不是的，是你放下多少。古來的祖師大德，不只惠能一個人，許多大德都說過，修行證果這樁事情不關文字，與文字沒有關係，多讀、少讀不重要。這是世尊給我們示現的，世尊示現的，讀，求學十二年；六祖惠能大師給我們示現的，沒有求學，不認識字，沒念過書，都是放下。世尊學了十二年，放下，放下什麼？放下妄想分別執著，就成佛了。六祖惠能大師不認識字，沒念過書，什麼也沒有學過，聽五祖忍和尚講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他把妄想分別執著統統放下，他也成佛。我說得很多，他的境界跟釋迦牟尼佛的境界是一不是二，平等的。應以什麼身得度就現什麼身，釋迦牟尼佛是現佛身，惠能大師現祖師身，應以什麼身得度就現什麼身，平等境界。

　　我們今天這個事情不容易，我們明瞭了、搞清楚了，現在欠的是我們自己要做功夫。這段經文是講做功夫，講這六根，六根入定，在六塵起用；在六塵入定，在六根起用，你說多麼活潑。一般講，眼根入定，應該在眼根起用，眼根入定，能在色塵起用；色塵入定，能在眼根起用。不但如此，講到究竟之處，六根互用，眼根入定，可以在意根起用；意根入定，可以在耳根起用，為什麼？根塵都是一心。這段經文講得好，先講「六根，六塵」，然後再跟你講「三世間」，前面講的是「智正覺世間」，講盡了。哪個地方不能入定？哪個地方不能出定？沒有任何障礙，得大自在。

　　這個道理，清涼大師就是用事理二定跟事理二觀來跟我們說明。明達法相，這是事觀。明是明瞭，達是通達。我們知道的法相，怎麼來的？因緣生法，就是佛法也離不開因緣，大乘教經論裡常講「佛法因緣生」。既然是因緣生，這些法相沒有體性。善了無生，那是理觀。你從相上見到性，善是善巧，了是明瞭，了達一切法不生。相不是在面前嗎？不生。這無生跟不生就是根本沒有生，這個道理深。一般講緣生，佛法講無量因緣而生的。無量因緣把它歸納為四大類，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這個好懂，這相生了。生而無生，無生而生，生、無生是一不是二，叫入不二法門，你就得自在，你真正能把諸法實相看到，這看到就是你證得了。用什麼方法證得？用定慧，你沒有甚深的禪定，你見不到；心要定到相當一個層次，你才見到事實真相。

　　現在學佛要跟過去環境來比，有損有益。不能說過去環境好，我們現在不如他們。從某個方面是這樣說的，過去修學的環境比現在好，人心淳樸，社會安定，世界人口少。譬如在中國，中國在抗戰時候，六十年前，四億人口，現在聽說差不多都十四億，這環境不一樣，人多，社會當然複雜。再往前面講，清朝初年的時候，中國人口只有一億多，不到兩億人，土地還是那麼大，人口少，那當然自在。可是從另一個角度來看，我們現在學習環境比古人好太多了，這怎麼說法？古時候社會沒有現在這麼多的誘惑，沒這麼多刺激你，現在要學道不容易成就，從前容易成就。不容易成就，你能夠成就，你的功力超過他們太多。古時候人修行證果的，到今天又會淘汰一大批，他不能成就。

　　由此可知，蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，物質環境、人事環境沒有好壞，好壞在自己的心。自己心果然是清淨，果然是善，果然是好學，現在的環境比從前好，你能夠禁得起考驗，你能夠禁得起折磨，你在這裡頭練到如如不動，這個功夫超過古人。古人要跟你在一起，不能不佩服你，你在這樣的環境當中能成就，五濁惡世！釋迦牟尼佛當年講經時講五濁惡世，不是講那個時候，是講我們現在這個時候，末法時期真正是五濁惡世。在這裡面修行成就的確不是簡單事情。說不是簡單事情，也不是真話，給你說真的，真的就是你是不是真幹？要是真幹，沒有一個不成就。像釋迦牟尼佛為我們示範的，只要你真正肯放下，你真正明白了。明白跟從前是一樣，三千年前的那個社會也是凡所有相皆是虛妄，也是一切有為法如夢幻泡影；今天這個社會複雜的現象還是如夢幻泡影，還是皆是虛妄，跟《般若經》上講的原理原則絲毫沒有改變，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。只要你不執著、不分別就行了，有什麼兩樣？不論在事上、在理上沒有差別。

　　《華嚴經》末後善財童子五十三參，給我們做出最好的示範，一生圓滿成就。他所示現的不是頓超，釋迦牟尼佛示現的是頓超，菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，頓超；惠能大師為我們示現，頓超，是把妄想分別執著一下放下，圓頓大法，這真的不是一般人能做到。善財童子的示現是漸修，他的小學是在文殊菩薩道場裡面學成的，就是我們《華嚴經》上講的從初信到十信，沒有離開老師。十信心滿，那就是妄想分別執著都放下，離開老師，到外面參學。德雲比丘，初住菩薩，他去參訪，他自己也就證初住；不證初住，見不到初住菩薩。海雲比丘，二住菩薩。這五十三參，就步步高升。就像念書一樣，德雲是初中一年級，海雲是二年級，這樣步步高升，到最後參訪普賢菩薩，成佛了；十住、十行、十迴向、等覺、妙覺，就成佛。像一般念書一樣，慢慢一步一步升上去，示現給我們看的。我們的修學應當是年年有進步，每年都能升一級，從圓教初信到妙覺位是五十二個階級，就是五十二年級，那你要學五十二年的話，就成佛了！真是這樣的。五十二年，也許一般人講，很長，還有很多人活不了這麼大年歲！是的。可是你要曉得，真正成就，十信心滿就成就。十信心滿就十年，到我們現在念的「賢首品」，這就圓滿了，就畢業了，往後是參學。參學就是佛菩薩應化，初住「破一品無明，證一分法身」，我們現在很清楚的能夠體會到，既然六根在六塵境界上已經不起心、不動念，分別執著當然沒有，起心動念都沒有，哪來分別執著？這叫真平等。

　　四十一位法身大士，上面是妙覺，四十二個位次是平等法界，所以叫一真。平等法界裡面還有階級嗎？那我們就知道，釋迦牟尼佛說四十二個階級是跟凡夫講的，凡夫有分別心、有執著心，給你講有四十二個階級。實際上，你入一真法界，沒有階級。那佛有沒有說錯？佛沒有說錯，清涼大師在註解裡面提醒我們，要不然我們對這個總是想不通，理事不能圓融，總想不通。清涼給我們說，無明破了之後，還有無始無明的習氣沒有斷。這句話提得好，我們就恍然大悟，原來四十二個階級是無始無明厚薄不相同。無明習氣很濃，地位就低；無明習氣很薄，境界就上升，就這麼個道理。確實沒有無明，他有無明習氣。這習氣不好懂，古大德用酒瓶來給我們做比喻，我們從這上體會到一些。酒瓶盛酒的，酒倒乾淨了，一滴都沒有了，聞聞看，還有味道。我們要用這個做試驗，就會試驗得很清楚。你去買酒，同一天裝在瓶子裡，現在到酒廠裡面去買、去訂，就能訂到同一天裝的，同時裝的。菩薩四十一個階級，破無明是四十一個階級，前面不破無明，不算它，你就買四十一瓶酒，一個星期倒一瓶，四十二個星期就倒完，統統倒完，四十二個星期。第一個星期倒的那一瓶，大概就沒有味道，聞不出味道了。第二個也許還是聞不到，大概第三、第四有一點味道，很淡。這個星期剛剛倒掉的，味道最濃。

　　佛菩薩跟我們講，法身菩薩四十一個階級是這麼一回事情。你要看那一瓶，心地乾乾淨淨，一塵不染，妄想分別執著統統都沒有，這習氣沒有法子斷。你不能說我要把習氣斷掉，好，你要把習氣斷掉，你的妄想分別執著馬上生起來，你又墮落了。所以這只有讓時間自自然然就沒有了。要多長的時間？佛在經上說，三大阿僧祇劫，這時間長。三大阿僧祇劫，無始無明習氣自然完全沒有，完全沒有就是究竟佛果。但是你要知道，初住菩薩在遍法界虛空界裡面，起感應的作用完全相同。像《普門品》裡面所說的「三十二應」，應以佛身而得度者，他就能現八相成道。前面我們在經上讀過的，他能現大身，現報身佛，蓮華多大？三千大千世界，那身相就可想而知。這是什麼？無明剛剛破，或者說還沒有破，十信位的菩薩就能夠以佛的身分出現在世間，為一切眾生說法。

　　佛經上有這麼一句，釋迦牟尼佛說的，三世諸佛所說之法，我這一生四十九年不加一字。這很重要！釋迦牟尼佛一生所說的是不是自己講的？是不是自己創造、自己發明？沒有，完全沒有，古佛所說的。跟孔老夫子做學問的態度完全相同，「述而不作」。所以這些大聖大賢他們一生所學的、所修的、所教的、所傳的，都是古人的，都是前輩的，沒有自己的東西。這對我們來講是不可思議的境界，你要是冷靜觀察，你就曉得他是真的，不是假的，不是謙虛的話，是真實話。這裡面教育含著很深的意思，你不要去創新，為什麼？創新是妄想，創新是違背性德，自性裡頭沒有新舊，法爾如是。你心定了之後，空間維次就突破，你不但見到現在諸佛如來，你同時見到過去諸佛如來，時間沒有了，三際沒有了。像《華嚴》所說的，三際變成一念，一念裡面圓滿包含這三際。一切諸佛如來所說之法那你就清楚明白，照說就行了，是從自性裡流露出來的，不是造作的，不是發明的。見性，你就得到。怎樣見性？你得把煩惱習氣障礙除掉才行，這我們常講放下，你得放下才行；你要不放下，你是輪迴心，你言語造作是輪迴業，你連六道輪迴都出不去，你怎麼能見性？你怎麼能見三世諸佛？

　　說到這個地方，我們就有很深的體會，大乘教裡面給我們講「一即是多，多即是一，一多不二」，這個一不是專一，任一，任何一法都圓滿含攝一切法。可是佛在經典裡面確實為我們指出，對初學人指出的，這個一法就是《十善業道》。這是一部分量很少的經典，它的經文通常我們印是只有四個page，四頁，經不長。兩次，佛告訴我們，這十善業是人天法，就是說你在六道裡得人身，修這個法門；你想生欲界天、色界天、無色界天，也是修這個法門；聲聞菩提，這是四聖法界裡面的阿羅漢，緣覺菩提、菩薩法，乃至無上菩提，究竟的佛果，都是以這個為基礎，以這個為根本。這是佛給我們說出的根本法，在「淨業三福」裡面放在第一條，我們學佛從哪裡學起？這就明白了，沒有十善業道就沒有佛法。十方三世一切諸佛所講的無量經教，統統以這個為基礎，這個基礎沒有了，一切都沒有了，那你就曉得這個重要。

　　《十善業道》怎麼落實？《弟子規》跟《太上感應篇》是《十善業道》的落實。你能不學嗎？你要不學，你能有成就嗎？所以我們一再強調，中國傳統文化的三個根，你為什麼不學？你對它不認識，你要真的認識了，你就會很歡喜的學習，你這三個根就紮下去了。有這三個根，你才能夠修定，你有定功才能修觀，才會步步高升，你往生才真有把握，一生圓滿成就。所以要求生西方極樂世界，一生圓滿成就，你不紮這三個根就錯了。這三個根要多少時間？頂多一年，過去沒有學，現在補習，行，來得及，不是來不及。可是最重要的，對世出世間一切法不再執著了，不再貪戀。這也不少年了，我們常常跟同學們在一起互相勉勵，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢。因為這些東西障道，有了這些東西，我們在道業上寸步都入不進去，永遠擋在外面。要曉得，外面沒有障礙，找不到障礙，真正障礙就是這四樁事情。如果我們還不願意放下自私自利，還貪圖名聞利養，還享受五欲六塵，還有貪瞋痴慢，這一生只能說跟佛法結個緣，阿賴耶識裡面有了佛法種子，除此之外，什麼都不能成就，在六道裡面，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。要知道，造作許多的惡業，這是冤冤相報，生生世世沒完沒了，有得受的，不能不覺悟。

　　我們對於一切法不生不滅的道理，知道了一些，怎麼證實？放下就證實，就是你親證的境界。不放下，聽佛說的，佛這麼說法，佛當然不妄語，是他的境界。佛教化眾生，讓我們最感動的、最佩服的，那就是他不牽著我們鼻子走，他不是教我們盲目追隨他，不是這樣的。他教我們，要把他所講的你自己去證明、去證實，他所講的不是他的，是你自己的。因為你自己現在迷，你真能放下，就發現他所講的確實是自己的性德，自己性德裡頭本來具有的，一樣都不缺。《十善業道》不是他的，不是他制訂的，是我們自性裡頭本來具足；換句話說，見了性德，就是這樣的。戒律裡面講「三千威儀，八萬細行」，那是你的本來面目。然後我再告訴你，《弟子規》的三百六十句，《太上感應篇》裡面字字句句，也是你自性裡頭本有的，不是外面的。誰的弟子規？自性弟子規；誰的感應篇？自性感應篇。如果佛說的，你自性裡頭沒有的，那叫外道。

　　所以千經萬論所講的，沒有離開你的自性。我們在開講《華嚴經》的時候向大家報告過，《華嚴》所說的是什麼？所說的是自己。正如同佛在這經上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，《華嚴經》上講的，你自性本有的智慧、本有的德能、本有的相好。這說明華嚴在哪裡？就是我們現實的世界。我們現實的世界哪有這麼美好？是，本來是美好，現在不美好。這什麼原因？境隨心轉，唯心所現，唯識所變。性是清淨平等的，識可不是，識有染污。所以識有染淨，染裡面有善惡。我們今天把清淨丟掉了。清淨的識心，現的法界是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，那是清淨，淨識現的。六道輪迴是染識現的，染裡面有善，善就現三善道；染裡頭有惡，惡就現三惡道，全是自己心現識變。除了你自己真心之外，什麼都沒有。遍法界虛空界，萬事萬法、一切眾生都是自己心現識變，給你講，這不是一家人，這是你自己。我討厭這個，我恨那個，是你自己恨自己，你自己不愛自己，毛病發生在這裡。

　　你真認識清楚，慈悲心自然流露。慈悲心頭一個是自愛，真正愛你的自性，自性裡面像惠能大師所說的，愛你的清淨心，愛你的不生不滅，愛你的本自具足（這裡面智慧德相），本不動搖，能生萬法、整個宇宙。什麼時候你見性？你愛這個宇宙，愛一切眾生，真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，你見性了。見性人就是這樣子，恢復到他本來面目，佛法的名詞叫大慈大悲，大慈悲心現出來的時候，這見性。你還有喜歡這個、討厭那個，你在迷，你沒有覺悟。你要知道，覺心平等的，覺心清淨的，平等就是沒有分別，清淨是沒有執著，執著是染污。修行就從這上下手，法相宗裡面講的「轉識成智」。末那是染污，就是執著，末那是執著，第六意識是分別，這兩個是因上轉，我們做功夫就在這上做。跟人相處，跟萬物相處，對世出世間，我們講一切人、一切事、一切物，在這裡面修什麼？學不分別、不執著。所以祖師說得好，這與文字無關。所以文字，經教學不學？都可以。經教學得再多，你的分別執著沒有放下，經教不是智慧，變成什麼？變成所知障，變成世智辯聰；七情五欲、貪瞋痴慢是煩惱障。如果你放下了，放下了，一切經教就是智慧，它就不叫障礙，它變成什麼？智慧裡面講後得智，無所不知。清淨心裡面所生的，像信心清淨則生實相，那是根本智。般若無知，是根本智；六根接觸六塵境界無所不知，那是後得智。五十三參是後得智，善財童子在文殊會上所得的是根本智。沒有根本智，所學得來的全是世智辯聰，全是所知障。世法、佛法都講這個道理。所以，放下煩惱習氣是第一樁大事。

　　中國五千年來，老祖宗教導後人，第一個就是教你放下，格物。格物是放下，格是格除，物是欲望，物欲。就是你要放下欲望，然後才能成就智慧，你所學的東西才是智慧；有欲望，學的東西不是智慧，這很有道理。智慧開了，所知障沒有了，格物是破煩惱障，致知是破所知障，然後意誠、正心，意誠、正心是佛法講的菩提心，你的真心現前，你真心起作用。真心起作用，這身就修了；身修就是具足智慧，具足眾善，「人之初，性本善」，本性本善、本性本覺就現前，身怎麼會不修？身修而後家齊，你的家庭非常美滿、非常和樂。這就是我們常常講的，幸福美滿的人生，幸福美滿的家庭，一家人都生活在充滿智慧、充滿道德的快樂之中。家齊而後國治，國治而後天下平，天下平是全世界的人都得到了公平，所以平等對待。平等對待就有和睦相處，大同世界，和諧世界。你要不從這個路子走，那大同、和諧是理想，不是事實；你要順著道路去走，大同、和諧是事實。所以你要記住，家要是不和，永遠做不到。要求國治、天下平，先把家要和；家要和，那身要修。宇宙之間的大道是有層次的，是有秩序的，它一點都不亂，有根、有本。根本培得好，果報殊勝，花果自然會殊勝。根本要沒有去照顧它，哪裡會有好的花果？不可能。

　　所以這個地方「明達法相，善了無生」，這兩句話非常重要，你真正了達一切法不生，你的貪瞋痴就沒有，也就是你很容易放下。為什麼？你不放下是愚痴，你什麼都得不到。所以你常常要想，常常去觀察，對你會有很大的幫助。想什麼、看什麼？看人過世，你看報紙上的訃聞，你看今天多少人走了？你想他走了，他帶什麼去？他的財富，他的家親眷屬，他的官爵，他的地位，一樣都帶不走。你要是常常看這個，你就把人間事看淡了。唯有看淡，才能放下。樣樣都據為己有，連你自己身體都保不住，你在這個世間能活幾天？你以為壽命還很長，我還能活多少年，那是妄想。佛在經上教導我們，人命在呼吸之間，一口氣不來，什麼都沒有了。如果你能常常想到這個，這會開智慧。這跟四念處觀有同樣的效果，你才能看出無常。宇宙是無常的，什麼東西能帶得去？你在迷，你沒有覺悟，業力帶去了；你要是覺悟，你的智慧、功德帶去了。所以人真正明白了，我要做好事，做我帶得走的。什麼時候做？今天就做，不要等明天，明天說不定我不在世了，這是真的，一點不假。因為你自己做的好事功德，百分之百帶走。如果是你留一筆財產給別人給你做，人家縱然是好心幫你做了，你得到的功德，《地藏菩薩本願經》上講得很清楚，七分之一，幫你做的那個人他得七分之六，差很遠。如果那個人起了貪心，不給你做，他完全把你的吞沒掉，他還造罪業，你什麼也得不到。斷惡修善，積功累德，要及時，趕快做，不可以等待，等待就錯了。你要做，肯定愈做愈多，像財布施，肯定愈施愈多；法布施，聰明智慧愈施愈多。它會天天增長，增長怎麼？愈多愈施。

　　永遠記住釋迦牟尼佛的德範，他老人家的德行，他老人家的示範。我們自己所需要的，吃飽了，穿暖了，有個小地方住得很舒服。什麼叫舒服？你心裡沒有牽掛，身心健康，這就很舒服了。絕不是住得很華麗、豪華，不是的，一切都能隨遇而安。豪華的宅第，那不是享福，那叫做折福。特別是在這個時代，物質生活過得去就行，有多餘的力量盡量幫助別人。知道這個世間在受苦受難的人很多，他們需要幫助。所以有智慧、清淨心，你才能看得出問題，才知道我們應該要做些什麼事情。當然，最大的好事是幫助人開悟。

　　所以釋迦牟尼佛選擇的行業，這要知道，他選擇的不是宗教，你看他老人家四十九年，他是宗教行為嗎？他沒有拜過神明，沒有向上帝祈禱過，沒有向神明祈求過，他一生教學，這我們要認識清楚。現在把他稱為宗教，對釋迦牟尼佛對不起，他受了冤枉，他受了屈辱。雖然宗教也都是教育，但是宗教教育裡頭都有一個真神，有一個主宰，有個依靠。佛法也講三皈依，是依自己，不是依別人。你看六祖大師在《壇經》裡講三皈依講得多好，依自性三寶。佛是什麼？佛是自性覺，自性覺而不迷；法是自性正，你的自性本來是正知正見；僧是自性淨，清淨不染。要用惠能大師的話來講，「何期自性，本自清淨」，就是自性淨，僧寶；「本不生滅」，不生不滅，那是佛寶，大般涅槃；「本自具足」是法寶；「本不動搖」那是自性本定，這個定是佛寶；「能生萬法」，能生萬法是法寶。所以他這五句裡，覺正淨統統在裡面，是自性三寶，不是外面。到外面去找，這佛教稱之為外道。所以佛教是佛陀的教育、是佛陀的教誨。

　　方東美先生早年把佛教介紹給我，他說釋迦牟尼佛是大哲學家、是聖哲，佛經是高等哲學。他看得正確，沒有看錯。我們現在在《華嚴經》裡面讀到，再看佛教所有一切經典，佛說五樁事情，時時刻刻他都沒有中斷過，他講的是什麼？他講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學，都講到究竟圓滿。佛經裡沒有神學，這要知道，找不到神學。我們學佛是接受釋迦牟尼佛的教誨。所以佛教傳到中國，寺院庵堂是什麼？是學校，是教學的場所，每天講堂裡面上課；念佛堂、禪堂裡面修什麼？修定，修清淨心。淨宗的念佛目的，《彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂，心不顛倒」。一心是定，不亂是禪，心不顛倒是智慧，念佛是修這個。用這句佛號把無始劫以來的煩惱習氣打掉，這就是宗門大德常講的「不怕念起，只怕覺遲」，淨宗的覺是什麼？就是佛號。妄想、妄念起來，不管是善是惡，都不好，為什麼？善念是三善道，惡念是三惡道，你總出不了六道輪迴。這一句阿彌陀佛不在六道，六道裡找不到阿彌陀佛，出去了。念頭一起，阿彌陀佛取而代之，這叫念佛人，這叫相應，與自性彌陀相應，與唯心淨土相應，這才能成就。

　　諸位同學一定要記住，煩惱裡頭最嚴重的是瞋恚，瞋恚墮地獄。常常喜歡發脾氣、喜歡罵人，你要記住，你在造地獄業因，被你罵的人他不會墮地獄，你會墮地獄。被你罵的人如果能忍辱，他真是來修行，他修忍辱波羅蜜，他會得好處，你自己很糟糕，所以這要懂。最近我們看到這個訊息，不但有許多災難，怕的是這傳染病爆發，我們看到外國已經有很多地方禽流感，中國現在也有了。這種傳染病，它的傳染像風一樣，吹到你身上，你的心地清淨慈悲，一吹就過去了，不會貼身。風吹的時候，它也不分善人、惡人，反正你心地善良，它染不上，它一吹就過去了。不善的人，一吹就沾到身上，你就得病。而且最容易得的就是容易發脾氣的人。我跟你講的話是真的，不是假的。所以盡量控制自己不要發脾氣。如果喜歡發脾氣，你就要記住，你很容易得傳染病。

　　要養成心平氣和，要培養自己的愛心，愛心是你的性德。愛心沒有了，你的性德就違背了，你本來是大慈大悲，你怎麼會變成這個樣子？素食是愛心，不忍吃眾生肉。連這些植物都有靈性，前兩天，同學打個電話給我，他們家的菜園，葫蘆托夢，說是有人以不好的態度對待它。第二天起來之後，真的到菜園找，真找到個葫蘆，不是人，蟲吃那個葫蘆。他才明瞭，你看看有人欺侮它，葫蘆托夢。這是我第二次。第一次是我在澳洲，澳洲我們自己有個菜園，有一條絲瓜，這個絲瓜托夢給悟謙法師，說它已經長得很大了，為什麼還不採？這時候謙師她就去找，真的，它在那葉子後面，看不見，走來走去看不見，遮住了，把它找出來了，真的，太老了。太老了，悟謙就說，我不採你了，我讓你再長，留你做種子，留它來做種。你看植物都通人性，何況是動物！都有愛心，你愛他，他愛你，他的回報非常好；你不愛他，他恨你。

　　所以你千萬要記住，縱然他有過失，你也不要責備他，你勸導他，為什麼？他會感激你。你要是把他狠狠罵一頓，他記住這個仇恨，今天你得勢，將來換個地位時，你在他的屬下，他就會這樣對待你。總是冤冤相報，沒完沒了。所以我們學佛人懂這道理，縱然他是我的長官，我是他的部屬，他狠狠教訓我，無禮的責備我，我也曉得，大概在過去生中，我是他的長官，我這樣對待他。今天他這樣對我，就算了，沒有怨恨心，很好，這樣就夠了，就結掉了。他所造的這個業，記在他阿賴耶識裡面，他會受報。所以我們常常講，經教裡頭說的是，你以惡意對待人，自己受的果，禍害是七分，別人頂多是三分。如果他有智慧的話，他一分都不受，為什麼？他沒有怨恨心，沒有瞋恚心，反而成就他的道業，把他提升，自己墮地獄，把別人抬起來。這是佛經上講的，這話是真的，不是假的。看到別人的德行年年往上提升，自己年年往下墮落，你這細心觀察，你就看到。修行沒有別的，在哪裡修？頭一個就是在人事環境上修，第二才在物質環境上修，把自己的毛病習氣都修得乾乾淨淨，就成就了。離開人事環境、物質環境，你到哪裡去修？你沒地方修。跟這個人處不來，跟那個人處不來，不是別人有過失，是自己有過失。夏威夷土著這個報告裡頭講得太好了，魏斯醫生在做的深度催眠，裡面記錄也報導這些事情。

　　所以災難多，災難從哪裡來的？是我們居住地球上的眾生不善業的感召。所以宇宙不和諧，大自然不和諧，地球上所有生態不和諧，這個麻煩大！真正的原因是什麼？佛講得最清楚、最透徹，境隨心轉，天地萬物是你自己的心現識變。你的心要是善，沒有一樣不善；你的心不善，沒有一樣是善，道理在此地。所以問題不是出在外面，出在我們自己的念頭，出在我們自己的愚痴，貪瞋痴慢這個東西造成的。學佛的人能聽得進去，細心想想有道理；不學佛的人他不承認，他說這是迷信。現在講科學，科學要拿出證據，證據拿不出來，世界就毀滅了。中國有一句老話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」。佛菩薩是老人，在中國，孔孟老莊是老人，這些老人留給後世的教訓就是「老人言」。你不聽，你不看，眼前的災難你必須承受，這個災難太苦、太可憐了。

　　下面說，「諸經論中，或單說事定，或但明理定，二觀亦然」。或是單說事觀，或者單說理觀。這是佛菩薩教學，教學是有對象的，因人不同、因事不同、因時不同、因處不同，說法怎麼會一樣？就是我們在這個小講堂，有時候一定要看聽眾，如果今天有一批從國內來的聽眾，來了幾十個人，從來沒有進過我們的講堂，我一看到這些人來，我就會說得很淺顯。所以有很多地方我重複說，為什麼？前面說的他沒聽到，有一部分特別是對他們講的。還有些從國外來的，常常有，所以有很多東西多次重複。釋迦牟尼佛講經也是如此。重複有沒有必要？有必要，為什麼？沒有聽過的，他聽到了；已經聽過的，他沒有做到。要重複多少遍他才能做到？重複一萬遍他能做到，這一萬遍都是應該說的。所以佛法講「一門深入，長時薰修」，時時刻刻要重複，不斷的重複。

　　佛家這些方法，夏威夷這些土著他們也用這些方法，真的跟我們持名理論方法完全相同。他不是念阿彌陀佛的，他是念「對不起，我愛你」、「我很抱歉，我愛你」，他念這個。要念多少聲？不斷重複，天天重複。重複到什麼時候他就療效出現？重複到自己愛心真念出來了。你看，不是無數次的重複，自己的愛心是自性、性德，透不出來。不管對什麼人，不管對什麼事、對天地萬物，都是「我很抱歉，我對不起你，我很愛你」，要把這心裡的真心念出來，不知道念多少萬次！我們從報告上看，念好幾個月，日夜都不間斷，效果出來。效果出來自己知道，為什麼？自己對天地萬物，對一切眾生，真有愛心，跟從前不一樣，真有愛心。而且在表現上，他講了三樁事情，第一個是自己謙卑，這態度變更，對人、對事、對物都是謙卑；恭敬、有禮，有禮就是有禮貌，他就講這三個。你在日常生活當中，這三個很明顯的表現出來，你對於一切人、一切事、一切物都有愛心。這我們講什麼？業障消除了。完全是事修，他沒有理；不像佛法，佛法有理，理那就高得太多！這是完全從事修，都能夠治這些最難治的精神病。

　　他這個地方就是我們講的迴向。所以他肯定外面沒有過失，那些生病的人都沒有過失，他為什麼會生病？我心裡頭有病，在他那裡發作了。怎麼樣把他的病治好？先把我的心病治好，他就沒事了。這是我們佛法講的迴向法門。他沒有接觸病人，也沒有任何治療，就是拿到他的病歷擺在面前，就這一句話不斷重複，「我對不起你，我愛你」。就像我們寫牌位一樣，念佛給他迴向。我們沒有這麼做。我們要幫助一個人的時候，你給他立一個牌位，你每天早晚給他念幾千聲、幾萬聲，常年不斷，大概半年到一年，對方會感化。這是一樣的道理，他做得很徹底，我們有這個道理，沒去做。好像我們做的時間太少，早晚兩次這功德迴向，而且還心不在焉，所以這效果不彰。他是把整個精神集中，自己在一個小房間，外頭統統隔絕，一心來念，念上幾個月，效果好，那些病人的病自然都恢復正常了。

　　這給我們很大的啟示，我們要幫助這個世界，這個世界有苦難，大家曉得這麼一個原理，我們一心，我們立一個牌位，全世界在災難當中死亡的這些眾生給他立一個牌位，把精神集中起來，萬緣放下，做功課的時候連電話都拔掉，一心一意念佛給他迴向，就能產生效果。甚至於自然災害都一樣，地震。我們前面發起一個，希望大家每天加持一千聲觀世音菩薩聖號，為南北極、全世界的冰山跟這些山神，神明，求雪不要融化，會有效果。馬來西亞一個年輕人做了個實驗，冰箱取出三塊冰塊，念一千聲觀世音菩薩，它融化得最慢，遲半個小時；冰塊上面貼上一個「我愛你，請你不要融化」，它也慢了差不多十幾分鐘；沒有管它的，那個融化得最快。所以我們從這個實驗，從佛法的理論，參考夏威夷這種治療的方法，我們就相信、就有信心了。在電視機面前的、在網路面前的同學，我們能夠為全球苦難眾生，一切自然災害，每天用一點時間，全心全力來念佛迴向，決定會產生效果。我們有這個信心，一點不懷疑。今天時間到了，我們就學習到此地。