大方廣佛華嚴經　　（第一一三八卷）　　2003/11/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1138

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第六段，饒益世界，最後一段苦滅道聖諦第六句看起：

　　【或名能盡有。】

　　這是道諦裡頭的名稱，這個名稱大家看到之後都會生歡喜心，為什麼？應有盡有，不應有也盡有，『盡有』裡頭包括能不能。為什麼我們看到這個名稱會生歡喜心？這就是諺語裡面常講，「欲海難填」，眾生的欲望，欲望像大海一樣無量無邊，永遠填不盡！但是在大乘教裡面，真的得到究竟圓滿。道諦是因，因是究竟圓滿的，果當然也是究竟圓滿的，因果不二。所以，宗門裡頭有一句話講，「識得一，萬事畢」，這句話的意思很深很廣。

　　如果我們要想真正得到大圓滿，這在世間法裡面，大家都曉得，那是一個願望，永遠達不到的願望。譬如，哪個人不是希求得到無量無邊無盡的智慧？無量無邊無盡的才藝？無量無邊無盡的相好？相好是福報；永恆無量的壽命，長生不老。這些都包括在這一句裡頭，「能盡有」，這是事實，不是假的，確確實實你能夠得到，能滿你的所願。這就是大乘教，一乘圓教。初學的人聽到，不但是初學，這裡頭包括許許多多老修，你要跟他講，他搖頭：這是佛經上講的，這不是事實！我們聽了，覺得他有道理，為什麼？眼前事實是如是！無量無邊的缺陷，哪來的圓滿？哪裡能夠稱心如意？可是我們要知道諸佛如來、法身大士決定沒有妄語。《華嚴經》上教導我們的，都是諸佛如來，都是法身菩薩，沒有一句一字是虛假的，句句真實，字字真實，我們稱為真經。所以，只要隨順佛菩薩的教誨，隨順經論學習，「能盡有」是畢業了的境界，如來果地上的境界，因圓果滿，因果同時，果因不二。

　　「能盡有」修學到什麼樣的層次落實了？教下講，圓教初住菩薩，落實了。在九法界裡面，雖然不能夠真正落實，但是相似的境界確確實實可以得到，這個相似的境界就是所謂的解悟；落實是證悟，可是證悟之前，一定是解悟。信、解、行、證，解悟之後要行。行是什麼？行是歷事鍊心。在日常生活當中，我們常說在人事環境裡面去落實、去磨練，在物質環境裡面歷練，在虛空法界不同維次空間境界裡面去歷練，歷事練心。練什麼？練你解悟，把解悟真正變成證悟，你就成功了，這叫真修行。

　　世尊為一切眾生講經說法，從來沒有休息過。《華嚴經》上講的，塵說剎說，永無休止的在說，我們在這個經前面讀過。諸位同學，你還能記得嗎？你能懂得這個意思嗎？學沒有止盡，修沒有止盡，證沒有止盡。從凡夫到如來果地，經上常講無量劫；從破一品無明到證得究竟圓滿，三個阿僧祇劫。所以，人不能不學，學不能沒有智慧。沒有智慧，你沒有能力辨別，雖然你很勤奮，很用功，你得不到真實法，這也是佛經裡面所說的「可憐憫者」。你遇到的是正法，你遇到的是真善知識，你也遇到是很好的修學環境，為什麼得不到佛法殊勝的受用？這是你沒有智慧！你在聽講、你在讀誦，就是古人所講的，你曲解如來真實義，我們今天講解讀，你解讀錯誤。你的修學很容易鑽牛角尖，讀書人所謂是「食而不化」，你得不到受用。你接受教誨，就像吃東西，天天接收，但是吃了怎麼樣？沒有消化，你完全沒有得到法味的滋潤。吃了之後，消化了，你就吸收它的養分，你的身體健康；吃了很多東西下去，不消化，不消化反而成了病，得不到它的滋養，還受它的害！這是一類不善學的，這世間有，不是沒有。

　　世尊在世，我們說：你沒有遇到好老師，這個好老師沒有好好教你。釋迦牟尼佛是好老師，釋迦牟尼佛教學的方法極高明，無人能跟他相比。他的學生當中，怎麼樣？有沒有曲解佛意、曲解教義、食而不化反而變成毛病的？有。哪些人？提婆達多，六群比丘，這些都是，人數不少！這種示現，說明老師沒有過失，教學的內容沒有過失，教學的方法沒有過失。過失在哪邊？過失在學的人不會！這時候怎麼辦？佛沒有停止教他，還是天天講經說法，佛的做法有他的目標，給他在阿賴耶裡面種善根。雖然食而不化，善根種下去了，這個善根變成金剛種子，來生後世遇到緣，也許它就起作用了，起現行了。教化眾生不是一生一世的事情，生生世世。

　　現前成熟的那些學生，一聞千悟，一悟他就落實。我們在經典裡面看到，佛這部經還沒有講完，聽眾裡面就有證果的、有開悟的，我們很羨慕，稱這類的人上根利智。他怎麼開悟的？怎麼能證果的？過去生中，生生世世薰習的善根厚，這一生緣成熟，一接觸他就通，就這麼個道理。尤其是在娑婆世界，文殊菩薩為我們揀選根性，說「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界眾生耳根最利。因此諸佛菩薩在這個世界示現，不論在哪個國家、哪個地區，統統都是用講經說法為第一個手段。

　　釋迦如來示現講經教學用言語，沒有文字，沒有教科書。孔老夫子當時在中國教學，也沒有教科書，也沒有文字，也都是用言語天天跟大家講解。這些聖人教誨寫成文字流傳到後代，都是他走了以後，學生們所集。佛經，佛滅度之後，佛的弟子開會集結；孔老夫子的《論語》是許許多多人寫的。從記憶當中，老師以前教導些什麼，每個人就記憶當中很正確而沒有錯誤，把它記錄下來。這個事實我們知道的很清楚。所以，確確實實是以言說、研究、討論、教誨，以這個為教學的方法。佛菩薩不在了，聖人不在了，當時這些親近學習的學生們把聖賢教誨記錄下來，流傳後世，成為經典。他們的記錄是第一手的材料，不是傳聞。所以佛經第一句話，「如是我聞」，這是集結的人、記錄的人說明他親自聽聞的，不是傳說，給我們證明可信度。我們聽到這個宣布，沒有疑惑，他說的就是佛說的。儒家的典籍雖然上頭沒有加「如是我聞」，開頭加一個「子曰」，孔老夫子說的，不是我說的。

　　聖人的教誨，確實他是通過信解行證，自己親證之後，為我們說出宇宙人生真相，真相確確實實是盡有，這個話很難懂。要略略契入少分，必須要知道宇宙、眾生萬有的來源。從哪來的？佛在經上告訴我們，虛空法界、剎土眾生是自性變現出來的。誰的自性？自己的自性。我的自性跟你的自性是一還是二？我們的自性跟佛菩薩的自性，我們的自性跟一切動物的自性、跟一切植物的自性，這當中的關係又如何？不能不搞清楚。

　　現在我們生活在科技的社會，大家對於電器都能夠普遍的理解。電器的種類很多，電視機、電話機、電燈、電爐，電器千千萬萬種，形形色色不一樣，就像我們這個社會上人一樣。我們每個人就是一個電器，所有動物也是個電器，植物還是個電器，但是他是活的，他不是死的。他的生命是什麼東西？他能夠思惟，能夠想像，就是說他都有見聞覺知。那個見聞覺知就是自性法爾本來具有的能力，無論在一切時、一切處，他起作用，有條不紊。淺一點說，他的作用有秩序，一絲毫都不會錯亂。而且在所有一切萬事萬物當中，他是和睦的，沒有衝突、沒有對立、沒有矛盾，永遠是互補合作。誰教他這樣做的？沒有人教他，法爾如是。這是什麼？這是性德。所以，自性本具的有德、有能，能是見聞覺知，德就是和諧、合作，沒有界限。

　　中國古聖先賢稱之為太和、中和。「太和」豈不就是佛法裡頭講的法性，「中和」就是講的法相，性相是一不是二；他起的作用是「保和」，保和就是虛空法界剎土眾生，和睦互補，相輔相成，互助合作，一絲毫矛盾沒有，一絲毫對立沒有。小，在我們身體，大，就是宇宙，外面大宇宙，內心是小宇宙，大小是一不是二。如果你明瞭這個事實真相，了解這個道理，你就萬緣放下了，心裡頭連痕跡都不著，永離妄想分別執著。離妄想分別執著，就是大乘經教裡常講的「心包太虛，量周沙界」，你本來的心，本來這個心的作用顯現出來了。這個顯現是證，這不是解悟，這是證悟。所以，唯有放下妄想分別執著的人能證。教你放下妄想分別執著，這是大乘佛法，這是能盡有之因，證得的是能盡有之果。

　　遍法界虛空界是自己法性變現出來的，能變是一不是二，所變千差萬別，就好像能變是電，所變的是電器，電器千千萬萬種，裡頭用的電是完全相同的。你看電流的德能，在電視，現畫面；在電燈，放光明；在電話，它有聲音，隨著電器不同，它顯現的功能不一樣，電像法性，它本身具足萬德萬能。萬德萬能從什麼地方顯示出來？從各個不同的電器顯示出來。我們把這個比喻落實到事實上，宇宙之間，虛空、法界，剎土（剎土是世界）、眾生，森羅萬象無量無邊，顯示出法性，或者我們講自性、講真性，都是一個意思，它的德能無有窮盡。

　　見到自性，宗門講明心見性，教下也是明心見性，見性的時候，你統統都得到了。大乘的教學就是「能盡有」的教學，你能夠得到遍法界虛空界，那都是你的。你千萬不要執著裡頭一個，執著一個怎麼樣？統統都喪失掉了。實際上並沒有喪失，這叫迷失，你迷，只執著一個，「這個是我的」，你就迷了；把遍法界虛空界本來是自己的喪失掉了，執著這一點點，錯了，真是大錯特錯！你不知道遍法界虛空界一切剎土眾生，是自己本性變現出來的。自己本性變現出來的這些現相，這些現相不是自己什麼是自己？變出森羅萬象，執著這一個相是自己，其他相都不是自己，我們的錯就錯在這裡。諸佛如來、法身菩薩他們對了，他對在那裡？他對的是，他知道自己這個身跟虛空法界剎土眾生一樣的。這個身是法性變現的，外面大世界也是法性變現的，是一不是二。這時候你要說這個是身，所有一切現相哪個不是身？統統都是。

　　我說的這些話，我相信還有不少人很難體會，不知道我在說些什麼，我們舉個比喻來說。大家都有作夢的經驗，你今天晚上睡覺作夢的時候，夢醒了，你趕快起來不要躺著，坐起來，想一想剛才夢中那些境界。怎麼個想法？你去想夢中境界哪一樣不是你自己意識變現出來的！現在科學家講，夢是怎麼回事？夢是下意識變現的。不管是下意識、上意識咱們不管，總而言之，那是你自己意識心起作用。這時候問問，夢中境界哪一個不是意識？夢中有自己的身，是自己意識變的；夢中也夢到很多人，有認識的，也有不認識的，還是意識變現的。夢裡頭有山河大地，有樹木花草；樹木花草，哪一個小草、哪一片葉子不是意識變現的？你要從這上面仔細去思惟、去觀察，你才通達，夢中境界是什麼？意識！離開意識之外，沒有一法可得，這正是大乘經上常說的。

　　佛在《楞嚴經》上講「諸法所生，唯心所現」，所以「心外無法，法外無心」，離開自心無有一法可得。我們今天這個世界就是個夢境，佛講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。所以，問題就在覺悟；覺了，能盡有，迷了，就辦不到了。為什麼？迷，你執著，你執著這個身是自己，身外不是自己。一切眾生都在迷，六道在迷，四聖法界覺悟了，覺悟得不圓滿，覺悟得不透徹，所以他們的境界是相似的真實，不是真正真實；接近真實，相似的真實，天台大師講得好，「相似即佛」。只有真正覺悟了，真正覺悟，就是妄想分別執著統統沒有了！真正覺悟，那是證得真實，知道自他不二，知道事實真相裡面沒有自他、沒有內外、沒有大小；換句話說，今天我們所說一切相對的概念統統沒有。凡是有相對的概念，迷，沒覺。

　　佛教眾生還是要用相對的概念，那是什麼？叫方便說。這個說法你能接受，你能懂；離開方便，那個說法叫真實說，真實說不是你的境界，你不懂，你不能接受。所以佛菩薩教化眾生，他的手法高明，從方便讓你去悟入真實，方便是手段，不是目的，方便能通達真實。因此，佛所有一切教法都是方便法。《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，這就是說明佛所說的一切法，不只是釋迦牟尼佛，阿彌陀佛、毘盧遮那佛，所有一切諸佛說的法，統統是方便法。方便法不能不要，要，不能執著；要，不能分別，這才妙，這稱之為妙法。所以佛說法，也許大家也聽到了，佛說法是「說而無說，無說而說」。我們學，高明的學法是「聽而無聽，無聽而聽」，這樣才能契入。說、聽彼此都不執著，說是方便說，聽是方便聽，善巧方便就能契入真實。說到這個地方，總而言之，你能放下一切你就能得到一切；你要不肯放下，你就什麼都得不到。不肯放下的，你得到的，現前得到這麼多，永遠就是這麼多，你還會失掉；你真的能放下，你一切統統得到了。

　　佛慈悲，佛愛護我們，佛教導我們，通常教的，這是最淺最淺的教我們的方法，教我們捨財。人都貪財，都吝嗇，佛教我們捨財，捨財得財。所以「捨得」兩個字，這是佛學的術語，唯有捨才能得。小捨小得，大捨大得，圓滿的捨就圓滿得。諸佛如來捨盡了，所以他能盡有。等覺菩薩放下了，捨了，但是還有一品生相無明沒斷，就是沒捨，他還沒有放下，他所得到的不圓滿，沒有如來果地上圓滿。原來如來果地連那個一品生相無明也放下了，也捨了，他得的圓滿。捨法得智慧，施無畏者得長壽，得健康長壽。所以菩薩法沒有別的，自始至終，從初發心到如來地，學什麼？布施而已。我所有的，無論是財、是法、是無畏，這三大類，要有布施的心，有布施的意念，要有布施的行，遇到緣就去做。

　　江老師畫的千手千眼觀世音菩薩，我們齋堂裡面供奉一張特大張的。昨天我們送了一張給移民部長，送了一張給現在參加競選布里斯本市長，另外一張送給蓋瑞，他現在是總理的助理。我們簡單給他解釋，這張畫代表什麼？代表大慈大悲。大慈大悲是真誠的愛心，清淨的愛心，平等的愛心，愛護一切眾生。這個愛如何落實？眼到手到，千手千眼。眼看到了，立刻就要把你的愛心落實，你要去照顧他，要去幫助他。大家了解這個意思都生歡喜心。我們要為眾生服務，要為社會服務，要為人民服務。見到人家有苦有難、有需要的時候，我們盡心盡力幫忙協助，互助合作，那就是圓滿的功德。我有一塊錢做一塊錢的事，我有十塊錢做十塊錢的事，圓滿功德。要眼到手到，一切眾生需要幫助的時候，我有這個能力，不去幫助就錯了，為什麼？那是自己，不是別人。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面第七句：

　　【或名廣大路。】

　　在此地道品裡面，道諦，我們要知道，究竟圓滿第一殊勝的是佛道。什麼是佛道？一般的講法是成佛之道，這個講法沒錯。雖然沒錯，顯得籠統一點，給現代人是一個模糊的概念；在古時候講，沒問題，對現代人講，有問題。對現代人講，要講得白、要講得淺，要講得他很容易明瞭接受，才能夠得到教學的效果，能夠得到真實的利益，這是我們不能不知道的。現在要怎麼講法？佛道是覺道，覺悟的一個方法，法門就是方法，覺悟的方法，明白的方法。覺悟、明白是什麼？是宇宙人生的真相。說宇宙人生真相還不貼切，說到真正貼切，我自己。我了解我自己，我了解我生活環境，我了解我自己跟生活環境的關係，這就是佛法。

　　再說得清楚一點，我與一切人的關係。不僅是我周邊的人，我住在這個城市，我跟這個城市所有人的關係，我跟這個國家地區所有人的關係。我今天生活在這個地球上，我跟地球上所有一切人的關係，我要搞清楚、要搞明瞭我們是什麼關係。我居住在這個環境，這個地方山河大地，這地理環境，這裡頭一切的生物，動物植物，山河大地、花草樹木。我跟這個地方的礦物的關係，今天講地質，佛經上講的世界微塵。再擴大，我跟宇宙的關係，無盡的虛空，空間裡面有無量無邊的星球、星系，我跟它們是什麼關係？這是從一個層面上說。除這一個層面之外，我們知道，還有許許多多不同維次空間。就好像大樓一樣，一層一層的，我們現在只講這一個平面，一層，上面還有很多層，下面還有很多層，在佛法講法界。在我們上面的，有天界、有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛；在我們下面的，有畜生、有餓鬼、有地獄。我跟這些又有什麼關係？統統搞清楚、搞明白，這叫佛道。

　　佛是個覺了之道，覺悟、明瞭，一點都不含糊，這是大學問，這是大德大能。你要問，為什麼我們要把這麼繁雜的事情搞清楚、搞明白？搞清楚、搞明白，你才算是個明白人，你就不是個糊塗人，你的生活會過得非常美滿幸福。為什麼？你跟各種關係都搞清楚了，每種關係都會處得很好很好，決定沒有矛盾、決定沒有對立，是融洽的、是互補的，相輔相成，互助合作，你說這個生活多美滿！多麼快樂！離苦得樂。佛法教學教我們破迷開悟，離苦得樂，這是把這兩句話簡單介紹出來。你統統搞清楚搞明白，你才覺得這個我要學，這個東西學了很有用處，現在人講現實，沒有比這個更現實的。

　　所以，這一條大道是廣大道，暢通遍法界虛空界，暢通一切不同維次的空間，通過去未來，通此界他方。消除你內心裡面的疑惑，消除內心裡面的矛盾衝突，恢復到大自在，恢復到真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這就是我們為什麼要學佛，為什麼要學《大方廣佛華嚴》！別人要問你的時候，你就能答得出。答覆雖然簡單，但是已經很清楚、很明白了，讓人聽了之後，我相信他會很嚮往、很羨慕。如果生起嚮往羨慕心，我們就歡迎他一起來學習，了解諸法實相。

　　通常把諸法實相我們分成、歸納為六大科目。這六大科目裡面，就有一點像哲學裡頭所講的，「性」，性是哲學裡面講的本體；「相」，是哲學裡頭講的現象，本體現象；「事」，事是事相，裡面千變萬化！「理」，變化的道理在哪裡？理要通，你才能知道它變化，你才能夠掌握它的變化，你才能夠隨順它的變化，你不會受它變化的障礙。真的像古德所說的左右逢源無不自在，這是受用。通達「因果」，通達因果你就能夠隨順變化，普賢菩薩十願裡面，「恆順眾生，隨喜功德」，你要不通達因果的道理、因果的真相，這兩句你做不到。

　　通達之後能夠應化在十法界，畜生、地獄、餓鬼，你很樂意去，你到那邊去觀光旅遊。這一邊的眾生苦，為什麼？他迷得重，他造的業重，所以受的果報很不好。菩薩到那裡去教化眾生，現同類身，真的是恆順眾生，隨喜功德。他們真的受苦，菩薩在裡頭受不受苦？菩薩也受，菩薩受不是真受，菩薩怎麼？菩薩是表演，像舞台上唱戲一樣，演得很逼真，這才能感動人，演得不逼真就不能感動人。感動人，幫助他覺悟，幫助他回頭，回頭是岸。幫助他提升，看他的根性，根性利的，提升的幅度大；根性劣的，提升的幅度少，幅度小。

　　菩薩幫助一切眾生，永遠沒有休息，不疲不厭。我們有疲有厭，是什麼原因？我們對真相了解得不夠徹底，一知半解，因此我們的妄想分別執著沒有放下，所以還有疲厭；真放下了就沒有。不但這個東西沒有了，生死也沒有了，知道一切法的真實相是不生不滅。我們這個身體，身體不是有生死嗎？動物不是有生死嗎？沒有！生死是個什麼事情？生死是自然現象，緣聚緣散。緣具足的時候，他就變成一個形相。緣聚不生，緣散不滅。像我們這本書，這本書緣聚成了一本書，什麼是它的緣？這裡頭一張一張的紙；這麼多張的紙，把它聚集在一起，釘起來，這叫一本書。你想想看，它有沒有生？緣散的時候我們把它拆掉，一張一張紙拿開，它有沒有滅？紙沒有滅。把它變成一本書，紙沒有生，紙是聚集在一起；把它分散，拆開來之後，紙沒有滅，書就沒有了。你去想這個事情，你從這個淺顯的例子，你常常觀察，你常常想，然後你就曉得，宇宙之間所有一切現相都是緣聚緣散，沒有生滅。所以科學家講物質不滅。

　　物質從哪裡來的？物質是能量變現的，能量在某種條件之下變成物質；物質在某種條件之下，它又恢復成能量，這個現在科學證實了。所以，有些科學家說，這個宇宙之間沒有物質的存在，只有能量。能量既然變成物質，物質就是能量，科學家講的能量，是我們佛家講的法性；科學家講的物質，是我們佛法裡頭講的法相，它是一不是二。所以，再小的物質它都具足性德、性能。性德、性能是無形的，它不是物質，遍虛空法界，遍一切時、遍一切處。為什麼？它能現能變。沒有它，哪來的物質？所現、所變都沒有，包括虛空。虛空也是法性變現的，所以虛空也不真實。現在科學家證實了，在某種條件之下，空間等於零，時間也等於零。在佛法真的三千年前，釋迦牟尼佛已經就說明這個道理。所以法相宗的經典，把時間、空間列入「不相應行法」，不相應行法就是抽象概念，不是事實，是我們自己產生的錯覺，錯覺裡面變現出來的東西；你不能說它沒有，你也不能說它有。唯識裡面講三種性質，這是屬於遍計所執性，決定不是真實。

　　所以，你要懂得緣聚緣散你才真正看到事實真相；見到事實真相之後，你真的覺悟了，真的自在了。不但生死沒有了，有情眾生的生死沒有了，生老病死都沒有了，這叫了生死。植物，一切植物有沒有生住異滅？沒有了。星球、世界有沒有成住壞空？沒有，「覺後空空無大千」，永嘉大師這句話你就懂得了。他講的這兩句話，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，中峰禪師編《三時繫念》，開示裡頭引用這兩句，你就真懂得。你搞清楚、搞明白才能證法身，才能超越。超越什麼？超越妄想、超越分別、超越執著。在現相裡面，超越十法界了。這是佛菩薩對我們的慈悲，對我們的真實教誨，讓我們永遠在苦難裡面解脫出來。

　　苦難是假的，不是真的！迷了才有，就像作夢一樣，夢裡頭做惡夢，不知道自己是在作夢。如果自己知道是作夢，夢中就沒有苦了，悟了就沒有苦。悟了，夢中夢到一頭老虎要吃你，你一定會很慷慨行菩薩道，捨身餵虎，你肯餵老虎，為什麼？你知道不是真的。夢中為什麼驚嚇、驚醒？是你把它當真，你以為是真的，不知道所有現相都是幻相。我們要問，一真法界，極樂世界、華藏世界那個相是不是也是幻相？給你講，也是幻相。為什麼那個地方稱為一真？那個地方的人覺悟，不迷了。就像在作夢的時候，那個夢境裡面的人統統覺悟了，知道自己在作夢，所以稱它作一真。十法界裡面的眾生作夢，不知道自己在作夢，以為是真實，所以在這裡頭有苦樂憂喜捨的受。夢裡頭好境界，快樂；夢裡頭惡境界，恐怖！他有，他有這個受。一真法界裡頭沒這個受，知道什麼？知道「凡所有相，皆是虛妄」。所以苦樂憂喜捨都沒有，這叫真樂。為什麼？苦樂憂喜捨是對立的，覺悟之後，內心裡頭沒有對立，沒有對立的觀念，沒有對立的思想；永遠是和睦的，永遠是清淨平等的，理事都如是。這是修學大乘法不能不知道的。

　　我們從什麼方法能夠契入這個境界？大乘法裡面方法很多，這一品經就是說法。諸佛如來教化眾生，我們現在曉得，不是教化這個地球，教化遍法界虛空界無量無邊星球裡面的眾生，所以方法就多了，太多太多了。「四諦品」裡是略舉名稱，無論哪個方法都是『廣大路』，無論哪個方法都是「能盡有」，一即一切，一切即一。至於我們能從哪個方法入門？隨順自己的根性。我們今天所採取的方法是持名念佛，我們依據的教誨是《佛說大乘無量壽經》、《佛說阿彌陀經》，我們就是依這兩部經，持名念佛，我們用這個方法。這個方法就是「能盡有」，就是「廣大路」，就是「能調伏」。這裡所有的名稱統統相應，統統符合，這就是「一即一切，一切即一」，這就是「法門平等，無有高下」。

　　我們是什麼樣的根性，依哪一個法門，一生當中能成就。能有把握嗎？有。你為什麼覺得有把握？我們在這幾十年學習當中，境界年年向上提升，這就是給我們帶來的信心。想到學佛之後，跟沒有學佛之前，不一樣；沒有學佛之前，真的是迷惑顛倒，起心動念，所有一切行為真的是造業，輪迴心造輪迴業。這麼長的時間受佛法薰陶，思想變了，觀念變了，言語、行為變了，真的變了。變的就像現在我常常講的，能包容，而且是自自然然的包容，沒有一絲毫勉強；能尊重，也沒有勉強，對一切人尊重、對一切物尊重，自自然然的。從這個地方自己知道自己有把握，自己有信心！能與一切眾生和睦相處，平等對待，能敬愛一切眾生，能關懷一切眾生，能照顧一切眾生，能與一切眾生互助合作，跟遍法界虛空界一切眾生是一體。我說一家人，一家人還有隔膜，給你講到真實之處，是一體。講一體，一般人不容易接受，很難懂，所以，不得已說「我們都是一家人」，大家比較好懂。

　　佛在一切經上所說的字字句句，我跟大家講，真實法。《大方廣佛華嚴經》給你講的是究竟圓滿法，《地藏菩薩本願經》給你所講的是究竟真實的世間法。那是什麼？你沒有捨輪迴心，你輪迴心沒有捨，也就是說你的妄想分別執著沒有放下，那怎麼樣？在境界裡頭唯識所變。善因變善果，惡因就變惡報，這一定要懂，不能疏忽。最重要的一句話，佛教我們「愛惜常住物」，為什麼？這個因果最可怕！常住物是十方善信供養的，這一點你要知道。不是像國家，國家的財富是稅收，這裡頭有勉強，你一定要納稅，那個因果就非常重，是人民納稅的。但是佛門裡面的財源不是納稅，是人家的恭敬心、希求修福的心來奉獻的，所以祖師大德才給我們講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。你不要以為得來很容易，用起來很自在，你不知道裡頭因果可怕。

　　所以古人講「地獄門前僧道多」，這個話是實話，不是假話。誰墮地獄？出家人墮地獄。為什麼墮地獄？就是濫用常住物，這一條罪名你就進了地獄，其他的不要說了。這樁事情，實在講，有意無意幾乎天天都在犯。犯了，到地獄去消這個罪業。所以我以前常常跟諸位說，常住電話，這是最常用的，有時候確實需要用，能不能用？能用，長話短說，這就是愛護常住。重要的事情，我也常常勸導大家用傳真，不要用電話，因為傳真最節省，而且又清楚，說話說了就忘掉了。傳真，這一張紙可以寫好幾百個字，寫好多樁事情，頂多一分鐘的時間就過去了。我沒有去計算傳一張紙要多少時間，我知道很短，三分鐘可以傳三頁，大概可以傳兩千多字，又不會忘掉，所以這個方法比什麼都好。我們要有這個心，你自然就會做得很圓滿。

　　不可以浪費常住物，不可以浪費常住的金錢，要用得很恰當，要用得很如法。制定法規來規範，已經不是好方法了。我聽說我們現在常住有公家車子，大家出去用車子，就常常出去。因為是公家的車子，沒有愛護的心，走的時候超速，超速罰款，罰款反正罰公家的，不是罰你的，罰再多也沒關係。我聽說有一輛車已經罰了好多次，它每一次大概罰的金額給你加高。誰幹的？幹的人要負因果責任。所以我說，常住不怕你罰，不怕罰，我們照繳。但是問題在哪裡？你將來要受果報，我們憂的是這一點。我們看到你造這個因，曉得你將來有什麼果報，所以替你悲憫。佛菩薩慷慨大方，決定沒有妄想分別執著，但是佛菩薩看到果報，你自己不曉得。

　　天天勸你讀經，勸你學習，就是叫你了解宇宙之間的性相、理事、因果。我們起心動念、言語造作不悖因果，雖然不能夠了生死、出三界，你不墮三惡道，你來生果報一定比這一生殊勝，這就是學習的小成就。還造這些罪業，你說念佛了生死，往生極樂世界，跟諸位說，沒有分。為什麼？經上講得很清楚，西方極樂世界皆是「諸上善人俱會一處」，你不是善人，你更不是上善！所以我在講經，把這個上善，我已經說到很低的標準，上品十善，這個標準不高，這是真的，不是假的。上品十善生天道，念佛求生淨土是凡聖同居土，凡聖同居土等於天道。我們不修上品十善，就不是經上講的「善男子，善女人」。經上雖然講五逆十惡臨終十念、一念懺悔往生，他那時候的心境都是上善，如果不是上善就去不了。但是在臨終懺悔達到上善的水平，不容易，真的是千萬人當中難得有一個人。因此，上善要在我們日常生活當中去培養，我的念上善，我的心上善，我的言行要達到上善，這樣子求生淨土才有把握！ 

　　所以比照比照，西方極樂世界需要哪些條件，看看我是不是統統具足？所以經不可不讀。說老實話，經不能不講、不能不討論，在現前這個時代。古時候人心地淳厚善良，這就是根性比我們現代人好，他經聽得少，沒有關係，他能夠聽個幾句，他真的能落實、能做到，他能成就。我們現在生在這個社會，自己的小環境，從小沒有看到好榜樣，沒有人教，這正是《無量壽經》所說的「先人無知，不識道德，無有語者」，這我們小環境不好；大環境，現在這動亂的世間，六根所接觸的都是不善的現象。我們長時期在這個環境裡薰染，自自然然就變成不善，想法、看法、說法、做法，我們受大環境的薰習，不能成就。念佛也只是阿賴耶裡頭種善根而已，李老師常講的，現在這個社會，一萬個念佛人真正能往生的兩三個。

　　古來大德，隋唐時代，學這個法門，萬修萬人去，什麼原因？環境好，如理如法，個個能成就。現在雖然遇到這個法門，我們天天讀經，不如理、不如法。什麼叫不如理、不如法？你就想一想，我們起心動念、言語造作，跟經上講的相不相應？天天讀經，天天聽經，但是自己思想、見解，所作所為，跟經上完全相違背。《無量壽經》一開頭教給我們「善護三業」，我們有沒有做到？善護三業就是修上品十善；「善護口業，不譏他過」，我們的習氣毛病，不知不覺喜歡批評人，不知道別人是怎麼感受，所謂是「言者無意，聽者有心」，你就麻煩了。又何況說話的語氣不一樣！所以，言語是大學問，不會說話的人，言語得罪人，跟人結了怨仇，自己還不知道原因在哪裡，為什麼別人跟我不能相處？為什麼別人討厭我？什麼原因？絕大多數是平常自己的言語態度。自己真的是無意，別人聽了有心：你瞧不起我，你在挖苦我！ 

　　所以確確實實過失不在對方、不在外面，在自己。對方即使是惡人、不善人，如果我們自己真的是純淨純善，必定能感化他。我們不能感化他，我們自己不善！不善如何能感化不善？如果我們修上善，決定能感化不善。所以，人不能不謙虛，不能不和敬，佛教我們「六和敬」，和要落實在尊敬，尊敬就決定不能夠怠慢。現在麻煩在哪裡？我們對佛菩薩都不敬，對人更談不上了。所以要從「敬佛」下手，做功夫。殿堂裡面供奉著佛像，不論是彩畫、泥塑、木雕，只要有佛像、菩薩像在那裡，就如同真的佛菩薩在那邊，我們跟佛菩薩坐在一起不能隨便。

　　這個道理不難懂，如果我們在大庭廣眾之下，在這裡面有國家元首在，我們的衣著、言談舉止自自然然就肅敬，對他恭敬，不敢輕慢，不敢隨便，這一點我見過。所以，我在講經的時候也常常談到，我很感慨，我們對佛菩薩的恭敬心不如對國家的領導人。就是對國家領導人這一分恭敬心對待佛菩薩，我們的學佛就有成就了，這正是印光大師常講的，一分誠敬一分成就，十分誠敬你就得十分利益。我們今天的問題是沒有誠敬心，對佛菩薩都沒有誠敬心，何況對人？那還有什麼成就？《華嚴經》上講「禮敬諸佛」，那個諸佛是一切眾生，一切眾生是未來佛，我們對待一切眾生沒有尊敬心，所以念佛不能往生。念佛往生的人，對待一切人都要看作是佛菩薩，過去父母，未來諸佛，你才會相應。一切法從誠敬當中求！現在時間到了。