大方廣佛華嚴經　　（第一二二八卷）　　2004/1/13　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1228

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百界偈頌第八首看起：

　　【或見勝丈夫，具足大悲心，轉於妙法輪，度無量眾生。】

　　這一首偈轉法輪，也就是佛菩薩示現在人間，講經說法，教化眾生，八相成道這是主題，就是為這樁事情來的。清涼教導我們參考「離世間品」。「離世間品」有二十句，我們現在學到後半段，轉法輪因緣的十句，昨天我們講到第四句。第四句開始，四、五、六、七這四句，清涼告訴我們這是說的四悉檀。悉是普遍的意思，檀是布施，就是平等普遍的布施。布施的對象，布施的內涵，都是無量無邊。這裡面還是有賓主之分，決定是以法布施為主。就是諸佛菩薩出現在世間，肯定是以教學為主，其他的都是輔助的，所以叫法布施。遍施有四個原則，這四句裡頭顯示出來，第四句這是為人，四悉檀第一個是為人（他這裡沒有按一般順序），第二就是第五句講第一義，第三講對治，第四講世界。這跟我們一般說的次第不太相同。一般講次第，第一個世界，第二是為人，第三是對治，第四是第一義。雖然次序不一樣，但是意思全部都講到。

　　第四句昨天也給諸位報告過，我們今天還從這個地方念起，這是這一堂課的開端，四悉檀比較完整。第四句，「智慧自在隨其所樂為說法故」。所以這是屬於「為人」，為人就是大眾的需要，是當前迫切的需要，教化眾生當然把這個擺在第一優先。這第一優先是因時、因地、因人、因事有所不同，絕對不是固定的，這道理一定要懂得。現前我們的社會，什麼是第一優先？我相信大家都知道，社會安定，這個問題要第一優先。整個世界時局不安定、不和平，隨時隨處都會有衝突發生，都會帶來意外的災難，就是意想不到的，所以人終年累月生活在恐怖之中，這個日子多難過。今天我們走了許許多多的國家地區，聽聽一般人的談話，確確實實都把社會安定放在最優先，經濟的興衰還在其次，確實是非常嚴重的問題。社會為什麼會動亂不安到這種地步？原因在哪裡？我們能把原因找到，教導大家把這個不安、動亂因素消除，這問題不就解決了嗎？

　　佛法是社會教育，一切宗教的經典統統都是社會教育，你仔細去觀察你就明瞭了。即使是宗教脫離不了崇拜鬼神、天神，他教導的內容也不出勸導大眾「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，確實出不了佛所講的總綱領、總原則。所以我承認、我肯定所有一切宗教，都是最好的社會教育。我跟世界上許多宗教往來，我不反對他們宗教儀式，不反對他們崇敬神明，我也會跟他們一起去禮拜。但是我勸導他們，儀規是外表的形式，一定要有內容，內容是神聖的教誨。如何把經典裡面的教訓落實到日常生活當中，這個重要，這是宗教的靈魂。只有軀殼而沒有靈魂，這宗教是迷信。有軀殼又有靈魂，這個宗教才真正展現出它的真善美慧，給世間人帶來真正的幸福美滿。我這個理念，這種說法，我原先以為有些對於自己宗教執著很深的人很難接受，沒想到我所遇到的還都能接受。可見得人同此心，心同此理，都能接受，所以很容易我們就變成朋友了。

　　我們想這些宗教的領導人、宗教的傳教師，都有智慧，都有慈悲心、有愛心，誰不希望全世界安定和平，誰不希望大家都能夠和睦相處，平等對待。這是我們共同的期望，共同的理念。那要怎樣落實？要靠教育。所以我向澳洲多元文化部的部長，有一次在一起談話（吃飯的時候），我就向他建議，希望大學裡面特別為社會的需求開一門課。這個課在什麼時候開？最好在寒暑假，不妨礙學生的學業，他們放假的時候，利用他們的學校設備我們來開這個課。這什麼課？如何與不同的族群，不同的宗教，不同的文化和睦相處，這門課就是教人，人與人相處大學問。中國人常說的，「天時不如地利，地利不如人和」，我們這是「人和」這門課程，人與人之間應該怎樣和睦相處，開這門課。教學期間，三個星期到四個星期，利用寒暑假的時候，社會各個階層的人士都可以報名來參加、來學習。我們提供你，人與人之間交往的這些道理、心態，我們來促進社會安定，促進世界和平。

　　世出世間法都建立在安定、和平的基礎上。像很多社會慈善事業，社會教育事業，如果時局動盪不安，這事情就不能做。對全世界眾生都有好處的，要能把它做好，一定要安定的社會。我們這麼多年來心心念念的希望把《四庫薈要》能夠再版流通，這是一部大書。《四庫》台灣有翻印，中國大陸也有翻印，數量也相當可觀，我估計至少接近一千套，這散布在全世界會永遠流傳下去，不至於絕版。但是《薈要》，當年台灣世界書局只印了兩百套，這個數量實在太少了。我們發心再印三百套，我們印，不賣，不是買賣的。希望這三百套能夠由國家的圖書館，大學的圖書館去收藏，使這套書也能夠永遠流傳下去，非常有價值。這套書我們跟台灣世界書局已經談妥，大概費用，印三百套費用大概需要美金五百萬，但是時間要兩年才能完成。如果社會動亂，這個事情就做不成功了，要時局安定這工作才能做成功。所以世出世間所有一切善業、善行，都依賴安定的社會，和平的世界，這是我們迫切需要的。

　　今天「隨其所樂為說法故」，現在大家所樂，樂是愛好，現在都愛好和平，都愛好安定，那我們就要講和平、講安定，這叫為人悉檀。和平安定真正基礎是什麼？是道德，什麼叫道？我們講席裡頭常說，道就是大自然的法則，這是道。順乎大自然的法則，不違背自然法則那就叫德。我這說法大家好懂。譬如一棵大樹，這棵大樹我們從來沒有干涉它，我們只灌溉它，只給它施肥，照顧它完全自然的長成大樹，這是道；如果我們要是修剪它，把它的枝條改變，那就違背自然的法則，它也能長，它長得很痛苦，它不能任意的伸展。所以從這個比喻，諸位細細的去觀察，樹木花草你要是經過修剪，它就不自然，也很好看，那是什麼？那是圖案，那是幾何圖案，破壞了自然生態，這是人為的限制它自由生長，這是錯誤的。我們從自然現象裡面細心去觀察。所以現在人自以為聰明，限制這些自然環境，干涉自然環境，說得不好聽是破壞地球自然生態平衡，這事情麻煩了。於是自然環境就給你報復，這報復就是我們今天講的天然災害。天然災害從哪來的？人為的，不是天然的，天然怎麼會有災害？天然決定沒有災害，天然決定是美滿的，我們人的心行不善破壞自然環境。

　　我們人的身體，這是宇宙，小宇宙，它是非常美好。我們沒有加意去破壞它，它是健康的，它是美好的。可是你要是不懂這個道理，你任意破壞自然環境，我們人體，體能的自然環境，你怎麼破壞？暴飲暴食，古人講病從口入。我昨天在齋堂，看到齋堂旁邊堆了一堆餅乾，還有那個飲料，我就看了一看，旁邊有人在那裡寫了字，「有需要的人可以隨意帶到寮房去」。這個東西是什麼？這個東西就是破壞自然生態平衡，破壞我們身體自然生態平衡，病從口入。所以我才曉得你們這些人病這麼多，常常要去看醫生。你們看我的生活習慣，我從來不吃零食。你看我三餐飯吃得很少，不吃零食就不生病；你們好吃，喜歡吃零食，那你們就吃出病來了。為什麼？破壞你自然生態平衡。

　　你要曉得你的內臟，五臟六腑，你不知道愛護，你常常吃東西它要工作；你能夠少吃，它有休息。它得到休息，它才能恢復它自己的能力。常常一天到晚吃東西，你不讓它休息，它好辛苦；換句話說，你虐待它。虐待你自己的心肝脾肺，它不舒服你就害病了，它的功能降低了，你的麻煩就來了。所以你要順其自然，要保持什麼？不飢決定不吃東西，感覺到飢餓，需要補充一點東西。不餓的時候也常常吃東西，你不是把你的腸胃，不讓它休息，你虐待它。你虐待它，它回報你，它一反抗一罷工，你可就麻煩大了。

　　所以我們身體是個小宇宙，你懂得如何愛惜你這個身體，保護你身體各個器官功能，好好的保護它，照顧它，要讓它有足夠時間休息，它恢復它工作能力。然後你才曉得我們居住這個地球，這個大自然的環境，你要懂得怎樣照顧它，這是什麼？這叫德。順乎自然原則這是德，知道大自然那是道，道叫你要明瞭，要明道，要行德。所以我常講宇宙本來是和睦相處，本來是平等對待。像我們這個身體，心肝脾肺各個器官，外面的眼耳鼻舌，都是彼此互相照顧，彼此互助合作，從來沒有矛盾過，從來沒有爭執過，這人身體健康。如果它要發生矛盾，它要產生對立，你不是馬上生病？嚴重就要命，要命是同歸於盡，決不是某個器官贏了，某個器官輸了，沒有，同歸於盡，共存共榮，要懂這道理。

　　小宇宙如是，大宇宙亦復如是。所以，凡是在地球上生長的，絕對不是沒有意義的，絕對沒有說這是不需要的。像我們身上所有的器官，所有的細胞，絕對不能少一個，也絕對不能說多長一個，多長是累贅，那是病，少一個也是病，它恰到好處。你生病了，現在西醫是外科手術，哪個地方有了問題，割除。這不是治病，這與自然法則相違背。你割除，你永遠缺少這部分，缺少這部分你就是不健康。所以在中國、在印度，醫學觀念跟西方人不同，東方人觀念是如何讓你這個器官功能恢復，不是切除，要想方法幫助你恢復，恢復正常，這才是符合於道德；這切除是不道德的事情，這是破壞生態平衡。這裡面的道理很深。

　　人，這是聖人教給我們的，養生之道在養心。這跟佛法裡頭講的完全相應，佛給我們講「一切法從心想生」。所以你養心，心清淨，身口造作不違背道德，你這個人百病不生，健康長壽，為什麼？隨順道德。道德落實在人倫上，在中國人講就是五倫八德，五倫是道，五倫發端乎夫婦，有夫婦而後有父子，而後有兄弟、有君臣、有朋友，這叫五倫。人與人的關係，這五種關係是自然的，自然而然所以這叫道。這個道可不能亂，一亂天下就亂。所以社會的動亂根源在哪裡？根源在這個地方。現在大家沒有這個認知，這叫迷，迷失了大道，於是起心動念、所作所為違背了德行。這是社會動亂的根，世界不能和平的本，根本，你要把這東西找到。志士仁人想幫助苦難眾生，要從這地方下手，怎麼下手法？從自己本身做起。

　　所以我常常勸勉大家，把自己內心與一切人事物的矛盾對立，把它化解，我們自己本身這個身心就和平，和睦相處，平等對待了。所以和睦相處平等對待的根，是從自己的心地，它的效果就是你身心健康。這再發出去，你才能感動你一家人，你才知道怎麼樣教導你一家人，一家人都能在這上用功夫，就是中國諺語裡面所講的「家和萬事興」。所以齊家而後國治，你能夠把家和睦了，你就能治國，治國是什麼？不過是把家擴大而已。把國看作家，把全國人看作我的家人，都是我的父老兄弟姊妹。你用平等和睦來教化，這國家怎麼會不興旺！只抓住幾個綱領。

　　中國自古以來，我上一次在印尼曾經跟那邊的人講過，中國古聖先賢怎樣教化他的後代。那個綱領非常簡單，就是這五倫，落實在八德。八德自古以來兩種講法，「孝悌忠信，禮義廉恥」、「忠孝仁愛，信義和平」。這兩種說法除了重複的，也不過是十二個字，不多。起心動念、言語造作與這十二個字相應，那我們就是明道行德。身修、家齊、國治、天下平，這個天下平就是天下人平等對待，和睦相處。在佛法基礎的教學就是淨業三福，淨業三福一開端，「孝養父母，奉事師長」，落實在十善業道，十善業道是佛家講的德行。

　　所有一切宗教都教你要孝養父母，都教你要奉事師長，教你斷惡修善，破迷開悟，最後的目的都是教你離苦得樂。宗教可以變成一家人，可以各行其道，不相違背；可以互助合作，相輔相成，這當中決定沒有矛盾。矛盾從哪裡產生的？是你不了解彼此的教義，如果你都明瞭、都通達，哪裡來的矛盾？哪裡有衝突？佛說每個人的心量都是包太虛周沙界。不是佛有這麼大心量，每個人本來心量就是這麼大，你現在心量為什麼變小？你迷了，迷了自心，你的心就愈變愈小，不知道自己的心量是包太虛周沙界。佛法、聖人的教學，沒有別的，幫助你恢復本來面目而已。所以大乘教裡常講「圓滿菩提，歸無所得」。

　　所以今天我提出這個課程，人與人之間怎樣和睦相處，如何來學習包容，學習互助尊敬，互相敬愛，互相關懷，互相照顧，互助合作，我們要學這個課程。這課程是今天全世界人，人人都希求，沒有地方學習，我希望大學能開這個課。澳洲，中國人講大專學校，包括COLLEGE，一共三十九所，這三十九所高等學府，如果寒暑假，從此以後長年不斷來推動這個社會教育，會幫助這個國家、這個地區安定和平。

　　人與人都知道和睦相處，都知道互相尊重。尊重不同的文化，尊重不同的生活方式，尊重不同的信仰，一家人。像我們身體一樣，各種器官不相同，要互相尊重，眼要尊重耳，耳要尊重鼻，不能說我第一，你第二。我眼第一，耳鼻喉都是第二、第三，你想想看你病了，你不健康了。怎樣才健康？我全身器官連汗毛孔各個都第一，這個人健康。社會亦復如是。所以我講了不少次，在地球上每個國家都第一，每個族群都第一，每個宗教都第一，沒有第二的，這地球健康。這個星球在許許多多星球裡面是典型、是模範，有第一、第二、第三可就麻煩了。佛法裡頭找不到第二，你們看《楞嚴經》，《楞嚴經》二十五圓通，那是代表不同的法門，你看菩薩修學成就的，釋迦牟尼佛叫他們提出報告，各個都講他第一，沒有第二的，對，這個大乘法才是健康的。所以我們要懂得各個第一，人人第一，這是聖賢的教誨，這是現前這個時代必修的課程。

　　我們再看下面一句，「必應其時未曾失故」。這一句只有八個字，清涼大師在註解裡面提醒我們，這是第一義諦。「第一義應時令悟故」。清涼註得好，註得太好了，因為我們普通看第一義誤會是什麼意思？第一義是最高的，是成佛的，菩薩第二義，佛才是第一義。你看看他這個第一義，第一義是怎麼講？必應其時未曾失故。這是我們學佛學了這麼多年沒想到，現在我們明白了，世尊講這個第一義是切合時節因緣，你現在就得好處，就得利益、得受用，這是第一義。那我剛才講的不就第一義嗎？非常適合於現在這個時代。真的就像治病一樣，你害的什麼病，大夫跟你診斷處方，你服了這個藥，病馬上就好了，這就是第一義。此地講的第一義是這個意思，立刻就有效。應時不失，我們中國諺語也有一句話讚歎英雄豪傑，所謂「識時務者為俊傑」。識時，認識時節因緣，現在這個社會需要什麼？病在哪裡？你把病找到，應病與藥，藥到病除，這是英雄豪傑，這是出類拔萃。

　　我到澳洲來時間不久，大概還不到一年，昆士蘭大學校長派了一個教授，大概還有一個是處長，到山上來看我，跟我談消弭衝突促進和平這個問題。我跟他們學校接觸，我才曉得他們學校有一個專門研究這個課程的中心，有十幾位教授，而且曉得他們已經做了八年。來跟我說。但是這個世界動亂一年比一年嚴重，頻率增加，災害擴大，人們所希望的和平好像非常非常的遙遠。學校希望我能夠到學校跟他們的教授團，十幾位教授舉行一個座談會，我答應了。我先聽他們的報告，然後校長跟這些老師們，希望我提供建議。我跟他們的關係這樣結的。

　　我聽了之後，聽了他們的報告，這麼多年在研究實在講沒有把衝突的根找出來。衝突的根的確不容易。所有一切衝突的根本在哪裡？我們佛法講自性（就是本性）跟習性的衝突，這是根本。但是這話他們聽不懂，這是佛學的專門術語很不容易體會。所以我就換種方法跟他們講，我說衝突的根，世間所有一切衝突的根在家庭，這他們好懂，這他們也沒有想到。家庭的什麼？夫妻衝突，父子衝突，兄弟衝突，這叫根。所以我就跟他講，我這一生選擇居住、修學的地方，這個地方我怎麼選？我選擇這地方離婚率少，現在這個時代要找一個城市沒有離婚的找不到了，只能說這個地方少一點。找離婚率少，找犯罪率少，為什麼？這個地方社會安定。如果這個地方離婚率多，犯罪率多，這社會不安定。社會不安定，儒家孔老夫子教導我們「危邦不入，亂邦不居」，這個地方既危又亂怎麼能住？所以我是從這兩點來看，我說我選擇哪個地方是有標準的，不是隨便選的。我說這是動亂的根源，有沒有想到？你要想化解社會的衝突，你要從這裡下手。

　　我又告訴他們，這還不是真正的根，真正的根在哪裡？自利跟利他的衝突。我們動個念頭就想到對我有利益，對我有利益一定是損壞別人，那不是衝突起來了？我要講自性跟習性他聽不懂，我這樣講他聽得懂。我們起心動念是不是先想到自己利益？這個化解衝突就難，應該怎樣？放棄自己的利益，我第一個念頭就想到對方的利益，世界馬上就和平。那是九一一之後，我說你們看美國他們人談話，無論在哪裡談話，首先就講符不符合我美國人的利益。每個國家都說符不符合我的利益，他怎麼會不衝突，這個衝突你怎麼能化解？如果大家念頭都一換，符不符合全世界、全人類的利益，這問題解決了；符不符合你的利益，什麼衝突都沒有了。現在就是我們怎樣教別人，起心動念想到別人的利益，不要想到自己的利益。我是不是吃虧了？我的利益更大，人人尊敬我。所以你能夠幫助人，是真正幫助你自己；你能夠為別人利益著想，是真正為自己得利益著想。這是解決問題根本之所在。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看「離世間品」轉法輪這一段經文，請看第六句：

　　「隨其所宜無妄說故」。下面這一句接著「知三世智善了知故」。這第六句是「對治」，末後這一句第七句「世界悉檀」，世界悉檀是歡喜的意思。隨其所宜，這「宜」是有道義這個義的意思，宜者義也。也就是說他應該要知道的，應該要學習的，應該要得到的、要受用到的，這宜的意思。什麼時候？就在現前，現前得不到，將來得到。他現前受苦受難，將來也未必能得到。佛法重視現前利益，真實的利益，這個現前的利益必定能夠延續到後世的利益，這叫真的是利益。如果現前得利益，後續沒有利益了，這不是真正利益。後世能得利益，現前不得利益這也是真正的利益，真實的利益。現前雖然說不得利益，這個利益是講精神物質上的享受，但是多分是講物質享受非常困苦，精神生活一定充沛，所謂是貧而樂。這種生活確確實實超越了富而不樂。

　　富貴不樂，不如貧而樂。孔子的弟子顏回就是最好的榜樣。《論語》裡面述說顏回的生活，一簞食一瓢飲，他這個生活多簡單。吃飯的時候沒有飯碗，窮到這個樣子，用竹子編個簍叫簞，竹子編個簍用它來盛飯。喝水的時候沒有杯子，用葫蘆瓢，把葫蘆切成一半挖空，那個瓢舀水喝，簞食瓢飲。夫子說一般人過這種生活，一定感覺得痛苦不堪，過這樣的物質生活。可是顏回，顏回天天很快樂，沒有絲毫感覺得苦的這種相狀，沒有，從來沒有過。他每天生活得非常快樂，貧賤而樂。所以，我們在講席裡頭也常說，人生在世一定要過得快樂，不要過得很痛苦，很痛苦就沒有意思了，人生已經很苦了，再過得很苦，你說有什麼意思，那你就錯了。你這一生生活得很快樂，不管你過的是什麼生活，不管你從事哪個行業，只要你能過得很幸福，很快樂，你就對了。

　　真正的樂要跟聖人學習，凡人沒有樂，聖人樂在什麼地方？樂在學。孔夫子是我們一個很好的榜樣，一生天天在學習，天天有收穫，這收穫是什麼？佛法講悟處，快樂。所謂是煩惱輕智慧長，他怎麼會不快樂！你看看孔夫子，「學而時習之」，學的意思是覺，學而時習之，天天有覺悟，把自己所覺悟的完全用在生活上，他過的是什麼日子？過的是覺悟的日子，他怎麼會不快樂。顏回樂在哪裡？就樂在這裡。自己所覺悟到的用在生活上，變成生活了；用在工作上，用在處事待人接物上，不亦悅乎。那個悅是喜悅、喜樂，這個樂不是從外頭來的，是從內心裡面生起的，像泉水一樣永遠不斷的往上湧，這是真樂。這個樂能養人，比什麼樣的養分都好，諺語也有所謂「人逢喜事精神爽」。人每天生活在快樂當中，他一定健康長壽，他沒有煩惱；如果一個人生活在憂愁苦惱當中，這個人肯定有病，日久天長他一定會生病，會生很嚴重的病，為什麼？他沒有快樂。

　　快樂，諸位要知道，在世間法裡頭找不到。世間法裡面找的五欲六塵之樂，我在講席裡講過很多次，那個樂是吸毒、打嗎啡，好像這個樂，得到這個快樂時間很短暫，過去之後就苦不堪言，副作用太大了，那不是真樂，那是苦不是樂，他正在享受的時候這是苦。你看看現在的夜總會、舞廳、賭場，這些地方我都沒有去過，但是我能夠想像得到，那裡面的人終日在裡頭狂歡，我們在旁邊看到是苦不堪言。他是迷在其中，以苦作樂，把他的一生大好時光不務正業埋藏在這些地方，中年以後麻煩就來了，衰老、疾病、死亡。死亡之後惡道，三善道沒有他的分，這是什麼原因？從小沒有遇到善知識，沒有一個明白人來教他。

　　《無量壽經》佛說，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。佛菩薩的心量大慈大悲，看到這樣的人很感嘆的說他的父母、他的長輩無知，不懂道德，沒有人教他，所以他變成這樣子，不能怪他。從這個地方我們能看到菩薩慈悲心腸。我們看看現前的社會，不要看別的地方，就看眼前我們自己這小道場，住在這個地方四眾同學人數不多，我們這個道場還不足五十人，四十多個人。這裡面同學有沒有不如法的？有，偶爾也有人來告訴我，我聽了之後，就常常念這句經文給他聽。他做錯事情，他不懂事不能怪他，他沒有學過，他很可憐，所以要像菩薩一樣用憐憫心看他。

　　那我們以善心對他，他會不會感激？不會，他要會感激的時候他智慧生了。他迷惑，你待他再好他不以為然，換句話說，這種人不知道恩義。你要完全用菩薩心腸來看，你就心平氣和，你不為外境所轉，成就自己的德行智慧。至於他能不能覺悟是他的善根，是他的緣分，不能勉強。要勉強，那我們把意思加進去，我們就錯了。一定要像諸佛菩薩一樣，對待萬事萬物決不加一點自己的意思在裡頭。那我們幫助他，幫助他怎麼幫助？天天講經就是幫助他，他聽懂了，他回頭，他覺悟，他聽不懂隨他去。今年聽不懂還有明年，明年聽不懂還有後年，這一輩子聽不懂，還有來生，還有後世，往後日子長了，不急在一時。急在一時我們自己錯了，為什麼？我們自己把意思加在裡頭，就錯了，我們的心就不清淨了。

　　一定要記住，我們今天的修學要提升自己的境界，純淨純善，落實在五種菩提心。真誠心，不論別人用什麼心對我，我們只有一味真誠心對待一切人事物；一味清淨心，一味平等心，一味正覺心，一味慈悲心。這大菩提心，我們養這個。所以對於一切人事物絕對不能有一點意思加在裡頭，什麼都好，你善很好，你惡也很好；你上天堂也很好，你墮地獄也很好。墮地獄不救嗎？我天天在救，問題就是你信不信？你懂不懂？你幹不幹？大經上講的信解行證。

　　每天在跟你講，如果你真正是學的，你是真在學，「這個話是對我講的」；你不是在學，「這個話是對他講的，與我不相干，不是對我講」，那就是你什麼都沒有學到。哪天，佛菩薩講這麼多經典全是對我一個人講的，我得受用。給諸位同學說，這個事情我在過去講過，還不止講一次。記得我在早年，在景美華藏圖書館就講過，我心目當中釋迦牟尼佛四十九年所說一切法是對我說的，整個《大藏經》是對我說的。這就是說我能承當，我能把佛法接收過來。佛是對我說的，確確實實是對我說，佛八相成道是表演給我看的，我在這裡面看出苗頭了。然後我真正懂得，除我之外，所有一切人，所有一切物，所有一切事，都在表演給我看的，學生就是我一個；除我一個之外，統統都是諸佛菩薩在我面前示現，我在這裡頭學習。這是我自己修學的心態，你們有沒有？我的煩惱習氣，真的，我不敢說天天少，我敢說一個星期比一個星期少，智慧一個星期比一個星期增長，快樂無比。這些雖然是本來的，本來的，但是迷了，如果不是老師的誘導，自己能信，能解，能幹，能體會到，你怎麼能夠契入境界？

　　這句經文講得好，「隨其所宜無妄說故」。諸佛菩薩、老師、善友他們所表現的，他們所說的，我們要會看，要會聽，這就是隨其所宜。這是什麼？從我們做學生的立場、心態來看，你會學會看，順境逆境、善緣惡緣全是善知識。像五十三參裡面所說的，全都是善友，這是從我們會修會學，真正是頭頭是道，左右逢源。讀《華嚴》，要不開這種智慧，你真叫白讀了。我們為人，在事相上掉過頭來，我們起心動念、言語造作，一定要隨一切眾生之需要。隨現前眾生他所迫切需要的利益，我們做出樣子給他看，給他啟示。言沒有妄言，動作沒有妄動，沒有妄作，點點滴滴無不是教化眾生，無不是利益眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生斷惡修善。至於他自己能學多少，是他自己的事情。世尊當年在世，僧團如是，歷代祖師大德的僧團亦如是，我們怎麼能例外？這個道理要懂。

　　所以在境緣當中成就自己，才是真正成就眾生。不知道成就自己，那你就是不懂得教化眾生，教化眾生是自己做出樣子給人看。我們看別人的樣子，善的樣子我們學習，不善的樣子，我們反省自己有沒有；天天改過，天天自新，天天煩惱輕智慧長，天天提升自己的境界，你怎麼會不歡喜，這裡頭就是不亦樂乎。夫子講得一點都不錯，他得到了，我也得到了；你不能契入的話，那他得到，你得不到。他說不亦樂乎，我們問樂在哪裡？苦不堪言，樂在哪裡？真有樂趣。

　　世界悉檀得的是歡喜，得利益了這歡喜，你看這經文上講的，「知三世智善了知故」，三世是過去、現在、未來。你有知三世的智慧，真的是歡喜，這是真實智慧；你知道過去，你知道現在，你也知道未來。這知的能力大小，菩薩位次愈高那個範圍愈大，佛在經上告訴我們，阿羅漢能知五百世，知過去五百世，知未來五百世；菩薩所知的範圍就更大。我們現在是凡夫，凡夫要真正有修養、有學問也能知道，能知過去百年、幾百年、兩三千年，有歷史，你熟讀歷史就知過去。你能知現在，現在都擺在眼前。知現在的是你有學問，你有史實，史實是歷史的經驗，這是我們講讀史書你有心得，一般人講你有歷史的眼光，你就能判斷未來。

　　早年，我跟方東美先生，方老師判斷台灣往後一定會不安定，會有動亂，社會會亂。他講話那個時候，台灣的社會是東南亞最安定的一個時代，他怎麼會說這些話？方老師對我，可以說在學生當中的確他是另眼相看，我們的聚會都在他家裡。老師說台灣是個小島，沒有資源，一切要靠外面資源，台灣只不過是加工而已。如果要求生存，要發展科技工業，要靠這個。他說不能辦那麼多大學，那個時候大學差不多有十幾個，太多了，台灣這麼大地區，最多最多兩個大學就夠了。我們都覺得驚訝，為什麼？大學是培養通才的。這他說出來了，將來你社會上那個位子有限，你培養這麼多人才出來，你沒有位子給他坐，他不就打架了，他就要爭，這一爭，社會怎麼會不亂？

　　三十年之後，台灣的環境我們就看得很清楚，他的話兌現了。這就是說，他能夠看出三、五十之後的社會狀況，果然被他說中。他有很好的方法可以解決，但是怎麼樣？那個時候沒人相信，沒人肯聽，這就沒有法子。方先生主張，像台灣當時那個狀況應當怎樣？應當要辦技術學校，培養專門技術人員。向什麼地方發展？向航空，向航海。因為你是島國，島國往外面去就是要靠航空、航海，所以他的主張是從這兩條路子去發展，把人的精神、智慧都用在造飛機、造船，實在了不起。如果在那個時候，台灣向這兩方面發展，台灣變成全世界航空王國，航海王國，你的飛機可以銷全世界，輪船可以銷全世界。所以大家智慧結晶向這方面發展，不要去搞政治，台灣就富起來。

　　造飛機，造民航機，小型的客機；造輪船，從遊輪可以做到遊艇，銷全世界，這是方老師說的主意。可惜怎麼樣，我們學生聽了不管用，我們聽了很佩服。如果說是真的有這三、四十年的歷史向這方面發展，那還得了。真正有智慧、有遠見的人，可惜當時沒人用他。老師一生教書，晚年完全教佛經，在台灣大學他開的課，「大乘佛學，魏晉佛學，隋唐佛學」，他講這個。台大退休之後，輔仁大學聘請，他在輔大博士班講「華嚴哲學」，都不錯，他講的時候沒有講義，有同學們把他錄音整理寫成書。所以方東美先生全集是學生整理出來的，他自己寫的不多，只有幾冊是自己寫的，這是一代的大哲，我們真是佩服得五體投地，確實有遠見。

　　如果依照他的想法、做法，台灣今天是全世界最富有的地區，最安定的地區。這個社會裡面的居民沒有紛爭，只有互助合作，這還得了嗎？真正可以給全世界做模範、做榜樣，不僅僅治安是東南亞第一，無論在哪一方面都是第一，這還得了嗎？就是可惜這樣一個人一生讓他教書，沒有發揮一點作用。這是講的有遠見，遠大的眼光。這經文裡面，「知三世智」，那個智是智慧，這個智慧是有遠見的智慧，有史實的這種智慧。「善了知故」，這個善就是正確而沒有錯誤。

　　再看底下一句，「其身最勝無與等故」。這也是轉法輪的因緣之一。我們現前學講經教的同學們你們要注意，這句講什麼？身體健康，這是弘法利生很重要的一個條件。你的身體不健康常常生病，還要吃藥，還要看醫生，你講的這個法沒有人相信。我要平常給你這樣講，你說我胡說八道，這佛經上，《華嚴經》上講的。這是我常常說修行，修行你所得的殊勝利益，頭一個就是身體，所以這相貌改了，體質改了，這是佛法裡常講境隨心轉。相貌跟身體跟心是最接近的一個境界。世間算命看相的人也都會說相隨心轉。確實，你看你歡喜的時候，你相貌很好看，笑咪咪的；你不高興的時候，面孔很難看，相真的是隨心在轉。你要是心地清淨，心地善良常生歡喜心，別人看到你都歡喜，你看到別人也生歡喜。

　　喜悅，這是我常說的，是一個人生命當中最豐富的營養，不在外面物質。要靠外頭物質補品來營養，錯了，那些補品裡頭統統都有副作用。最好的營養不靠外面，靠自己純淨純善的心，靠自己的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是無比殊勝的養分。你自己不要，要去搞外面這些東西，外面東西統統有毒，三分對你是營養，七分是有害，道理不能不懂，這些事不可以不知道。所以要養你的清淨心，養你的善心，善就是十善，淨就是我跟你講的真誠清淨平等正覺慈悲，你要把這個當作一生當中第一樁大事來辦，效果馬上就見到；相貌變了，體質變了，相貌變得清淨，清秀。人家一看到你，這個人有智慧，這個人很慈悲，這個人很善良，這個人很和藹，不就是在相貌上就現前了，身體健康。所以看到你這樣子，他就想親近你，就想要跟你學習。

　　我們在《楞嚴經》裡面看到，《楞嚴經》的發起，講到阿難尊者，釋迦牟尼佛問他，你怎麼想出家？阿難很老實，回答都是實話，他說：我因為看到你的相貌太好了，你的相貌絕對不是父母生的，一定是你自己修成的，我也希望能得到你這樣的相好，我才出家跟你修行。向他學習。你看看，這是用這個相貌身體接引眾生。所以你的相貌不好，身體不好，威儀不好，你怎麼能教化眾生？你怎麼能轉法輪？在此地，這是今天有經典做依據，我奉勸你，你要真幹，你要收到效果，效果就在表面，絕對不能有絲毫瞞人的，你怎麼樣裝，裝假的欺騙人都是很有限的，你的時間很短，馬上馬腳就露出來了。你要能裝一輩子，那就變成真的，假的也變成真的了，不能夠疏忽。

　　我們要相好，要身體好，要威儀好，你知道不是為自己是為度眾生，這是接引眾生最有效果的方法。眾生要想學佛，首先要看到學佛的好處，沒有好處他來學幹什麼？你要把好處展示給他看。然後你再想想佛在經上說的，菩薩示現成佛，在沒有示現八相成道之前，要用一百劫的時間去修相好，三十二相八十種好。怎麼修法？你們可以去看江味農居士的《金剛經講義》，他的講義裡頭，把三十二相八十種好的果跟因都說出來，修什麼樣的因，得什麼樣的果報。佛在這些經文裡面用意很深。第一個用意就是教我們要認真明瞭因果教育，真正是所謂種善因得善果；那你種惡因一定有惡報，因果報應絲毫不爽。等覺菩薩還要用一百劫的時間去修相好，為什麼？將來接引大眾的時候方便，這就是我們常講的法緣殊勝。你的修持修得再好，經教再通達，你的身體不好，你的相貌不好，人家看到你不生尊重心，不生歡喜心，你的法緣就少了一半。你發的願是廣度眾生，眾生無邊誓願度。

　　四悉檀、四攝法都是接引眾生最重要的方法，現在人講方式，大乘經裡面處處都說到，時時刻刻在提醒我們，怎麼能夠疏忽？學習這東西，不是刻意學習，這些東西就是前面所講的文殊妙慧，從哪裡來的？從根本智來的。根本智是自心不動智如來，不動是定，智是慧，所以，這些東西能夠應用這麼方便，就是從戒定慧三學、六波羅蜜裡頭來的。用什麼心？五種大菩提心，認真修三學、六度，這經上講四無畏，四辯才，這地方講的四悉檀，無不具足。這些全都是屬於後得智，全都是文殊妙慧，都是自性本具的，不從他得。一定要懂這個道理，自己認真好好的努力去學習。現在時間到了。