大方廣佛華嚴經　　（第二一八卷）　　香港九龍　　檔名：12-017-0218

　　請掀開經本，日天子偈頌第二首開始：

　　【如來色相無有邊。隨其所樂悉現身。普為世間開智海。燄眼如是觀於佛。】

　　光燄眼天子，他修學證得的是「以一切隨類身開悟眾生令入智慧海解脫門」。我們看他的讚頌，讚頌也是他的心得報告。這四句，前面二句是講隨類現身。「如來」是指真如自性，真如自性沒有色相，但是它能現無量無邊的色相。色相是怎麼現出來的？是隨眾生心而現的；眾生有感，佛就有應。說佛有應，不如說自性有應，所以他不用佛，他用如來，就說明自性本具的能力，這能力不是從外面來的，自自然然就現身。諸佛菩薩可以隨眾生心、應所知量，現無量無邊的色相。我們再反過來問問，我們凡夫能不能隨心應量？如果凡夫不能，佛法在理論上就有欠缺，就講不圓滿。說實實在在話，凡夫跟佛沒有兩樣，跟諸佛如來同一個真心，同一個本性，所以覺悟的人隨心應量，迷惑的人還是隨心應量。這裡頭極微細的現象，一般人是習而不察，天天幹這樁事情，他就是天天不能覺悟，他不能夠覺察。如果凡夫不是隨心應量，佛所說的一切法就不通了，佛所講的一切法虛幻不實，那也就說錯了。所以我們一定要有能力覺察到諸法實相，從哪裡覺察？從我們本身覺察，我們的相，我們的身，隨著我們自己的念頭起變化，這不是隨心應量是什麼？當我們心歡喜的時候，相貌就現歡喜相，當我們憂慮的時候就顯憂慮相，『如來色相無有邊』；當我們歡喜的時候身體就好，當我們憂慮的時候身體就衰。所以色相與身體狀況隨著念頭在起變化，諸佛如來如是，一切眾生哪個不如是？眾生身是虛幻不實，諸佛身也是虛幻不實，真實的身是什麼？真實的身是清淨法身，沒有現相，那是真實。有相都是虛妄，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。所以十法界是虛妄，一真法界還是虛妄，十法界不可以分別執著，一真法界也不可以分別執著，你才得大自在，才得真解脫。十法界我不分別執著了，一真法界分別執著，你還是墮落了。墮落到哪裡？把一真法界變成十法界。只要有分別執著，決定見不到一真法界，事實的真相我們要知道。

　　生佛不二，不過諸佛的心是真誠心、清淨心、平等心、覺悟的心、慈悲心，所以他現的相好。我們常講「相好光明無等倫」，為什麼？心好，念頭好，現的相就好。我們凡夫起心動念跟佛恰恰相反，佛是真誠心，我們是虛偽心；佛是清淨心，我們是染污心；佛是平等心，我們是貢高我慢心；佛是智慧心，我們是愚痴心；佛是慈悲心，我們是自私自利心。所以佛現的色相，三十二相八十種好。如果是大乘了義經裡面講，佛現的是「身有無量相，相有無量好」。心好，相就好；心好，現的環境就好，極樂世界，華藏世界。心不好，現的相就不好，身體就不好，居住環境也不好。所以佛講「一切法從心想生」，我們要明白這個大道理。十法界依正莊嚴從哪裡來的？從心想變出來的。我們為什麼不往好的地方想，要往壞的地方想？什麼是壞？想自己的利益就是壞；什麼是好？想虛空法界一切眾生的利益就是好。所以我們六道凡夫現的相，都是從自私自利現出來的，沒有放下自私自利。地獄純是自私自利；餓鬼道九分自私自利，一分利益別人，鬼道；畜生道八分自私自利，兩分利益別人；人道是一半自私自利，一半利益別人；天道，愈往上面去，利益別人的念頭愈多，利益自己的念頭愈少；到無色界天，只有一分自私自利，九分利益別人。所以自私自利的念頭始終沒有放棄，出不了六道輪迴；哪一天我們把自私自利的念頭完全捨掉，這個人就超越六道輪迴。六道、十法界就是這麼一回事情。所以一真法界法身大士們，在《華嚴經》裡面講圓教初住菩薩以上，他們決定沒有自私自利，起心動念都是為一切眾生。他們現的色相，真的可以說盡善盡美。

　　『隨其所樂悉現身』，隨其所樂，「其」是指九法界有情眾生，眾生心有感，佛菩薩立刻就有應。眾生之感，這是一個念頭，佛菩薩所應，無量無邊的色相。這個道理又深了，又不好懂，確實是不好懂。一個念頭轉過來，虛空法界統統轉變了；虛空法界轉變了，就是如來的感應，如來應了。我想諸位在經上見到過，經上有這麼個說法，菩薩成佛時看到山河大地一切眾生皆成佛道。菩薩成佛，這是一個人境界轉了；他一轉之後，他看到山河大地所有一切眾生都轉了。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，一轉一切轉，一悟一切悟，一迷一切迷。這是「隨其所樂悉現身」。我們要細心，現在人講要冷靜，讀經、聽講你才能心有所會。宗門祖師說法常常問學生：「會麼？」會麼就是你體會到沒有？這是境界。會了，就入境界了。怎麼入？他轉過來了。不轉過來，不會！會就轉過來了。這個境界極其微細、極其深廣，《楞嚴》上講「隨眾生心，應所知量」，看你悟入的層次，你悟入的淺，聲聞境界；悟入的深，菩薩境界；悟入的再深一層，法身菩薩境界；看你悟入淺深，境界不相同。圓教裡面，像《華嚴》圓教給我們說五十二個位次：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺；這五十二個位次就是五十二種不同的境界，你悟入多少，境界不一樣。可見境界不是真的，真的那就應當是一樣，它不是真的，隨著你的心想起變化。

　　初信位的菩薩跟二信位的菩薩，所見的境界不相同。初信、二信都聽佛講經說法，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，初信位的菩薩解得淺，二信位的菩薩就理解深一層，三信位就更深一層。大家雖然一樣，在一個地方、一個講堂，可是這一個講堂境界不相同，各個不一樣。這就說明，「凡所有相，皆是虛妄」。這些現象，即使對我個人，一個人，它也不相同。怎麼不相同？我們一個人要是認真修學，天天有進步，天天境界不一樣。什麼境界不一樣？你所看的一切人事物都不一樣，天天在變化。如果你斷惡修善，惡念沒有了，善念生起來，你看到一切眾生山河大地都善。從前沒有轉過來的時候，看到一切眾生山河大地都惡，現在看到都善，豈不是一切眾生山河大地隨著我們念頭在變嗎？你證得阿羅漢果，看到一切眾生山河大地都是阿羅漢境界；你證到菩薩果位，看到一切眾生都是菩薩，樹木花草也是菩薩；你證得如來的果位，佛果，你看到大地一切眾生都成佛了，都是佛。我說這些話，很多人聽不懂！聽不懂是真的，聽不懂是應當的，為什麼？你境界沒轉過來，你怎麼會懂？你怎麼會相信？佛在經上講的這些話，佛教我們修，教我們證，教我們依照他理論方法去修學、去學習，學習到最後，證明佛講的話句句都是實話。所以相沒有一定的相，剎那剎那在變。諸位要記住，不是一年一年變，不是一天一天變，剎那剎那在變。所以，這兩句話的意思深廣無盡。佛給眾生做榜樣，佛是以純善之心，我常講心善、意善、行善。中國童蒙教學的時候，小朋友三、四歲，教他念《三字經》，《三字經》第一句話「人之初，性本善」。這個善是佛家講的善，佛家講的善不是善惡之善，善惡的善就不善了；善惡二邊都不著，那是真善，那叫本善。有善有惡，善惡相對，相對就不善，這個道理深。極樂世界誰懂得？一般人都把苦跟樂相對來看，那不是極樂，不是佛說的意思。苦樂二邊都捨掉，這才是真的樂，那才叫極樂。極樂是中道，稍微有一點偏邪就錯了。苦樂是偏在二邊，是偏邪，不是中正。唯有中正是真的，偏邪就是虛妄的。

　　第三是『普為世間開智海』。諸佛菩薩隨著眾生的感，以無量無邊色相來應化，目的何在？幫助眾生開悟。所以我們一定要清楚，覺悟眾生是第一功德。你不執著功德，那叫真實功德；執著功德，功德就轉變成福德。一切福德邊的事，如果離開妄想分別執著，就全部轉變成功德；只要有一絲毫執著的念頭在其中，功德就變成福德。福德是三界之內去享受，我們今天看到世間富貴的人家，在社會上有崇高的地位，有億萬的財富，那是福德。禪宗六祖惠能大師講得好，「此事福不能救」，福德再大，不能救，不能救什麼事情？了生死、超輪迴的事情，福德不能救。什麼能救？功德能救。功德裡面，離一切妄想分別執著，你就能了生死，你就能脫輪迴，你就能斷煩惱、生智慧。唐朝善導大師說得好，修行人這一生中有多大的成就，「總在遇緣不同」，這個話說得沒錯。「緣」這個字裡頭，也是很深很廣。釋迦牟尼佛在世，這個緣是第一殊勝，跟著釋迦牟尼佛修學的人依舊有許許多多不能成就的，緣能說不殊勝嗎？祖師大德的教誨，我舉一個最明顯的例子，章嘉大師善知識、大善知識，李炳南老居士大善知識，親近他的人，一天到晚跟在他身邊的人，有沒有成就？沒有成就。這是緣不具足嗎？沒錯！緣有四種緣，你能夠在善知識的身邊，只是四種緣裡的一種緣，叫增上緣，另外三個緣沒有，你白跟了。另外三個緣是什麼？親因緣，所緣緣，無間緣；最後一個增上緣。

　　跟在釋迦牟尼佛面前，增上緣具足了，如果沒有親因緣、沒有所緣緣、沒有無間緣，就像經上講的城東老母一樣。因為佛說，「佛不度無緣之人」，城東老母天天跟佛見面，這個老太太，佛天天見面，怎麼說沒有緣？好！佛說你不相信，我示現給你看。佛走到她面前，她掉轉頭，走到那邊去；佛有神通，又變一個身在她那邊，她一看到，掉轉身往這邊走；佛再現一個身，她又往這邊走了；四面都是佛，她抱頭痛哭，低下頭來哪個都不看。佛教大家看，沒有緣。她沒有什麼緣？她沒有親因緣。親因緣是我們佛法講的種子，善根種子她沒有。在我們一般同修來說，親因緣都有，過去生中都曾經學過佛，也曾經供養過佛菩薩，親因緣決定是有。沒有，那就跟城東老母一樣，聽到佛教掉頭就去了，那是沒有親因緣。我們現在緣不足在哪裡？所緣緣不足。所緣緣是好學，我們不好學，又想學又不肯真幹，我們缺這個緣。無間緣也沒有，無間緣是什麼？你學習不能間斷。我們學習是常常間斷，時時刻刻間斷，這一念阿彌陀佛，下一念胡思亂想，就斷了。我們自己要曉得自己毛病在哪裡，要下定決心痛改前非，我們才有救。在四種緣裡面，我們缺了一半，所緣緣缺了，無間緣缺了，因此依舊隨順習氣煩惱，這不能成就。所學到的一些佛法就順口溜，記問之學，自己絲毫不得受用，甚至於造無量無邊的罪業。

　　像法輪功的李洪志，造無量無邊的罪業，打著佛的招牌，用佛家這些名相術語，曲解其意，搞什麼？搞名聞利養，欺騙眾生。《楞嚴經》上講的話，你看兌現了，現在現遭王難，王難就是犯了法，執法的人要通緝他，這就是從前的王難。死墮地獄，現在造這些犯法的事情，要受刑事處分是花報，果報在阿鼻地獄。他這個罪大了，破和合僧，他不是破一個道場，他是破整個世界整個的佛法，你說這個罪多重，愚痴到了極處！千佛出世，不通懺悔。我們想想，他為什麼會造這麼嚴重的罪業？還不是為了自私自利。我們學佛，看到他這個樣子，回頭自己要反省反省，他造的是極重的罪業，我們雖然造的罪業沒那麼重，有沒有造罪業？如果還造罪業，他那個大罪不通懺悔，我們這個罪業還能夠懺除。要回頭，要懺悔。懺悔要怎麼懺法，這樁事情非常重要。因為我們是凡夫，古人說得好，「人非聖賢，孰能無過」，所以凡夫都有過失。不但六道凡夫有過失，十法界的四聖還是有過失，他們過失輕、過失少。懺悔法門就比什麼都重要，懺悔就是知過肯改，知善肯修。我初學佛的時候章嘉大師教我，什麼是懺悔？懺悔就是儒家所講的不貳過。我知道錯了，從此以後再不犯同樣的過失，這才叫懺悔。絕對不是說，做錯了事情，在佛菩薩面前禱告禱告，求佛菩薩原諒，明天再幹，幹了再去禱告，這個沒有用處，這是假的，不是真修行；真修行，不重形式。形式上在佛菩薩面前發露求懺悔，那是形式，真正修行人不重形式重實質，真的覺悟了，真的回頭了，真的不犯，已經做的過失不再犯了。這種佛菩薩面前發露懺悔，有沒有必要？也有必要，那是演戲，是做給別人看的。是那些沒有學佛的人，看到出家、在家這麼多學佛人在佛菩薩面前懺罪，讓他看了心裡有所感動。所有一切形式，要記住是唱戲唱給別人看的；自己真正用功夫，沒有形式。從前學佛人懂，現在學佛人不懂了。為什麼不懂？沒人教他。

　　我這一點點利益是章嘉大師教的，章嘉大師著重實質不著重形式。他老人家非常重視戒律，教給我怎麼受戒？他教我不要到什麼戒場裡面去受戒，我說：那戒怎麼受法？「你做到一條，你就受了一條」，我這才恍然大悟。佛說不殺生，我從此之後對一切眾生不再殺害，我這一條戒就得了，不是在形式上。這是真善知識！形式上受了，照幹，等於沒受一樣。三皈五戒都要著重在實質，不著重在形式。可是現在學佛的人著重在形式，不知道實質，所以全是假的。這個假的，也不要當兒戲，為什麼？罪過很重。沒做什麼壞事，哪來的罪過？都是地獄的種子。你犯的最大的過失，你自己不知道，什麼過失？破壞佛法形象，破壞佛法形象就是五逆罪裡面破和合僧。我受了三皈，我完全沒有照做，把佛法三皈的形象破壞了，人家一看，「這個人是佛教徒，你看他是這樣子的；這個出家人惡劣到極處，還不如一個平常人」，你把佛法形象破壞了。佛法是天人師表，經上常常讚歎佛是天人師，師是什麼？最好的榜樣。你把最好的榜樣，從你自身把他毀掉，你的罪不是阿鼻地獄是什麼？你說「我又沒有害人，我又沒有騙人，我又沒有殺人」，但是你把佛法形象破壞了。所以印光法師一生，為什麼不收出家徒弟？是他老人家的大慈大悲。為什麼？收一個出家徒弟，就送一個人到阿鼻地獄，不忍心！李炳南老居士一生不勸人出家，不勸人受戒，這都是一個真正覺悟人、明白人，不害人。你勸人去受戒，他受了戒，他又做不到，他破壞佛教形象，做不到就是破壞佛教的形象，這個罪就相當重。受個戒，不是榮耀，「我受了菩薩戒，我是菩薩」，貪瞋痴慢的菩薩，一天到晚還搞是非人我的菩薩，侮辱了菩薩，你說這個罪多重！所以出家這件衣服不是好穿的，真正肯學是無量無邊的福德，違背了聖教是無量無邊的罪業，幾個人懂？難怪你不懂，沒人講了。經也不看，說老實話，經擺在面前看不懂；不但經看不懂，古人的註解也看不懂。我常說字字句句無量義，你為什麼看不懂？你的心性，你的智慧，被你的煩惱習氣蓋覆住，你智慧不能現前，所以面對著佛的言語文字，你不但不懂，你還把它誤會，誤解如來真實義，曲解如來真實義。

　　這首偈子裡面是如來果地上的境界，我們看到日天子，這是太陽神，是諸佛如來應化的，他不是凡夫。但是他現的相是凡夫，是日天子，他的地位身分跟四王天相同，欲界品位並不高。他皈依三寶，發菩提心，修菩薩道，「普為世間開智海」，這句話就是眾生無邊誓願度，為的是世間一切眾生，幫助他們開智慧。一切言語造作、起心動念都是覺悟眾生的，眾生看到了，聽到了，接觸到了，能不能覺悟？那是眾生的緣具不具足。緣，剛才講了，四緣具足這才有成就，四種緣裡頭缺一條都不能成就。我們明白這個道理，才曉得並不是每一個親近善知識的人、每一個親近殊勝正法道場的人都有成就，那你是看錯了，你想錯了。前面三種緣：親因緣、所緣緣、無間緣，這三種緣具足，在佛法裡面叫法器，我們世間人講這是人才，可以造就，這是本身具足的條件。外面的條件只有一個增上緣，你遇到好的老師，好的同學，好的修學環境，統統是增上緣。所以本身條件不具足，縱然遇到好的道場，好的同參道友，好的老師，一樣不成就。但是往往也有本身條件缺乏的人，但是他老實，他肯學，要是在好增上緣當中有一段時期的薰修，慢慢他的親因緣、所緣緣、無間緣慢慢養成，他也能成就，這個我們在歷史上看到許許多多的例子。最明顯的例子是念佛堂，在念佛堂念佛的這些蓮友們，煩惱習氣深重，善根不能發現；如果有個很殊勝的念佛堂，他進入這個念佛堂能生歡喜心，喜歡在念佛堂念佛，時間久了，慢慢的他煩惱輕了，善根種子起現行。所以好的增上緣，確實是有必要的。

　　大凡中下根性，外面增上緣比什麼都重要。佛為眾生講經說法，就是給大家做增上緣。我們在《無量壽經》上看到一個例子，阿闍王子與五百大長者，過去生中曾經供養四百億佛，善根福德非常深厚，天天聽世尊講經說法，往生極樂世界的念頭沒生起，還生不起來。聽佛講《無量壽經》，非常歡喜讚歎，動了個念頭，「我將來作佛也要像阿彌陀佛一樣」，還不肯往生，還不肯求往生。諸位想想，如果不是常常聽世尊講經說法，他這個念頭也生不起來，你就曉得煩惱習氣多重；供養四百億佛這個善根，還是被煩惱習氣蓋住，不能起現行。我們看看別人，再想想自己，自己有沒有求生淨土這個念頭？沒有！怎麼知道沒有？如果有求生淨土這個念頭，萬緣就放下了；還沒有放下，沒有真心求生淨土。換句話說，真正要發心求生淨土的人，自私自利的念頭就斷了，貪愛執著世間名聞利養、五欲六塵這個念頭也斷了，這個人是真正想求生淨土，真正想親近阿彌陀佛。他這個念頭沒斷，他是玩假的，他不是搞真的。從前李炳南老居士說了一句話，說這些學佛的人，在家、出家搞假的，李老師四個字批評他們，「玩弄佛法」。我們細細想想，他老人家所說的這句話，「玩弄佛法」，你造業可重了。玩弄佛法，就是世間人常講的消遣佛法，把它當消遣，這種心態學佛還得了嗎？佛是至善純善，你的心行不善。

　　如果我們從廣義的教義上來講，玩弄佛法比不肯玩弄佛法還要勝一籌，勝在哪裡？佛法的種子種在他阿賴耶識裡去了，地獄是照墮，苦是比別人受得多，地獄罪報受完之後，這個金剛種子遇到善緣起現行，他還能夠去作佛。那個不玩弄佛法的人作佛的機會沒有了，雖然不墮地獄，但是他成不了佛。所以明眼人對於這一類的人還是讚歎、還是同情，以悲憫心來幫助他；幫助他覺悟，幫助他回頭。只要一口氣沒斷，回頭懺悔還是來得及，像《觀無量壽佛經》講的阿闍世王一樣，能回頭。這就是為什麼要多聽經，為什麼世尊當年在世，用講經說法這個方法幫助人。佛法傳到中國之後，這兩千年當中，早期祖師大德們也是用講經說法幫助一切大眾。我們淨宗，慧遠大師以後，又多了一個方法，提倡共修。佛家共修，確確實實是遠公大師所提倡的。到唐朝中葉，馬祖道一和尚，禪宗稱他作馬祖，他俗家姓馬，不是我們在媽祖廟拜的媽祖，俗家姓馬，他的法名叫道一。這是禪宗第八代的祖師，也就是惠能大師的徒孫，跟百丈禪師兩個人建立叢林制度，就是把共修制度化了。這是中國佛教的特色，在過去沒有建立制度，制度化是他們兩個人開始。這是佛教在中國革命性的一個改革，對於中下根性的人大有利益。

　　都是普為世間一切眾生破迷開悟，做種種示現。我們要能體會，要能觀察入微，然後才知道怎樣修學，怎樣幫助自己離一切相，怎樣幫助別人修一切善；離一切相自度，修一切善度他，圓滿成就菩薩道，這是如來家業，續佛慧命。於是我們漸漸領悟到，宗門教下祖師大德教我們從根本修，根本是什麼？根本就是離相修善，這是根本。離相就是離妄想分別執著，常常保持清淨心，清淨心沒有妄念。我們沒有辦法保持，為什麼？一天到晚胡思亂想，妄念太多太多了。可是自己要警覺到，這些妄念就是輪迴的根，妄念不除，輪迴就出不去。妄念裡面，如果是貪就是餓鬼道的因，死了以後鬼道去了；瞋恚的因，死了以後地獄道去了；愚痴的因，死了之後畜生道去了。妄念太可怕！淨宗法門的殊勝，博得一切諸佛如來的讚歎，就是他斷妄念的方法特別巧妙，就是把妄念轉變成阿彌陀佛，要轉得快，要保持得久。所以為什麼教你二十四小時不間斷的念佛，就是把妄念統統轉變成佛號，佛號功德不可思議；不管你有心無心，功德都很大。我們在許多典籍裡面看到，餓鬼道、畜生道聽到佛號減輕痛苦，畜生在被殺的時候苦，如果有人在旁邊看到，合掌給牠念幾聲阿彌陀佛，那個利益就太大了。不但是畜生被殺的時候痛苦，殺了之後吃牠的肉，刀切牠，在鍋裡面去煎牠、炒牠都痛苦，我們凡夫不能覺察，「牠已經死了」，已經死了，牠神識沒離開。為什麼不離開？愚痴，牠執著那個身就是牠，那個肉就是自己，執著！牠不執著就沒事情，牠執著，所以你碰到牠的身體，牠還是有痛苦。這個時候聽到佛菩薩名號，牠就清涼，牠就減少痛苦。

　　這些事情我們不讀佛書，不看古人這些公案，我們決定想不到。我們只想到畜生被殺的時候痛苦，沒有想到死了以後牠還念念不離開牠的屍體。畜生如是，人又何嘗不如是？為什麼如是？愛惜他的身體，過分愛惜自己身體，死了以後做守屍鬼，他的神識離不開他的屍體。守屍鬼，守屍鬼很可憐，他不能去投胎。所以佛教人，修行人第一個要「破身見」。見思煩惱裡頭，見惑頭一條是身見，知道身不是我，身是我所，是我所有的，就像衣服一樣，我們知道衣服不是我，衣服是我所有的。你有這個覺悟，將來以後擺脫這個身見就容易，知道身不是我，換一個身體很容易，不困難。往生到極樂世界要換身體，要把這個身體捨棄，就像一件破舊衣服一樣，歡歡喜喜把它脫掉，毫無留戀，換成金剛不壞身。金剛不壞身是金剛不壞心變現出來的，我們自己有這個心，得阿彌陀佛威神加持，那是增上緣。我們什麼是金剛不壞那個心？我們對於阿彌陀佛的信仰堅定不移，對於阿彌陀佛的弘願決定不懷疑；四十八願，願願接引眾生，決定不懷疑；對於往生西方極樂世界的成就決定嚮往，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，深信十方三世一切諸佛的忠告，勸勉我們發願往生，這個心願就是金剛不壞的心。我們具足這樣的親因緣、所緣緣、無間緣，無間緣是念念不中斷，阿彌陀佛給我們做增上緣，這決定往生。生到西方極樂世界，下下品往生的人也是圓證三不退，去作阿惟越致菩薩，不可思議！

　　不但我要去，我要成就，而且念念願十方世界一切眾生各個都在一生圓滿成就，這一念就是修善，自己求生就是斷惡；自己求生是自度，念念希望別人都能成就是度他。你有這個念頭，你有這個心，你決定有這個行為，時時刻刻幫助別人認識佛法、認識淨土，修學佛法、修學淨土，你常存此心，常有此意，自自然然時時刻刻你會幫助別人。我們印送這些經書，印送這些勸勉別人的文字，我們沒有版權，歡迎翻印。這是一念善心，這是一念善行，這是好事。好事，如果後頭印上「版權所有，翻印必究」，這個自私自利的念頭沒斷乾淨。好事，希望別人好，但是我自己的利益不肯放棄；可能別人因此得度了，自己不能得度。別人如果看到這些文字，聽到這些說法的錄音，他真放下了，他成就了；我們自己還貪圖一點小利，還想收一點版權的利潤，自己不能得度。這裡頭的理跟事，都要清楚，都要明瞭。

　　所以菩薩在這個世間，到這個世間來為世間一切眾生，在這個世間所作所為無一不是利益世間一切眾生，就是將來示現往生，還是為利益一切眾生。往生是做出往生的樣子給別人看，給眾生做證明，像我這個樣子就決定往生。所以從生到死這一生當中，點點滴滴都是為世間一切眾生，沒有一絲毫為自己，菩薩應世，這個人是真菩薩。我們是不是？我們可以是，只要肯幹就是。從前不是，從前是凡夫，現在肯幹，凡夫就作佛了。凡夫成佛，不是說死了以後再來成佛，不是！念頭一轉，行為一變，凡夫就成佛了。超凡入聖就在轉迷為悟，迷的時候是凡夫，悟的時候就作佛了。我們常講，章嘉大師過去教我、告訴我，佛法知難行易，你要轉凡成聖容易，但是你要知道這樁事情難。你為什麼不肯轉？是因為你不知。知道了還不肯轉，知得不透徹，一知半解；知道透徹，立刻就轉過來。沒有轉過來，你是業報身，你活得很辛苦，活得很累；轉過來之後，你是菩提身，你是願力身，你活得輕鬆，活得自在，活得快樂。這個樂是真樂，不是世間你得財富升官發財那個樂，一切都失掉的時候，你就感覺到苦，那是世間人苦樂之樂。入佛境界的人，順境樂，逆境也樂，善緣樂，惡緣還是樂，那叫真樂，不會受外面境界干擾，不被外境所轉。《楞嚴經》上所說的「若能轉境，則同如來」，不被外面境界轉，自己有能力轉境界，這才是真樂。諸佛菩薩如斯示現，光燄眼日天子他學這個法門，他在這個法門裡面成就，我們一般人講得道證果，所以他也以種種不同的色相，為一切眾生示現，幫助一切眾生開悟，幫助一切眾生證果。今天時間到了，我們就講到此地。