大方廣佛華嚴經　　（第一七六卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0176

　　請看知足天王偈頌的第九首，我們將經文念一遍：

　　【十方剎海微塵數。一切佛所皆往集。恭敬供養聽聞法。此莊嚴幢之所見。】

　　星宿幢天王他所修學的法門，是「一切佛出興咸親近觀察調伏眾生方便解脫門」，這個地方是他的讚頌，是他的心得報告。清涼大師在註解裡面有簡單的解釋：「通顯上既親近，必當敬養聞法」；下面八個字非常重要：「以聞調他，為真供養」，清涼大師這句話我們一定要記住。這就是說我們自己聽到了，必須要教導別人，這才是真正的供養；否則的話，形式上的供養，都不是真的。真的是要把自己所學到的、所得到的真實利益，介紹給別人，這是法供養，一切供養當中法供養第一。

　　我們現在來看這首偈頌：『十方剎海微塵數』。第一句是教給我們修學的範圍、境界，我們今天能力達不到，但是不可以沒有這樣的心量。心量一定要廣大，能力做不到是因為我們受業障的障礙，業障如何能夠消除？心量大了，業障就消除了。我在講經的時候，曾經跟諸位做個比喻，我們心量大把業障擠破，心量小沒有辦法，始終在業障的範圍之內，心量大了可以把業障擠破，就突破了。諸佛菩薩，人家為什麼有那麼樣殊勝的成就？沒有別的，就是心量大，「心包太虛，量周沙界」，所以他的業障就沒有了。業是造作、是行為，業是無量無邊，佛法把它歸納為三大類：身、語、意，叫三業，無量無邊的業障總不出這三個範圍。你身體的造作、言語的造作、念頭的造作，你念善你造善業，念惡你造惡業，無量無邊的業障都不出這三大類。諸佛菩薩不造業，身語意三業都清淨，業障就消除了。業障這個東西是不是真的？佛說不是真的，如果是真的就沒有辦法消除，所以這個東西是假的，不是真的。《金剛經》上的比喻說得好，「夢幻泡影」，你所造的業是夢幻泡影，業變現出來的果報還是夢幻泡影。我們都把現實境界看作真實，這是錯誤的，我們現前環境是夢幻泡影而已。

　　這樁事情，我們在前面曾經詳細跟諸位報告過，說明我們現實的境界決定不存在。這種事實真相，今天科學發展到這樣的地步，才逐漸探索到；而釋迦牟尼佛在三千年前，就把這個事實真相跟我們講得這麼清楚、這麼明白。這個現象到底是怎麼回事情？為什麼佛說它是虛妄的，它是不存在的？佛跟我們講的是事實真相，我們不知道。現相是從哪裡來的？現相是唯心所現，有體一定就有相，體的作用就現相。古大德給我們做比喻，這個事情太深、太難懂，決定不是我們的經驗，不是我們的常識，違背了我們的常識經驗，我們就不容易理解，很難接受。所以古德講經，這不得已用比喻，佛講經也常常用比喻，譬如「以金作器，器器皆金」，把金比作體、比作自性，器比作現相。我們知道黃金，無論做什麼器它都有相狀，做成一個鐲它有鐲的相，做成一個項鍊有項鍊的相，相千變萬化，可是金沒有變。這是說明體決定有相，你說我什麼都不做，什麼都不做還是有相，那個金一塊是一塊的相，一坨是一坨的相，它總有相狀，有體決定有相。我們今天講的體，體是心性，心性這個體，那個相是什麼樣子？我們今天六根所接觸六塵境界，就是現前我們心性之相。這個現相它到底存在不存在？它不存在。心性決定是真常的，《楞嚴經》上講「常住真心」，它永恆不變的，但是它的相是千變萬化的。不要以為我們十法界這個相是「凡所有相，皆是虛妄」，一真法界、極樂世界跟華藏世界也是「凡所有相，皆是虛妄」，佛講經沒有附帶說明一真法界例外，沒有講這個話。沒有講這個話，「凡所有相」就包括佛的境界，跟眾生境界一樣，沒有例外，「皆是虛妄」。所以諸佛菩薩住一真法界、住華藏世界、住極樂世界，不著相。為什麼他不著相？他了解事實真相，所以他不執著。

　　這些現相存在的時間多久？剎那，剎那生滅，存在的時間太短太短了。我們今天看到這個現相是相續相，我們迷在相續相裡頭。佛講「如露亦如電」；「如露」，露是相續相；「如電」，電是閃電，比喻真實相。這個道理在今天並不難懂，譬如我們今天用的攝影機，攝影機還不太好體會，用電影的攝影機好懂，但是現在用電影攝影機，已經逐漸被淘汰，被電視取而代之。電視方便，你錄下來，馬上就可以放。我們用電影攝影機來拍片子，總得要好幾天之後才能夠放映，這些東西我年輕時候都玩過。八釐米的攝影機，以前我自己有兩架，一秒鐘拍十八張到二十四張，回來還要剪接，一卷片子四分鐘，十卷片子接起來才四十分鐘，沖洗、剪接然後才能夠放映。我們就算這四分鐘的，這四分鐘就是如露，真相呢？真相是一張一張的。從這裡可以領悟，我們的生命，所有一切現相存在，就是一剎那，就是那一張底片，一個景象，第二個景象跟第一個景象不一樣。所以我常常講生命存在的時間，你們現在用照相機，一按按鈕就是那一剎那，你照的這張照片，這張照片就過去了，永遠不會再回來；你再照第二張，絕對不是前面一張。你從這個地方，我們的生命是什麼？生命的現象就在此地，你細心去體會。好像我們還活了幾十年，幾十年就是這個底片不斷不斷去延續，但是你要曉得，前一張絕對不是後一張，前一剎那決定不是後面這一剎那，這是說明生命的真相。我們今天用機械在這裡體會，一秒鐘鏡頭二十四次的開關。鏡頭開了照一張，關起來，再打開照第二張，一秒鐘二十四次，在銀幕上放映的時候就好像是真的，我們就看不出來，其實是假的；事實真相比這個速度快太多太多了。

　　世尊在《仁王護國經》裡面告訴我們，一彈指六十剎那，這一彈指的時間，一彈指的六十分之一叫一剎那。我們彈，彈得快，一秒鐘我們還能彈好幾次，我自己試驗，彈得最快一秒鐘彈四次，四乘六十；佛告訴我們，一剎那裡面有九百生滅，我們就算是一秒鐘四次，四乘六十再乘九百，那個數字恰恰好兩個十萬八千，說明我們心性現的相，現相的生滅一秒鐘兩個十萬八千次。我們用電影攝影機一秒鐘二十四次，我們心性裡面的現相，一秒鐘兩個十萬八千次，就是二十一萬六千次，我們怎麼會發現這個相是假的，這個相是虛幻的？所以你就想，佛的心多靜、多細，他看出來了，他能夠看出在一秒鐘當中二十一萬六千次的生滅現象，他看得清清楚楚、明明白白，這是很深的定功。我們的心浮躁，連一秒鐘二十四個生滅我們都看不出來。這是講現相，真實相。現相何以會產生變化，變成這麼複雜的變化？這個變化是唯識，識是什麼？識是分別，我們常講妄想分別執著。現相，再加上妄想分別執著就千變萬化，十法界依正莊嚴是這麼回事情，全是我們心性起的作用。

　　清朝初期青蓮法師寫了一本《地藏經科註》，他的玄義裡面說得好，以「不思議性識」為經體；虧他想得出來，我們讀過許許多多古人講經的玄義，沒有他這個講法，古來祖師大德都是以「一實相」為經體，講得籠統。他講性識，那比講實相，對我們來說是清楚太多了，愈想愈有道理，愈好懂。講一實相為體比較含糊籠統，他這樣說法就詳細，很難得。他五重玄義都加上不思議，這是我們要細心去體會，決定不能夠疏忽的，讓我們在這裡頭了解宇宙人生的真相，才真正明白了，虛空法界一切眾生是自己，是自己性識變化出來的。既是自己性識變化出來，怎麼不是一體？所以諸佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」，從這裡生出來的。十法界裡面的因緣果報，是一回什麼事情？就像我們一個身體一樣，身體是整個生命共同體，某一部分長了瘡、長了瘤、生了病，局部的，局部要幫助它恢復。現在哪裡生瘡、生瘤割掉，這個割不掉的，沒有法子割掉，只有幫助它恢復正常，不能夠割除。所以這樁事情外科手術是決定錯誤，只有把病況加重，如何把它化解恢復正常，這是一條正路。怎樣化解恢復正常？他真正能認知，我們是一個生命共同體，就恢復正常。誤會化解了，意見化解了，衝突化解了，不就正常了嗎？所以佛家的教育是最徹底，最究竟，最圓滿。

　　「十方剎海」，剎是世界，大世界，不是小世界，一尊佛的教區才叫佛剎。這個教區多大？佛在經上跟我們說，最小的是三千大千世界。過去我們總以為三千大千世界大概是現在天文學家發現的銀河系，一個銀河系應該是一個三千大千世界，我們都是這個想法。黃念祖老居士提出一個新的看法，我們感覺到很驚訝！但是想想，他的看法正確，他說一個銀河系是一個單位世界，不是三千大千世界，三千大千世界是以銀河系為單位，那這個三千大千世界就龐大了。三千大千世界有多少個銀河系？十億個銀河系，十億。一個銀河系是一個單位，一千個銀河系是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，所以十億個銀河系，才是一尊佛的教化區，一個佛剎。佛告訴我們，在無限的空間裡面，像這樣的大千世界無量無邊。「十方剎海微塵數」，數不清，你說這世界多大！

　　這個地方講「十方」，十方自然就包括三世：過去、現在、未來。十方三世是一個整體，全是我們自己性識變現出來的現象。所以諸佛菩薩那個愛心，清淨、平等遍一切眾生，為什麼？他知道一切眾生是自己性識變現出來的，一切眾生就是自己生命裡頭的一部分，好像我們身體一個毛孔、一根汗毛、一個細胞，他明瞭，他認識，沒有不愛護。愛護，眾生還遭劫難，為什麼愛護還讓他遭劫難？愛護為什麼還讓他墮地獄受罪？這是這個地方出了毛病，必須用藥物去治療，餓鬼、畜生、地獄是治病的方法，是讓他經過這個治療，受過這個苦難，慢慢回頭覺悟，覺悟就好了。這些治療的方式，是不是諸佛菩薩設計的？不是，是一切眾生業力幻化的。諸佛菩薩就在他幻化裡頭，隨緣幫助他覺悟，高明到極處。所以細細想想，這才真正叫高度的智慧，決定沒有替別人設計，沒有，所以佛菩薩恆順眾生。佛菩薩智慧能力，跟自性（就是性識）現相變化這個力量、眾生的業力，佛講這三個力量是相等的，「心、佛、眾生」，這個力量是平等，沒有差別。《地藏經》上才說，眾生的業力「能敵須彌，能深大海」。

　　怎樣幫助眾生回頭，恢復健康？隨順業力。如果不隨順眾生的業力，要有意思去改變眾生業力，這就錯了；實實在在說，決定改變不了，只有加重而已。這就是要順其自然，不可以破壞自然。我們現在看到一些都市裡面，許許多多植物花樹人工去剪接，好像是很美，但不是自然的，哪有樹長得圓圓的、長得方方的？不可能。這是我們用人工幫助它，實在講，使這個樹失去了天真，失去了自然美，我們傷害了它。草長得好好的，拼命去剪它。我在外國住久了，我們草地的草非剪不可，不剪隔壁告狀，警察來幫你剪，剪的時候罰錢。又要澆水，又要施肥叫它長，才長起來沒幾天，又要把它剪掉，這就是破壞自然生態。遠遠比不上翁森的讀書樂，它裡頭有一句「綠滿窗前草不除」，這種意境外國人沒有辦法體會，中國人隨順自然。草也好，樹也好，讓你自然生長，欣賞自然美，外國人是要人工，雖然是美化，但是是人工的，不是自然的。人工破壞自然，自然要反抗、要報復，自然的反抗、報復就是天災，人為的報復是人禍。我們既不懂得做人，又不能跟自然好好相處，天災人禍一起來，我們就覺得受不了。

　　天災人禍從哪裡來？自己造作的，歸結到最後，自作自受，你還有什麼話說？佛菩薩看到，也只有感嘆而已，能不能幫上忙？幫不上忙，自作自受。佛菩薩能幫助我們的，點化而已，來指點我們，我們接受，省悟過來，從心理上改變，改變就是變化。佛家講三個轉變：「轉惡為善」，從心理上轉，心理轉了行為就轉，外面災難就慢慢化除，從因上轉，不能從果上轉。今天科學家的對治方法是從果上轉，很難！不容易。佛法教我們從因上轉，這個有道理，因上轉了，果上自自然然就改變。再提升「轉迷為悟」，轉惡為善治標，不是治本，轉迷為悟是治本。覺悟到相當程度，自自然然就「轉凡成聖」。所以佛家教學，唯一的宗旨就是幫助一切眾生轉迷為悟，轉惡為善是附帶的，是教初學的，真正的目標是轉迷為悟。

　　佛家常講「破迷開悟，離苦得樂」，離苦得樂是果報。苦從哪裡來的？迷惑顛倒來的，不了解宇宙人生的真相，不了解虛空法界一切眾生跟自己的密切關係，不知道！隨順自己的煩惱，隨順自己的習氣，隨順自己的貪瞋痴慢，造無量無邊罪業，自己完全不知道，都以為自己所作所為是正確的，你有什麼法子！我們看看這世間人，哪個人不吃眾生肉？吃肉是應該的，天經地義，動物都是要被人吃的。人被誰吃？人被老虎吃了，那老虎就有罪；人吃老虎為什麼就沒罪？講不通的，但是幾個人能夠省悟過來？老虎是人變的，毒蛇是人變的，齊居士昨天跟你們講人變成豬，豬是人變的，這不就說明六道輪迴的事實嗎？你看到那個人會變成豬，想想我將來會不會變成豬？諸位如果仔細去觀察，我比大家心細一點，那個屠戶，殺豬的，賣豬肉的，你仔細去端詳，他的相就像個豬，他的行動像個豬；換句話說，他來生就會變豬，一樣被人殺。他這一生殺多少頭豬，他將來要變多少次的豬身被人殺，還債，你說多可怕！那個殺雞的，賣雞肉的，賣雞腿的，你仔細去看，他的相貌像雞，你仔細去聽他的聲音像雞，太可怕了。

　　我出家的時候，有一個同參道友，在台灣的廣化法師，很多人認識。他在沒有出家之前，他在軍中服務，管軍需、管錢糧的，軍人生活很苦，他那是個肥差事，天天錢財從他手上過。他告訴我，他每天吃一隻雞，這個業就造深了；以後出家懺悔，懺悔還是懺悔不了。有一天他洗澡，出家之後在洗澡，忽然看到浴室裡有幾百隻雞在他周圍轉，又飛又跳又叫，他嚇死了，就摔倒、跌倒了，腿跌斷了，變成殘廢。事後他跟我講：我這是重業輕報。幸虧出家持戒，持戒還相當精嚴，辦佛學院培養學生，在台灣難得一個好法師，受這個果報，這就變成殘廢了。雖然一生念佛，業造太重，這些冤家債主不會饒過他，要問他討命。諸位要曉得，真正修行人太難太難了！我常常勸大家，我勸大家是真話，有一絲毫私心存在，冤家債主不會饒過你；毫無私心，冤家債主才會點頭、才饒你，你成佛、成菩薩之後來度他。廣化法師修行不錯，但是私心沒有斷盡，百分之九十九善行，還有百分之一私心，那個私心就是不善，就是大障礙。李炳老講經，在講堂裡常常講，醍醐裡頭摻不得絲毫的毒藥。他一念私心沒有斷乾淨，所以業障不能消除，冤家不肯捨離，遭這樣的果報，我們看了要提高警覺。在我們看，他是菩薩示現，教導我們，警惕我們。所以不但不能殺害眾生，令眾生生煩惱我們都有過失。我們叫別人生煩惱，人家也會叫我們生煩惱，我們覺得生煩惱很不舒服，你加諸煩惱給別人，人家能舒服嗎？如是因，如是果，如是報，絲毫不爽，這是這個世間為什麼會這麼複雜，都是一切眾生不善業變現出來的。世出世間的聖賢教我們斷一切惡、修一切善，決定是事實真相，決定是好事，我們要信受奉行。

　　菩薩、覺悟的人跟我們不一樣，『一切佛所皆往集』，這是教我們親近善人、親近好人，我們要學習。得閒的時間要跟善知識在一起，看看他們，聽聽他們，我們就學到很多東西。我這一生當中可以說是天性，從小就喜歡跟善人在一起，喜歡跟大人在一起，這一點確實是跟一般人有一點不相同的處所。我二十二歲到台灣，跟我交往同年齡階層的人只有五、六個人，老人有幾十個人，我喜歡跟老人在一起，他們的經驗很豐富，講講故事，長我們的見聞，長我們的常識；我喜歡跟老人在一起，而且老人是哪些老人？有學問、有道德，都是當時的名教授。我什麼因緣跟他們在一起？慕名寫信，沒有事在家寫信，我自己還寫了些文章，寄給他們，向他們請教，我用這個方法結識了幾十個名教授。誠誠懇懇，寫信規規矩矩的，字是寫工楷，恭敬，他們收到之後就會約我去見面，以後就認識了，常常往來。所以我年輕沒有娛樂的時間，說是到哪裡去玩玩，看一場電影，難得，一年難得一、兩次，而且都是別人請我，我自己絕不浪費一分錢在這些場合當中，我覺得不值得，我的錢買書。你們看看昨天那一貨櫃書，那是我的書，那是我在美國圖書差不多一半，另外一半太多了，不要了，送給他們。所以我的錢，那個時候一年的收入，在書架上都看到。我的生活非常節儉，在那一個階段當中，我最節省的一個月只用八塊錢，最多決定不會超過二十塊錢。在那個時候，台灣錢跟美金兌換一比四十，我一個月只用美金五毛錢，我非常刻苦、非常節省。可是這些善知識，這些老教授對我非常愛護，我都親近，常常聽聽他們的，長學問、長見識。聽了之後我們就選擇，以後就選擇方東美先生，專門跟他一個人學，跟他學哲學。他引導我入佛門，入佛門之後我就親近章嘉大師，也是跟他一個人學。跟他三年，他老人家圓寂了，這才找到第二個，李炳南老居士。李老居士是朱鏡宙老居士給我介紹的，朱老跟他兩個人同年，老朋友，我親近他，跟他十年。這是我的少壯時代，我的時間沒有浪費。

　　我的同事、長官、同學、朋友，都說我是書呆子，迷了；尤其接觸佛法，他迷了，這個人迷了，沒有前途了。果然沒有前途，把工作辭掉，出家了。可是到了晚年，他們都退休了，看到我，「你的路走對了」。退休之後，一個個的確很可憐，尤其退休之後兩年就好像衰老了二十年，什麼原因？我懂得，他們不懂。我們懂得什麼？境隨心轉。他在沒有退休的時候，天天忙著工作，也不知道自己老了；到退休的時候天天想到什麼？想到老了，老了才退休。天天想老，衰老得好快，一年就像衰老十年一樣，兩年就好像衰老二十年一樣，他天天想老。老了怎麼樣？就病，所以天天到醫院，天天去檢查身體，愈檢查愈不對，什麼病都來了，苦不堪言！病從哪裡來的？想出來的；老怎麼來的？想來的。天天念老、念病，老也念到了，病也念到了，有念必成。所以他看到我非常羨慕，我們天天念佛，我們不念老、不念病，所以就不老不病。具體充分證明，佛在經上所講的話沒錯，「境隨心轉，相隨心轉」。你為什麼不念佛？為什麼天天去念老、天天去念病？所以念頭轉過來，問題不就解決了？可是這話說得很容易，我們搞是很容易，他那個念頭轉過來那相當不容易，他不相信我們的話。看到我們這個樣子是不錯，還是半信半疑，還是不能徹底轉過來。

　　我們年輕的時候，得力於善知識的教誨。方東美先生雖然沒有學佛，是個大哲學家，真有學問。年老了，他也不念老，他也不念病，他做學問。他七十九歲的時候走的，也是得癌症，他沒有痛苦，他對生死看得很淡薄，這是一般人做不到的，所以雖然是有癌症，他是善終。最後他是皈依了，在生病的時候皈依。可是他對於經典研學的受用，說實在話，我們很多出家人都比不上他，他真有受用；名義上是沒有學佛，實際上他真的是學佛。但是可惜他沒有修淨土，沒有求生淨土，差就差在這一點，他的果報也非常殊勝。晚年在學校裡開課，全部是佛經；在台灣大學博士班，他開的是「大乘佛學」、「隋唐佛學」；在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」，所以他的教材全是佛經。我還記得他在輔仁開「華嚴哲學」的時候，我送他六十套《華嚴經》給學生。這六十套，每一套好像是，我印的是小本，總共五十多冊，《四十華嚴》、《八十華嚴》、《六十華嚴》，很齊全。那個時候我們講《華嚴經》，印了一千多套，送他六十套。

　　這是好學，「一切佛所皆往集」，親近善知識。但是在這個地方，我又要跟同學們講清楚，初學只能親近一個善知識。在沒有親近善知識之前，我的方法就是親近許許多多的名教授，我跟他們接觸、跟他們談，然後選擇一個跟他學，這是中國人講的師承，學一家之言。所以我親近方東美先生，方先生就用心良苦，他知道我好學。我平常上班工作，假期的時候我的去處三個地方：一個就是教授家裡，這事先都約好了，另外一個是圖書館，第三個是書店，這我常去，其他的地方找不到我。台灣這些好的書店老闆跟我都認識，我去買書可以不付現金，有錢的時候再送去給他，信用非常好，喜歡讀書。

　　以後選定方先生，跟他一個人學，他很用心，我希望到學校去旁聽他的課程，他不讓我去。不讓我去，就是他的苦心，為什麼？到學校去一定會認識很多同學，也會認識許多教授，每一個人講的東西不一樣，見解不相同，方向不一樣，你要是學多了，你就學亂掉了。所以方先生禁止我，不跟學生接近，也不跟教授接觸，專門親近他一個人，他把我的時間全部佔用了。在當時我們不曉得，事後才知道他用心良苦，真的想幫助我。我的時間全部被他佔去，只有聽他一個人，他給我指出一條道路。接觸到佛法之後，也算是很幸運，在佛法講有緣分，我接觸佛法大概一個月，就認識章嘉大師，也是跟他一個人，星期假日的時候就找他，他教我就一個學生。方東美先生教我也是一個學生，在他家裡小客廳小圓桌上，一個老師對一個學生，他很耐心的教我。章嘉大師也是如此，我跟章嘉大師三年，這個時間長，佛法修學根基是從那裡奠定下來的。

　　以後十年跟李炳老，是學講台上的表演。講台上表演這套本事，說實在話，我跟李老師一個星期就學會了。你們現在所讀的《內典講座之研究》講演術，我一個星期就學到了，可是不會表演；就跟打仗學兵法一樣，《孫子兵法》幾個星期就學通了，上戰場上不會用。在台中跟他十年學什麼？看他怎麼運用，用這麼長的時間來觀察、來學習，因為這是沒有辦法教的，活的。所以我聽經跟一般人聽經不一樣，我聽經是這一段經文，如果是我上台是怎麼講法，他在台上怎麼講法，我要在這裡做比較：哪些地方我不如人家，哪些地方我也可以能比得上老師。老師在台中講經，一個星期一次，我是這樣學習的。絕不是聽他怎麼講，怎麼講我也會講，他怎麼樣運用的。這一套方法也是李老師給我啟示的，諺語裡面所謂「會學的學門道，不會學的學熱鬧」，你聽經寫筆記，將來照著筆記講，那是學熱鬧，要學門道。

　　所以他指示我，學經教最重要的是教理，教理要是通達，一切都通達，這個省事，一經通一切經通，上根的人才能辦到。我們不是這種根性，做不到，不得已而求其次，求教義。義也是理，但是範圍縮小了。一個宗派，某一些類似的經典，你學一部也能夠通達相當的一個面積；決定不能說，學一部經會一部經，那這是沒法子教的。正所謂是聞一知十，老師才願意教你，才會把全部的心血付給你。你能夠觸類旁通，絕對不是教一樣學會一樣，這個太呆板，你一生能學多少？所學的全是死的，全是別人的。佛法講開悟、悟性，觸類旁通，通就是開悟，悟有大小。我在李老師會下十年，就是接受這種訓練。這個訓練老師知道，我知道，我們同學都不知道。同學不知道，好！我們平安。同學知道恐怕麻煩就來了，為什麼？嫉妒障礙，會對老師起懷疑，老師有偏心，為什麼教你、不教我？想盡方法要把我擠出去，這都在所不免。我對於老師感恩，老師用的方法善巧方便，處處都維護到安全。

　　所以頭一個我們要培養好學，親近善知識。一定要知道，我們這一生在這個世間什麼最可貴？時間最可貴，「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，光陰太寶貴。誰能夠抓住光陰，我們佛法講時節因緣，誰就成就了；浪費光陰的人，決定不能成就。世間什麼都是假的，什麼都可以捨掉、放棄，光陰要抓住，決定不能讓光陰空過。世出世間成功的人物，祕訣沒有別的，就是會抓住光陰，抓住機會，佛家講時節因緣，這是走向成功之道的祕訣。我們念佛要求生淨土，心裡念念阿彌陀才行，也是把時光抓得牢牢的，哪有時間去打妄想？哪有時間去想一些損人利己的事情？不可能。別人要陷害我們、侮辱我們，隨他去，我沒有時間去應付他，把這個時間拿來念阿彌陀佛。我們要是用時間去應付這些拉拉雜雜的事情，我們就錯了，把正事放在一邊，去辦那些不重要的事情；正事是念佛求生淨土，世間所有一切都不是重要的事情。不是重要的事情隨緣做就好，隨緣還是幫助眾生歸佛，這叫真隨緣；如果隨緣當中，不是引導眾生入佛，那個隨緣也不值得。由此可知，佛菩薩語默之間，所有一切作為，無一不是幫助眾生認識佛法、明瞭佛法、修學佛法、證得佛法，這就行菩薩道。發菩提心，行菩薩道，如此而已，為眾生才是真正為自己。

　　第三句講親近善知識幹什麼？『恭敬供養聽聞法』。這三句，「恭敬」是性德的流露，品德的修養，儒、佛完全一致。諸位打開《禮記》，這是儒家教學，《禮記‧曲禮》第一句話說：「曲禮曰，毋不敬」；在佛法裡面，你們常常在儀規裡面念到「一切恭敬」，「毋不敬」就是一切恭敬、普賢十願第一願禮敬諸佛。世出世間的聖人教人從哪裡教起？就從這裡教起。以真誠恭敬心處事待人接物，從這裡做起，起步。這一點沒有學到、沒有學會，其他的全部落空。所以我們今天講學佛，功夫不得力，不得力的原因在哪裡？就在此地。印光大師在《文鈔》裡講得好，有人問他：學佛有沒有什麼祕訣？印光大師的答覆很好，印光大師說：有，誠敬就是學佛的祕訣，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。

　　我跟諸位同修說，我過去親近這些老師，那個時候是我物質生活最艱難的時候，我的工作一個月能夠拿到的錢，在當時台灣的錢，大概只是一百塊到一百五十塊的樣子，沒有超過一百五十塊，生活那麼困難。我親近這些善知識、這些老師，我對他在物質上的供養一絲毫都沒有，我一分錢的供養能力都沒有，他們了解，他們都知道，窮學生、苦學生，他們熱心教導我。在章嘉大師那個地方，差不多星期假日，我九點半到他那裡，他跟我談話大概一個半小時到兩個小時，有的時候高興起來說話說長了，中午留我吃飯，我在他那裡吃了不少頓；我沒有東西供養他，他來供養我。跟李老師十年也是如此，李老師反過來照顧我，吃的東西、穿的東西常常送給我。為什麼？誠敬。我們對老師的供養就是誠敬，接受老師的教誨，相信老師的教誨，認真努力去做，只有做出來報答老師。

　　到以後出家，到處講經，供養多了，多了我就會供養老師，所以老師晚年我照顧他，有能力我一定報答。現在老師不在了，方老師過世了，師母還在世，她的生活起居我照顧她，那時我有點能力照顧她，一直到把她送走。他是安徽桐城人，是方苞的後裔，在大陸上桐城派，他是桐城派的子孫。我為了報答他，在桐城最高的學府是中學，桐城中學，我在那裡送了一百台電腦，建立一個「東美電腦教室」，紀念方老師。我們做學生，不能忘記老師的恩德。我們教室上都供養老師的遺像，如同老師跟我們在一起一樣，你說我們這個心多親切、多美滿，這是師承。我的東西從哪裡來？他們傳授給我的。這是四個老師，夏蓮居老師沒有見過面，私淑弟子，我們接受他《無量壽經》的會集本，將這個會集本發揚光大，不忘他老人家會集的功德。所以說知恩報恩，恭敬供養，供養盡心盡力，沒有力的時候盡心，有力量的時候要盡力。

　　章嘉大師他的教區是內蒙，我一定會在內蒙大學給他做一個紀念館，內蒙大學也很高興，我這個訊息傳達到那裡，紀念章嘉大師。我收藏的這些圖書，實在講，很想送到大陸這些紀念館當中去陳列，這麼多東西要進到中國大陸要批文，沒有批文進不去；如果是順利進去的話，我早就送進去了。所以現在有很多東西還是分藏在海外，這一部分是從美國運過來的，美國那邊還有一半，留給他們道場。藏在加州這一部分的圖書，現在運到澳洲，都分散了。在加拿大許多地方，我都收藏著很多典籍，在哪個地方都送哪個地方。現在年老了，也沒有時間看書，每天讀《華嚴》就夠了，讀《無量壽經》，念阿彌陀佛就行了，不再搞這些東西。這些東西，讓你們年輕人做為參考資料。所以是「恭敬供養」，我們要學習，盡心盡力。

　　「聽聞法」這裡面的意思很深，清涼大師特別說出來。我們聽了，明白了，依教奉行，還要幫助別人，這就是常講自行一定要化他，利他就是自利。我們要懂得這個道理，要認真努力去做，把佛法介紹給別人，決定要掌握著機會，機會教育非常重要，教化全世界的眾生。我過去在北京跟樸老談過，中國大陸上許許多多名勝古蹟，是世界上許許多多人所嚮往的、尊敬的。美國歷史才兩百年，到中國看看，那些破廟裡一磚一瓦都是幾百年、幾千年，他們看到非常驚訝、希奇！中國是全世界觀光旅遊資源最豐富的地方，我們不僅僅只是用這些資源來賺取觀光旅遊的外匯，這樁事情應當做的，所以說是無煙囪的工廠。他們帶了這麼多錢，繳了學費，我們應該給一點東西給人，沒有東西給人，讓人家空來一場，我們覺得也對不起他。所以到寺院來觀光旅遊，我們就要用佛法教導他，給他上課。

　　怎麼上課？介紹這些文物就是給他上課，要介紹文物表法的意思。譬如見到佛殿，佛殿建築兩層，裡面是一層，為什麼這樣建築？外面建築它的用意包含的，跟外國人講是相對的，代表真俗二諦，裡面是真俗不二，取這個意思。真俗他不懂，講相對他懂，有大就有小，有長就有短，有真就有妄，它代表這個意思，代表相對；裡面跟你講的是長短不二、真妄不二、邪正不二，他雖然不懂，會感覺得很驚訝，怎麼不二？不二的道理很深，你慢慢再研究。指出一條路子，教他們去探討；你要探討這個大道理，那你就入佛門慢慢來學。

　　為什麼塑造這麼多菩薩形像？佛像代表自己的性德，性德無量無邊；菩薩代表修德，修德也無量無邊。你要是不懂，你看看有很多在社會上有成就的這些人物，名片一拿出來頭銜那麼多，為什麼那麼多頭銜，一個不就行了嗎？那麼多頭銜，代表他的才藝、他的成就；佛菩薩這麼多的形像，代表你的自性無量無邊的功德，就不迷信了。你們宗教供一個神，一個功德；我們這個，無量無邊的功德，都表現在你面前。它不是迷信，它是表法，代表你多才多藝，你有無量智慧、無量德能，一個名號、一個形像表達不出來；就像名片上一個頭銜表示不出來，一定十幾個頭銜、二十幾個頭銜，名片一張還不夠印，還翻過來。就這個意思，這是給他上課。

　　一進山門，看到彌勒菩薩，肚皮大大，笑瞇瞇的。笑什麼？對待一切人，笑臉迎人；度量要大，要能包容，包容不同的意見，包容不同的文化，包容不同的族群、不同的宗教，世界才有和平，社會才會安定，這不就給他上課了嗎？每一尊佛菩薩形像都是一部經典，那個經典講的什麼東西，簡簡單單扼要幾句話介紹給他，上了一堂課，他的學費沒有白繳，他會回去之後，「到中國好，我學到好多東西，這一趟我們的費用沒有白花」，繳學費真的學到東西。中國文化博大精深，他們會去宣揚，不要我們去叫他，自動會宣揚。我們教化全世界的眾生，利用這些古蹟機會教育，這在全世界，是多麼大的功德！可惜我們沒做，無量無邊的功德在我們眼前溜過，沒有把它抓到。所以機會教育，我們接受佛法，要把佛法這樣介紹給別人。

　　我們學佛人，隨身都會帶一點結緣品，小冊子，現在CD很輕便，裝在口袋裡，念珠，走到哪個地方人家喜歡，送給他，跟他結緣。我們到商店去買東西，我們把這些東西送給店員，我們買他的，我們要送東西給他。我們坐飛機，我們每一次坐飛機，飛機上面服務的人員，我們都送小冊子，都送給他，非常歡喜，見到我們都會念「阿彌陀佛」，好親切。機會教育，一時一刻都不放鬆，自利利他，「聽聞法」。星宿莊嚴幢天王他就修這個法門，這個法門我們總結：機會教育。懂得機會教育，會做機會教育，他做得很成功，這是我們應當要學習的。好學，這是修學的態度，以及把所修學的能夠利益一切眾生，這才真正是報恩，真正的供養。今天我們就講到此地。