大方廣佛華嚴經　　（第二０三０卷）　　2009/1/22　　香港佛陀教育協會　　檔名:12-017-2030

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品」第十五，李長者的《論》文。

　　我們接著看「以根本無明住地煩惱，便為一切諸佛不動智，一切眾生，皆自有之」，我們從這裡看起。在凡夫，確實是世尊所說的五住地煩惱。五住地的煩惱，也就是我們常常說的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，在《華嚴經》上佛所說的妄想分別執著，說的名詞不一樣，是一樁事情。「便為一切諸佛不動智」，這個一切諸佛，就現前境界上來講，就是四十一位法身大士，這是一切諸佛；如果廣義上來說，就是佛在這個經上常講的「一切眾生本來是佛」，或者說「一切眾生本來成佛」，都講得通。天台大師所講的六即佛，這是從理上講的，從理上講一切眾生都是佛；從事上講，還有五種差別。我們現前的凡夫叫名字即佛，也就是說有佛的名字，無佛之實，假名，名字即佛。我們開始發心學佛了，受了三皈五戒，我們學佛，學佛功夫不得力，煩惱習氣還是很重，都在名字位中。學佛有了功夫，那就不是名字，叫觀行即佛，有了功夫。什麼樣的功夫算觀行即佛？我們念佛念到功夫成片，就叫觀行即佛。實在說，這是淨土宗，要是其他宗派，觀行即佛要有相當的定功，也就是講的放下，看破、放下。放下多少？至少四禪八定，能夠把無明、塵沙、見思煩惱伏住，他並沒有斷，伏住，觀行即有這樣的功夫。有這種功夫的人縱然是不求往生，他來生得生欲界天、色界天、無色界天，肯定是生天，這是觀行即的功夫。

　　再向上提升是相似即佛，相似即佛的標準是阿羅漢以上，也就是四聖法界。六道上面是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四個階級是相似即佛，很像，修得不錯，為什麼佛、菩薩稱相似？因為他不是用真心，他還是用八識五十一心所，但是用得正。為什麼用得正？他完全依照佛的教誨去做，起心動念跟經教相應，言語、行為跟戒律相應，也就是說佛所教的他全兌現了。做得很像，沒有開悟，這個開悟是大徹大悟，就是沒有見性。這一見性，十法界就沒了，他是真佛，叫分證即佛。為什麼叫分證？他還有無始無明的習氣沒斷。他住在哪裡？他住在諸佛的報土，就是實報莊嚴土，也可以說那是一真法界，不是十法界。這個我們最近在《華嚴經》裡面說了很多次，常常來聽的同學，我們一提諸位就有印象。這些要多提，印象要深刻，我們境界才轉得過來，一遍、二遍是決定不行的。所以《華嚴經》會給我們提很多遍，常常提到，這就是長時薰修。我們凡夫說實在話，有人成就很快，有人多少年都不能成就，原因在哪裡？那個成就快的人肯定是一門深入，一樣東西他薰得久，它才會起一點作用。我在學佛的早年，剛接觸的時候，朱鏡宙老居士送我一本《了凡四訓》，我看了很歡喜。我記得大概好像是在兩個月當中我看了三十遍，管用！遍數少了不管用。決定不可以說我看過一遍、二遍、三遍，這個我知道了。是，你知道了，知道了你做不到。三十遍、五十遍、一百遍、二百遍，古人有句話說得好，「讀書千遍，其義自見」，古人定的標準是千遍，千遍你才能夠契入境界，這門課程真的變成自己，跟自己相應。所以，許多不能成就的，不是別的原因，功夫不夠，薰習的功夫不夠，這個我們一定要曉得。

　　我們今天講的基本的課程，扎根的課程，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。《弟子規》學得好的人，諸位聽蔡老師講得不錯，蔡老師至少講了五百遍，所以他才能講得好，契入境界，味道嘗到了，字字句句法味嘗到了。如果真的很恭敬，用恭敬心、用真誠心、用清淨心去讀誦、去學習，天天不能間斷，一千遍，那不一樣。一天至少讀個三遍、五遍、十遍，它文不長，只有一千多字，念十遍，一遍是一千零八十個字，十遍才一萬零八百個字，不多。一天十遍，十天百遍，百天千遍，能夠一天不間斷，那境界怎麼會一樣！一千遍讀下來之後你就會講，我相信你講的不會輸給蔡老師，道理在此地。什麼東西，我們古人講的話，遍數！古代私塾，私塾也就是每個家族的子弟學校，請老師來教子弟們。無論是初學，初學是童蒙，六、七歲，剛剛上學，或者是在學校已經念了幾年，到十一、二歲了，十三、四歲也有，還是要算遍數，要高聲朗誦，才念得熟，老師督促裡頭最重要的就是遍數。上的課程叫上書，就是每天念的一段，這一段，今天教的這一段，至少要念一百遍，他才能記住。標準是什麼？每個人天賦不同，標準不一樣，從前念書是講行數。中國古人不能說他不科學，你看他們的書本，木刻版的書本，一面十行，一行二十個字，沒有標點符號，無論哪個地方刻的刻版，都是一樣的，規矩都是一樣的。所以不管哪個地方印的書，說第幾面、第幾行、第幾個字，決定相同，這就是科學。

　　天賦高的，根利的，大概每天可以背六、七百字，能背這麼多，中等天賦的大概是四、五百字，下根的人大概是二、三百字，所以他就不一樣，每個人進度不相同。標準是在哪裡？標準是教他念十遍，十遍就能背誦，以這個為標準。老師教你，譬如教你念五百字，十遍背不下來，那就減，四百字，四百字背不下來，背三百字，他是這樣教法。所以一個老師教，在一個教室裡面，每個人進度不一樣，學得很踏實。十遍能背下來，這就是他的標準、他的能力，那就教他、督促他背一百遍，這是一般的。如果記性差一點的學生，加一倍，他要背二百遍。到第二天上課，就是昨天上的課背一遍，接著再教底下的文字。從前這個方法在中國用了幾千年，很有效果，跟現在學校講課程進度真的不一樣。人的稟性天賦確實是不平等的，是不齊的，如果把他排在一定的程度上，程度差的人學得很吃力，程度好的人感到太輕鬆；總不如過去那種方法有效果，它是根據每個人的天分，而不是有個標準的進度，不是的。這都讓我們在這麼長的時間細心去觀察、體驗，從前這個教學合理，讀書千遍，其義自見。所以要學東西，例如學經書，沒有別的祕訣，就是讀。你要學一部經，你在這部經上首先你念上一千遍，一千遍熟透了。念的時候不要求解，這是什麼意思，不要去想這些，就是念，這叫求根本智，根本智是無知，般若無知。一千遍念下來之後再求解，那個解是後得智，看看古大德的註解，你看了之後你能夠領悟。天分好的，能在古人註解裡悟出更深的道理，為什麼？你心是清淨的，千遍念下來心定了，定生慧，慧能夠觸類旁通。

　　所以這個經上講的，妄想分別執著這個東西就是諸佛不動智，很有道理！諸佛不動智是根本智，是自性裡本有的般若智慧，一切眾生皆自有之。這個智慧為什麼不能現前？「只為智體無性無依，不能自了」，無性之性就叫法性，無性之性就是自性，《還源觀》裡講的「自性清淨圓明體」，就是這個，此地講的諸佛不動智，體就是這個。他迷了之後，一時不能回頭，回頭要有緣，「會緣方了」，了就是悟，了是明瞭，他迷了，迷了暫時他不能夠悟，悟要緣。所以，佛法也特別強調因緣生法。因緣生法，有的時候把因省掉，緣生，它不講因生，因是本有的。迷悟是一，迷悟不二，迷是迷的自性，悟也是悟的自性，自性沒有迷悟，迷悟在眾生，所以會緣，遇到緣他才能覺悟。「云何為會緣」，下面就說了，「會緣有三種」，什麼叫會緣？會是聚會，遇到了，遇到緣。這三種，第一種，「會苦緣，遇苦方能發心」。確實，我們看到許許多多從逆境裡悟入的，逆境什麼？知道太苦了，遇到佛法，佛法講求的是離苦得樂，他要如何把這個苦擺脫掉。佛告訴我們，苦從哪來的？苦從迷來的；樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。所以，苦樂是果報，迷悟才是因，這裡頭有因有果，你必須要在因上下功夫，你要求覺，要破迷開悟。為什麼迷？這就給你講，妄想分別執著這是迷。

　　佛很慈悲，對我們這些凡夫來講，佛是教菩薩，我們沾光，教菩薩首先要斷三重障。三重障第一個是傲慢，第二個是嫉妒，第三個是貪欲。這個東西不能不放下，你要不放下，不但不能證果，實在講，佛菩薩幫助你，給你講經說法，你聽不懂。那就是什麼？你聽，聽了很長的時間，不開悟，什麼原因？你有這三個障。這不是佛菩薩不慈悲，你自己本身有障礙，必須把這個障礙放下。怎麼放下？破傲慢就學謙虛，這有方法。你看普賢菩薩十大願王，頭一個教你什麼？禮敬諸佛。世間法，我們讀《禮記》，這儒家的，《禮記》頭一句話，「曲禮曰，毋不敬」，一切恭敬，從這裡入門。所以童蒙教學，你看看《弟子規》裡，都是教敬，從這裡開始。學著敬父母，然後你就懂得敬老師，再懂得敬一切人，不但是對長輩要恭敬，平輩、晚輩都要恭敬；不但對人要恭敬，對一切萬物統統都要恭敬。這是什麼？除傲慢的障礙。不能說我沒有傲慢，說「我沒有傲慢」就是傲慢。傲慢從哪裡來的？佛跟我們說叫俱生煩惱，有了我，傲慢就帶來了。我們學佛學到這個地方可以算是相當清楚了，我從哪裡來的？一念不覺而有無明，這一念不覺，《還源觀》裡講就出現兩種作用，從一體起二用。這一念不覺我們講起心動念，一起心，第一個作用出來，宇宙現前，動念，動念我就出來了，所以我跟宇宙是同時出現。從哪裡來的？是自性變現出來的，佛家講心現識變，識就是起心動念，最細的，粗的是分別執著，這都是識。起心動念是阿賴耶，分別是意識，執著是末那，第七識。佛給我們講，第七識裡面精神現象出現，有我見，我見就是有我執，執著有我。那時候雖然沒有身體，一有執著，執著是我，就是我們的自性變成一個靈體，現在人講的靈魂，就這麼來的。執著沒有了，靈魂就沒有了，靈魂沒有，變成什麼？靈魂沒有，變成自性。一有這個執著，靈魂就變成我，你就執著這個東西，它沒有的，你執著它，我就會現行，一切法從心想生。有了這個東西，就有我愛，我愛是什麼東西？根本煩惱裡面的貪，貪愛；有我慢，慢就是瞋恚；我痴。我們講貪瞋痴三毒煩惱，什麼時候有的？最初那一念跟著就起來了。你看，我見、我愛、我慢、我痴，這叫四大煩惱常相隨，怎麼能沒有我慢！所以，佛首先教我們修敬。世出世間的大學問，根本就是自卑而尊人。儒家的禮，什麼叫禮？簡單的講，禮就是自卑尊人，自己謙卑，尊重別人，有禮，這是禮的精神。

　　第二個，嫉妒是造業。嫉妒從哪裡來的？嫉妒是從貪瞋痴來的。看到別人在名聞利養、五欲六塵裡面超過自己的，心裡就難過，這就是嫉妒。嚴重的，障礙別人、破壞別人，那就造業。用什麼方法來對治？佛教給我們，隨喜功德，對治這個，見到別人比我好，應當要生歡喜心。這是消極的，積極的，要盡心盡力幫助他、成就他，這個好！從這個地方把嫉妒化掉，修隨喜功德。殊不知嫉妒是障礙，障礙自己，不障礙別人。我們常常說，障礙別人只能障三分，另外七分障礙自己，因為是自己的嚴重煩惱。障礙自己開悟，障礙自己證果，甚至於我們修念佛法門，障礙自己一心不亂，障礙自己功夫成片，障礙自己這一生往生，這個麻煩可大了。所以，一定要學菩薩隨喜功德，歡喜幫助別人、成就別人，這是大功德，不可以阻礙。

　　世尊在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，一開頭就講個故事，兩位法師講經說法，徒眾很多，法緣殊勝，另外有幾個出家人就生嫉妒心，就來破壞這個道場。給信徒們說這個法師說得是不錯，這個人德行不好，說了許多不好聽的話，聽眾聽了之後，對這個法師信心退了，這個法緣就被他破壞。跟法師有沒有結罪？沒有，法師有德行。跟誰結罪？那些信徒們聞法的機緣被他斷掉，他罪在這裡結。造作這個罪業，以後墮地獄，地獄罪滿之後變畜生，到人道，故事很長，我在此地不必再敘說，他要受到這個果報。得到人身的時候，貧窮下賤，這五個人，五個人造謠生事的，叫五扇提羅，是一個皇后的轎夫，抬轎子的轎夫，這個因緣。那個皇后是從前護持法師的護法，供養法師、護持法師的護法，他們這些人破壞了。你看做好事的人有好報，他以後做了皇后，這五個出家人以後就做抬轎子的轎夫，佛說出這段故事。我們相信佛沒有妄語，佛所說的句句話都是真實的。所以我們一念之間，化嫉妒為隨喜，隨喜的功德可不得了，譬如法師講經，他有多大功德，我隨喜的人功德跟他一樣大，不增不減。這個比喻古人講譬如燈明，法師講經是一盞燈，他點燃了，我們自己也是一盞燈，沒點燃，沒有緣；隨喜，我借他的光把我自己的燈點燃，我燈光跟他燈光是一樣的，沒有兩樣。這個道理我們細心去思惟能體會得到，所以不能幹傻事。古人教給我們成人之美，別人的好事我們成就他，不要障礙他；不成人之惡，別人做壞事，我們決定不會幫助他，不會成就他。他做好事我們應當要成就他，成就他，他的好事我們有一分在裡頭，我們這一分跟他是平等的。

　　第三個，貪欲。貪欲，佛用什麼方法？用布施，教我們財布施、法布施、無畏布施，用布施把貪欲化解，用隨喜化解我們的嫉妒，用禮敬、自卑而尊人化解我們的傲慢。佛有方便、有方法，我們要真學。所以無論是世法、佛法，你一進門頭一個就是學禮數，進佛門頭一個學拜佛。拜佛的真實義要懂，為什麼要拜佛？對老師尊敬，學會對老師的尊敬，回到家來要對父母尊敬，對父母的孝敬跟對佛沒有兩樣，然後再知道對一切人的尊敬。這是你真的把拜佛學到了，你能夠應用在生活上、應用在工作、應用在處事待人接物。這個煩惱消除，你的障礙沒有了，才能夠破迷，破迷苦就離開，開悟樂就現前。從逆增上緣裡面成就，這個地方先講苦緣，後講樂緣，說明一切眾生從逆境裡開悟的多。真的，絕大多數是從逆境，從順境裡面開悟的少，不是沒有，有，太少了。這是遇苦才能發心。

　　第二「會樂緣，久處人天，內心明慧，達世樂果，生死無常，方始求真」。這個處順境，處順境少，不是沒有，那真的是有大根性的人，釋迦牟尼佛那就是處順境。順境為什麼發心？這裡講得很好，生死無常。他確實很好，但是想到生死無常，煩惱就現前，這順境能長久嗎？我們以釋迦牟尼佛做個例子，王子的身分，從小生長在皇宮裡面，多少人服侍，偶然出了皇宮到外面去看看，我們在經典裡面看到，他在外面看到生老病死。問問他的隨從，這些隨從人員告訴他，生老病死是人生必須經過的歷程。那想想我有沒有？有，生的苦不必說，已經過去了，老不能避免，生病不能避免，死不能避免。想到這些問題，那個聰明人就覺悟了，現在享受的世樂無常，不久。看看病與死，不是每個人都是老之後才死，有很多年輕人就走了，中國古德給我們提出了警告，「黃泉路上無老少」。我在年輕的時候有這個警覺心，早年沒學佛，有這個警覺心。我也在公家機關裡上班，做文書工作，有時候工作不多，每天看看報紙，我很少看新聞，也不關心什麼大事，我喜歡看訃聞。所以有很多人奇怪，你怎麼天天看這個？訃聞是每天報導哪些人過世了，我看看有年歲大的，有中年的，也有很年輕的，這一、二天走了。天天都有很多人走，天天也有人投胎過來，我看這個，人家不曉得，我還是有這麼一點覺悟心，為什麼？我免不了。

　　在那時候我就想到一個問題，人到這個世間來為什麼？我想到這個問題，人從生到死，從生下來，真的一天一天接近墳墓，叫真精進，有學佛的講真精進，他一天都不肯留，都是往墳墓裡走。有人的時間長，有人的時間短，最後必定是這麼一個結果。沒學佛的時候我就有這麼個念頭，以後接觸到佛法，佛經上講的無常，就是這回事情。想到一切都不是長久的，我們心情就不一樣了，會想到什麼？這個世間有沒有永恆的？追求永恆。接觸宗教，宗教裡面講天堂，到天堂就永生，這個不錯。以後接觸到佛法，才知道天堂不是永生，福報大一些，壽命長一些，縱然生到非想非非想處天，壽命八萬大劫，到時候還是要死，這解決不了問題。以後看了很多書，曉得生死怎麼回事，身有生死，靈魂不死，這就是講到六道，原來因果通三世。佛經上也說得好，「欲知前世因」，你要想到你前世造的是什麼因，佛說「今生受者是」，我們這一生所受的就是，前生造的因；「欲知來世果」，想想我來世會有什麼樣的果報，「今生作者是」，我這一生起心動念、言語造作，這個因就是來生要得的果報。生死是身體，身體住世長久也是業報，世俗裡常講這命中注定的。誰注定的？不是別人注定，是自己過去世跟這一生所造的業因，業力在支持的。明白這個道理，命運可以改的，不是不能改的。《袁了凡先生家庭四訓》，就把改造命運這樁事情的理論跟方法還有效果，講得很清楚、很明白。命是自己造的，自己造的當然自己可以改，改的祕訣就是斷惡修善，拓開心量。心量小，對自己的命運關係就很大，你想改變就不太可能，心量一放大，命運馬上就轉變。尤其是發心捨己為人，不再想到自己，一心一意為社會、為眾生去做好事，做好事不求果報，這種心行，命運改得很快，效果就非常的明顯。像現在我們社會上發生的金融危機，念頭一改，金融危機就消除，你就不受這個災難。這個道理、原理就是佛法裡面講的，一切法從心想生。可是有自私自利的心，貪財、貪名利的心，他就有苦處，他受的災難就嚴重。同一個境界裡頭，每個人的感受不一樣，不一樣的原因就是你的思想不一樣、你的行為不一樣、你現前造作的業不相同，果報就不一樣。所以順境比較是難。

　　我們在佛門裡有表法的，《金剛經》上須菩提尊者他就是修苦行的，逆境當中提升自己，《華嚴經》上善財童子他是順境裡面成就的，這就各人不相同。善財親近文殊菩薩，依文殊菩薩為老師，在文殊會下得根本智，根本智我們換句話說大家好懂，得真正的清淨心。什麼樣才得清淨心？就是他把妄想分別執著統統放下，心清淨了。分別執著放下還不行，那是相似的清淨，不是真清淨，真清淨要不起心不動念，真清淨。不起心不動念，十法界沒有了，他在文殊菩薩所證得的是初住的地位，就是十法界脫離了，這就畢業了。所以文殊菩薩叫他出去參學，你現在可以去參訪一切善知識，沒有一個不是善知識。你去跟他們接觸，你去聽聽他們所說的，看他們所做的，成就後得智，後得智是無所不知，那就是五十三參。你看第一位，我們前面也讀到，德雲比丘，德雲是初住菩薩，他能夠去參訪初住菩薩，他本身就到這個地位，他要不是初住他見不到初住。離開了德雲比丘，他去參訪海雲比丘，這是二住菩薩，他就升級了。怎麼升級的？就是後得智把他提升的。到五十三參見到普賢菩薩，普賢菩薩跟他講十大願王，引導他到極樂世界。所以《華嚴經》的歸宿是西方淨土。你看德雲比丘他修的什麼法門？念佛法門，般舟三昧，這是念佛法門裡頭最精進的。般舟三昧也叫做佛立三昧，因為修這個法的時候人不能坐下來，當然更不能躺著。它一期是九十天，九十天裡面只能夠走動、只能夠站著，不可以坐下來、不可以躺著。就是在念佛堂裡面最主要是繞佛，它是行走，走累了可以站著、可以拜佛，拜佛也是幫助運動，九十天，九十天不能睡覺。所以，修這個法門要有很好的體力，老年人不行，幹什麼都得年輕，大概四十歲之前沒有問題，四十歲以後體力就做不到了。專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，這是他第一個參訪的。第一個參訪，古印度跟東方想法都差不多，叫先入為主。你要問善財他修的是什麼法門，你從這裡就體會到，善財修的是念佛法門，你看一頭一尾，最後十大願王導歸極樂。他當中所經歷的，正如清涼大師為我們指示的，叫歷事鍊心。什麼樣的事他都經歷，鍊心鍊什麼？鍊如如不動，決定不影響他專修淨土，專念阿彌陀佛。善財只是一個目標、一個方向，一條路，他一生才順利成就，證得圓滿的佛果。每經歷一樁事，淘汰一分無明習氣，經歷四十一個階級，就是四十一品無始無明的習氣斷盡，為我們做這個示現。

　　所以，我們在順境、善緣裡面最重要的要能夠覺悟到生死無常，我們中國人講好景不常，要珍惜這個時節因緣，認真求道，那就對了。如果把大好光陰去享受世間五欲六塵之樂，你就錯了，你把你過去生中修的那點福報享盡了。享盡了，你就曉得你阿賴耶識裡面還有許多的不善的業，你死了之後隨業流轉，你就到惡道去了。你不能說不造業，人在享福的時候，不說別的，你吃眾生肉。世間人不知道厲害，佛在經上告訴我們，吃牠半斤，將來要還牠八兩。怎麼還法？就像佛在經上舉的例子，「人死為羊，羊死為人」。人吃羊肉，羊死了之後牠到世間來投人胎，投胎了，吃羊肉的人死了之後就變成羊，來生再給他吃，冤冤相報沒完沒了。殺人要償命，欠債要還錢，都還要帶一點利息，還的時候要多還一點，你說這個事情不是很麻煩嗎？

　　沒學佛的時候我們也吃肉，不知道這個事實真相，學佛聽到這個說法，愈想愈有道理，不敢吃了，這才真正把它斷掉。初學的時候，大概總在十年，應該有十年，還有習氣，雖然不吃了，有時候還有這個念頭，還會想；二十年、三十年之後，念頭真的沒有了，從這裡我們也知道習氣難斷。讓我們想到佛在經上講的，見思煩惱的習氣就是執著的習氣，塵沙煩惱的習氣是分別的習氣，無始無明的習氣是起心動念的習氣，如果沒有這個習氣，凡夫成佛真的是一念之間。就像釋迦牟尼佛菩提樹下大徹大悟，像六祖惠能大師在忍和尚的方丈室言下大悟，沒有習氣他才能做得到。我們有這個習氣，而且這個習氣太深了。知道，知道做不到，想斷斷不了，什麼問題？習氣太重。怎麼辦？學善財童子，在日常生活當中、工作之中待人接物裡磨鍊，要把它磨掉，磨掉就是時時刻刻提起警覺心。警覺心提不起來，近代印光大師教我們一個方法，他教我們把「死」貼在額頭上，天天想到死，死了以後怎麼辦？人真的想到死，萬念俱灰，真的是生不帶來，死不帶去，佛在經上說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」。

　　我們不造業了，我們念佛，念佛也是造業，造淨業，因為這個業在六道裡頭沒有果報，所以念佛的果報就是往生極樂世界。造這個業好！其他的都不要再幹了。放下，徹底放下，身體還在，遵守佛菩薩的教誨，斷一切惡，修一切善，從什麼地方下手？從自己心地上下手。首先是破執著，因為這是最嚴重的，有執著就有六道，沒有執著六道就沒有。執著從哪裡破起？從人事物。我常常勸勉同修，把跟人事物對立這個念頭打掉，從這裡下手，別人跟我對立，我不跟他對立。在五種見惑裡面，我們是從邊見下手，從身見難，不容易。身是什麼？觀身不是我，這個很難，這個執著太嚴重了，我們換第二個，從邊見，邊見是二邊對立。我不跟一切人對立，我不跟一切事對立，我不跟一切物對立，一切求和睦，不對立，求和睦相處，平等對待，和睦相處，我們從這裡下手，這比較容易。沒有對立就不會有矛盾，沒有矛盾就不會有衝突，在世間法裡來說，你一生會過著很安穩祥和、幸福美滿的日子，不跟人對立。事事學著放下，學著寬容，學布施，學捨己利人，學肯吃虧，上當都不在乎，為什麼？都不是真的，常常想到「凡所有相，皆是虛妄」，心平氣和，從這裡下手。

　　真的放下自私自利，放下名聞利養，放下對五欲六塵的追求，放下貪瞋痴慢，我常說這些話，真幹！這是不是真有成就？沒有，我也常說得很清楚，只是把你帶到佛法的門口，沒進門。進門要破我執，那是你自己的事情，你要更進一步，那是《金剛經》上的境界，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，恭喜你，入門了，《華嚴經》上初信位的菩薩，你入門了。別小看初信，初信菩薩證位不退，永遠不會退到凡夫位，雖然他沒有離開六道。到什麼時候離開六道？到七信位才離開六道，換句話說，初信、二信、三信、四信、五信、六信都在六道裡面。佛在經上給我們透了個信息，在小乘上講的，證得須陀洹果之後，初信位的菩薩所證的跟須陀洹完全相等，平等的，天上、人間七次往返就證阿羅漢果。那我們曉得，他一次往返提升一個層次，他在人間證得初信位的菩薩，他第二生生天，在天上就證得二信位的菩薩，證得二信，再到人間來的時候他證得三信，天上人間七次往返，證到七信，離開六道，他不會墮三惡道。這個信息對我們很有幫助，我們了解了，那個七、八、九、十，十信位上面四個就是娑婆世界的方便有餘土，所以那四個境界叫淨土。十法界裡頭有染淨，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，聲聞是七信，緣覺就是八信，菩薩是九信，佛是十信，十信圓滿了，十法界沒有了，就到初住。初住不在十法界，初住在實報莊嚴土，我們一般人講一真法界，他不在十法界，那是真的成佛了，不是假的。十法界裡面的佛叫相似即佛，不是真的，他還用妄心，但是到初住以上用真心，他不是用妄心，妄心是起心動念，起心動念沒有了，他用真心。我們明瞭這些才知道，逆境、順境都能成就人，關鍵在覺悟，不迷就行。但是太多眾生迷了，遇到苦緣他起怨恨，遇到樂緣他驕慢，往往是這種心情，所以他就沒辦法遇到佛，遇緣不同，成就不一樣。

　　第三種，「見佛及一乘菩薩，而能發心求佛種智」，這可不是簡單事情，見到佛這個緣太殊勝了。釋迦牟尼佛在世的時候才有機會遇到佛，跟佛同生在一個時代，同生在一個地區，才有緣見到佛。見到佛，確實你就不愁不開悟。悟有大悟、有徹悟、有小悟，佛決定會幫助你開悟，隨著眾生根性不同。佛，我們沒有這個緣，一乘菩薩，一乘菩薩就是四十一位法身大士，遇到他們也行，他們是真佛，從初住到等覺，會有機會。這些人在哪裡？我們看看五十三參就明白了，這些人應化在世間，各行各業裡面統統有。如果你能遇到，讓你對佛法生起信心，對於經教，通過學習漸漸明白了，這一生當中我們的方向、目標確定了。定在什麼地方？絕對不是在世間求安樂，不求世間的名聞利養，像《華嚴》前面所說的，「賢首品」裡講的，「不求五欲及王位」，不求富貴，不求自樂，不求大名稱，大名稱是我們現在講的知名度，名聞利養，這個東西統統都要放棄，我們在前面學過。而能發心求佛種智，佛種智就是一切種智，一切種智是諸佛跟法身菩薩的智慧，真實智慧，目標定在這裡。一切種智，梵語就是阿耨多羅三藐三菩提，換句話說，回歸自性，這才是學佛真正的目標，真正是離苦得樂。

　　六道苦，四聖法界也苦。六道苦，佛把它歸納為八大類，叫八苦。除了生老病死這四種苦，每個人都要受，不分貧富貴賤，你沒有辦法逃避的，除這個之外，有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦，這也是人不能避免的。你有求，求不得，求不到；你親愛的人，你喜歡的事，往往不能夠長時間的保持，你要跟他別離；不願意見的人，不喜歡的事，偏偏遇到，這叫怨憎會，都會給你帶來煩惱。還有一條叫五陰熾盛，五陰熾盛是你裡面的煩惱，你的妄念多，習氣重，你的身心靜不下來，叫五陰熾盛苦。八大類，叫八苦。四聖法界的苦，我們講的阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，他苦什麼？不見性，沒有辦法破無明，沒有辦法見性，以這個為苦。真正離苦是法身菩薩，妄想分別執著統統放下了，脫離十法界。十法界是個苦海，六道是最苦，苦中之苦是三途，這個我們必須要知道。

　　真正知道了就要求出離，出離難，八萬四千法門之外，佛給我們開了淨土法門。任何一個人遇到淨土法門，那就是無比的幸運，為什麼？你這一生有出離六道輪迴的機會，不但出離六道，出離十法界。生到西方極樂世界就脫離了十法界，西方世界是實報莊嚴土。我們煩惱一品沒斷，我們帶業往生，生到西方世界是凡聖同居土。釋迦牟尼佛給我們介紹，極樂世界四土在一起，它不分，所以生凡聖同居土就是生實報莊嚴土。為什麼？你想想看，觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢都是等覺菩薩，他們住實報莊嚴土。在西方極樂世界凡聖同居土裡面天天看見他們，天天跟他們在一起，可以隨時向他們請教。不像我們這個世界，我們這個世界四土有差別，不在一起，見不到。偶爾有特別的緣分，菩薩化身來一下，指點一下迷津，這是有這麼一樁事情，不能常常在一起。極樂世界是天天在一起。不但有這個緣分，而且生到極樂世界就有這個福分每天到十方世界去參訪諸佛如來。十方諸佛剎土你隨意去，去供佛，供佛是修福，去聞法，聞法開智慧，這是極樂世界人日常生活。每天都去，同時去拜訪許許多多不同的諸佛如來，怎麼去？分身去，在阿彌陀佛面前還是有個身，沒有離開阿彌陀佛，分身到十方世界去。那你就想想，那個地方修福修慧真不可思議，供一尊佛的福報就很大，你一天去供養十萬億佛，這是佛經上舉個例子，其實不止十萬億。祖師給我們講得很清楚，十萬億是什麼？是佛告訴我們極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，透這個訊息，你到極樂世界你可以隨時回來，用意在此地。實際上不止，法界、虛空界裡不止十萬億佛國土，無量無邊，無數無盡，你統統有能力。你說你一天培多少福，你每天增長多少智慧，一切諸佛都給你說法。所以生到極樂世界，證得究竟的佛果不難，太容易了，你這個緣太殊勝了。

　　所以，學佛的同學要把握這一生的機會，無論什麼人說有更好的法，比這個法門還要殊勝，你要多想想。捨棄念佛求生淨土之外沒有捷徑，如果有捷徑，世尊慈悲，彌陀慈悲，早就告訴我們了，不必等到現在找個人傳遞信息。我們的頭腦要清楚，可不能上了當，把這一生大好的機會斷掉了。那些傳遞訊息的人，我們想都是冤親債主，都是來障礙你、擾亂你。為什麼？你們還有許多恩怨，他還要報復，你到極樂世界他就找不到報復的人。所以在你的信心還沒有堅定的時候，半信半疑，他有機可乘，來破壞你，這就太可惜了。我們要有智慧，對自己要有信心，要相信自己，別相信別人，相信自己才能得佛菩薩威神加持，我們這一生才真會有成就。到我們自己真有成就，才能夠幫助別人，這個重要。自己在這一生當中，不貪生、不怕死，這是學佛人一個基本的概念，壽命到了，念佛往生，壽命不到也能往生，只要功夫成片，生死就自在。

　　我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，裡面許許多多的人，我估計差不多到一半，都是念佛不到三年就預知時至走了，有站著走的，有坐著走的，瑞相稀有。他是不是壽命都到了？這個話講不通，哪有那麼巧，剛剛好壽命只有三年？不是，決定不是。而是他的功夫成就了，雖有壽命，不要了。就像宋朝瑩珂法師，他真的勇猛精進，三天三夜不睡覺、不吃東西，一心專念，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，你好好的修行，十年之後我來接引你。法師聰明，我十年陽壽不要了，我現在跟你去。佛答應了，佛就告訴他，好，三天之後我來接引你。三天之後真的往生，沒有生病。這段例子記在《淨土聖賢錄》裡，宋朝時候的事情，壽命不要了。

　　有些人真的到佛來接引，他這邊事情還沒有完，像交光法師，明朝時候人，跟蓮池大師同時代，明朝萬曆年間的人。他真的是壽命到了，念佛功夫成就，臨終時阿彌陀佛來了，他突然想起，《楞嚴經》傳到中國來之後，雖然有許多註解，他感覺到這些註解裡面有錯誤，不是佛講的真實義，他領悟到了。他給阿彌陀佛說，能不能讓我在這個世間多住一段時期，把《楞嚴經》註解完成之後再往生？阿彌陀佛同意了，向阿彌陀佛告假。這段事情就寫在他《楞嚴正脈》的序文上，我們相信交光法師不是妄語。真叫生死自在！可以提前走，也可以延後幾年，把事情辦完再走，這個決定不是騙人的，我們要信得過。真正能夠相信，不懷疑，這就是大福報，這是真正的善根。這是遇到一乘菩薩，我們講真正的善知識，發心求佛種智，決定不求世間名聞利養，這一點比什麼都重要。

　　「以會三緣，近正善友，而能自覺無明本是佛智，三乘同然。」這三種緣，你只要遇到一種，都有這個機會回光返照，回頭是岸。這一回頭，你肯定是親近真正的善知識，你會在佛法裡面精進不懈，而能自覺無明本是佛智。這句話我們現在體會很深，一點懷疑都沒有。佛在大乘經上常講，「煩惱即菩提，生死即涅槃」，生死跟涅槃是一不是二，為什麼？沒有生死，哪來的涅槃？無明煩惱是什麼？是自性本有的般若智慧迷的時候起的作用，迷了變成煩惱，覺悟之後，所有煩惱都變成菩提。煩惱跟菩提是一體的兩面，覺了叫菩提，迷了叫煩惱，一樁事情，迷悟在人，體上沒有迷悟。生死、涅槃也是一體的兩面，迷了的時候好像有生死，實際上生死了不可得。實在講，迷了的時候好像有涅槃，悟了的時候這個名詞就沒有了。凡夫跟佛菩薩沒有兩樣，就是迷悟不同而已，覺悟了得大自在。自己的心與自性相應，與法性相應，自己的身體跟法身相應，法性就是法相，你慢慢去體會，遍法界虛空界是一個自己。如果從這個地方體會得，佛法裡講這叫解悟，不是證悟，你明白了遍法界虛空界都是自己。解悟之後，你應當努力去證實，你要契入這個境界，這就證得法身，那就超越十法界。清涼大師在《華嚴經》把它判作四分，信、解、行、證，如果能夠到解行這個位次，不錯了。努力去契入、證實，證就是入法界，末後五十三參叫「入法界品」，《四十華嚴》叫「入法界品」，你就入進去了，你完全過的是法身菩薩的生活。法身菩薩生活在哪裡？就在現前。釋迦牟尼佛當年示現在世間，他一生過的是法身菩薩的生活，表演給我們看，三衣一缽，一無所有，得大自在、大安穩、大安樂。

　　在中國歷代祖師大德當中，有不少大徹大悟、明心見性，教下也有不少大開圓解，淨土宗裡頭也有得理一心不亂，這些都是此地講的一乘菩薩。我們在經典裡面看到，我們在這些祖師大德遺留下來的文字裡面看到，都是我們的模範，都是我們的榜樣，總而言之一句話，他們為我們所示現的是真能放下。最近的，像印光法師，這個距離我們近代。印祖往生是在抗戰時期，我們中國人講一甲子前，六十年前，給我們做了最好的榜樣。他給我們指導，那就是我們現前這個社會、這個環境，這個太重要了，應當怎樣修行你決定得成就？告訴我們，小道場。我們把他老人家的教訓都寫在掛在我們十一樓。他的指導，道場人數不要超過二十人，在一起共修，修淨土，一心專念阿彌陀佛，求生淨土。你看二十人的小道場，有二、三個護法就夠了，你不要求人。道場，我們是講一生成就，成就不要超過十年，所以這個道場也不要做得很好，十年足夠了，我們的目標是三年到五年就往生，簡陋一點可以，什麼都不操心，三年到五年到西方極樂世界去作佛了，這是祖師接引我們的方便法門。道場太大，建立得太豪華，變成什麼？變成觀光旅遊景點，那你什麼都搞不成功，你天天帶來些煩惱，帶來些應酬，這是你修行的障礙。他不像從前這些祖師大德，建這些寺院叢林，住眾幾百人、幾千人，大道場，那是那個時代可以，現在在這個時代，觀光旅遊事業太發達，祖師早就曉得。接觸大眾多了，古人所說的，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你這個心怎麼能靜得下來？所以，我們在這一生當中要成就，你守住印光大師的教訓決定不會錯誤，這就是我們今天講的親近正善知識。我們的正善知識真的就是印光大師，大師雖然不在了，《文鈔》在，我們向它學習就夠了，每天讀《文鈔》就是每天親近印光大師，決定不錯。今天時間到了，我們就學習到此地。