大方廣佛華嚴經　　（第三五五卷）　　2000/9/18　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0355

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，迦樓羅王偈頌，第六首：

　　【如來無量智慧光，能滅眾生痴惑網，一切世間咸救護，此是堅法所持說。】

　　堅法淨光迦樓羅王菩薩，他得的法門是「成就無邊眾生差別智解脫門」。我們看他的讚頌，也是他的修學報告，當然最重要的我們怎樣來學習。第一句『如來無量智慧光』，這裡面就暗示迦樓羅王是如來的化身，偈頌這一句非常明顯。正是菩薩所說的，應以什麼身得度就現什麼樣的身相，這是現迦樓羅王身相，度這一類有緣的眾生。表法的意思前面都已經跟諸位報告過，在此地就不再多說。要緊的我們一定要明瞭，「如來」是一切眾生自性的德號，所以稱如來不是稱別人，正是稱自己真心本性。自性裡面本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，眾生迷惑，不知道。

　　看看宇宙之間所有現象，都是很有秩序的運行存在，於是有一些人想像，這樣有秩序，一定是有一個人在主宰、在策畫、在操縱，這個人是什麼人？於是就稱他作神、稱他作上帝，這都是想像當中得來的。就如同這個社會有秩序，我們現在的社會很有秩序，社會為什麼有秩序？像大家到新加坡來，看到這個社會挺有秩序的，是新加坡政府不錯，很多法令規章在那裡規定，很多執法人在那裡管理，管理得這麼好。於是想想新加坡社會這麼好，是有政府領導人管理的，大自然界這樣有秩序，一定有一個人在那裡管理，這個人就叫上帝、就叫神。其實上帝有沒有？有；神有沒有？有；是不是他們在管理？有一部分確實他們在管理。佛在經典上所說的，比一切宗教裡面講得詳細多了。

　　早年我在台灣，我居住的鄰居是個天主教堂，這個神父是很有名的一個神父，很有學問，方豪，他是中央研究院的院士，是政治大學文學院的院長。住在我隔壁，常常向我借經書看。他喜歡看《大藏經》，看了之後告訴我，他說：你們佛教講天堂比我們聖經講得詳細，好像是去過似的。我說：沒錯，你們是聽說，我們是去過，當然比你說得詳細。可是這一種種種說法都是一個小社會，一個小國家、小社會。如果說是天主就是忉利天王，在娑婆世界忉利天王就太多了。佛告訴我們，一個單位世界有一個忉利天王，一個小千世界就有一千個忉利天王，中千世界又有一千個小千世界，大千世界裡又有一千個中千世界，你就曉得大社會裡面忉利天王有多少？太多太多了。一個娑婆世界有一個摩醯首羅天王，這是一個佛世界有一個，佛告訴我們，在虛空裡面諸佛剎土無量無邊；換句話說，摩醯首羅天王也是無量無邊，你是屬於哪一個天王管轄的？正如同我們地球一樣，地球很多國家，每一個國家都有總統，總統太多了，你是哪個總統管轄的？

　　這一些事實真相，佛給我們說出來。佛的智慧能力從哪裡來的？不是學來的，佛告訴我們，我們每一個人智慧德相都跟佛平等。本經「出現品」裡頭佛說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這一切眾生範圍包得廣，不僅僅是包括有情眾生，連無情眾生都包括在其中，這都是《華嚴經》上說的，「情與無情，同圓種智」，這個智慧不可思議。佛說這個智慧是我們自性本來具足的，我們的真心、我們的本性本來具足，本來具足現在沒有了，我們智慧也沒有了，能力也沒有了，相好也沒有了，這是什麼原因？佛底下這一句話一語道破，「但以妄想執著而不能證得」。我們跟佛的差別，佛沒有妄想執著，我們是有妄想執著。有妄想執著，自性本具的智慧德能就不能現前，離妄想分別執著這個性德就恢復，就這麼回事情。釋迦牟尼佛出現在世間，四十九年教化眾生教的是什麼？就是這一樁事情，千經萬論說明這一個事實真相。我們現在是非常不幸，墮落在妄想分別執著裡面。

　　佛說成佛，眾生成佛，眾生成佛是他自己成佛的。《金剛般若》大家念得很熟，佛度無量無邊眾生，實無眾生而得度者，那個得度的是他自己度自己，不是佛度的。佛要能度人，我們何必修行？我們不用修行，那佛把我們都度去。不是佛度的，要靠自己度。佛是把理論方法教給我們，要我們自己度自己。所以佛不度眾生，要懂這個道理。佛句句都說的真實話，你的智慧、你的能力，那能力就是神通，無量無邊的神通，你的相好，像極樂世界一樣的依正莊嚴，都是你自性裡頭本來具足的。

　　由此可知，我們今天第一號的敵人是誰？自私自利、貪瞋痴慢是我們第一號的敵人。敵人不在外頭，在我們心裡面，心外頭沒有敵人。我們怎樣把自私自利這個念頭捨掉，自性之門，我們不說佛門，說佛門諸位會想到這是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛的，想到外面去了，自性，你才能入自性之門。中國禪宗裡面所說的明心見性，見性成佛，什麼叫成佛？見性叫做成佛。見性是什麼意思？就是宇宙人生的真相你明白了，這叫成佛。

　　中國人講聖人、講神人，神跟聖意思都很接近，都是說明對宇宙人生真相徹底通達明瞭，這個人稱為聖人、稱為神人。上一次我到中國，許多朋友在一起談到無神論，我就告訴他們，中國神這個意思是代表什麼？「神」這個意思這個字在六書裡面是會意，讓我們看到這個符號就體會到裡頭的意思。它的右邊是個「示」字，這示字古時候是這麼寫法的，上面兩畫，下面三畫。上面兩畫，上一畫短，下一畫長，那是上字。下面三畫表示什麼？上天垂象。「示」是表這個意思，上天的垂象。用現在的話來說，就是自然現象，大自然的一切現象。左面是個「申」字，申代表什麼意思？申代表通達。換句話說，通達自然現象的人，這個人就叫做神。他們聽了之後，「那這樣無神論可以不必談」，是，是不必談。所以一定要了解中國古人造字的意義。

　　「聖」，意思也是如此，對於宇宙人生真相通達明瞭稱為聖人。孔老夫子是聖人，堯、舜、禹、湯是聖人，他們明瞭，他們通達，他們著書立說教導我們。佛菩薩是聖人，各個宗教的創始人，我們仔細去觀察，都是聖人，他們都明瞭、都通達，我們中國人稱他作神聖。佛告訴我們，我們每個眾生都是神聖，為什麼？自性裡面的智慧德能相同，諸佛如來能做到的，我們個個都能做到。現在為什麼做不到？佛說你有障礙，把你的性德障礙住了，你雖有，不起作用，不能現前，只要你把障礙除掉，你的性德就恢復。

　　佛在這裡示現，『眾生痴惑網』，「網」是比喻，網是羅網，比喻複雜；「痴惑」，痴代表煩惱障，惑是迷惑，惑代表所知障。要用什麼方法破這二障？智慧。什麼智慧？自性智慧才能破；如果不是自性智慧，破不了。我們天天跟佛學習，天天讀佛經，依照佛的經教去奉行，樣樣都做到，我們的痴惑能不能斷？能斷一部分，不能把根拔掉。這什麼原因？我們跟別人學，不是跟自性學，道理在此地。只有自性智慧，才能把它連根拔掉。我們迷得久、迷得深，起頭是要跟佛學；菩提大道上，佛在前面走，我們在後面跟，跟著他走；跟一段之後，自己就認識路，就不必跟他，這才有出息；永遠跟著佛菩薩屁股後頭走，沒出息，走不出去的。

　　釋迦牟尼佛、諸佛如來之所以偉大處，就是不牽著眾生的鼻子走，這了不起地方。他要幫助一切眾生個個頂天立地，這是真實的教誨。釋迦牟尼佛沒有說叫我們一輩子跟到他，三皈依「自皈依佛」，自是自性，他為什麼不說皈依釋迦牟尼佛？他沒有這說法；皈依阿彌陀佛，他也沒有這個說法；只說自皈依佛，那個佛是自性佛，「自皈依法」，「自皈依僧」，我們對這個深義都不了解。六祖惠能大師在《壇經》裡面給我們很大的啟示，自皈依佛是覺而不迷，自性覺，自皈依法是正而不邪，自皈依僧是淨而不染，他給我們講「覺、正、淨」是自性三寶。覺就是無量智慧光，自性正知正見，自性清淨，不就是滅一切眾生痴惑網了嗎？

　　凡夫能不能成佛？肯定能成佛；不能成佛，世尊就不會示現成佛，也不會講佛法。眾生不能成就，說這些東西來吊胃口，這個太殘忍了。眾生能成佛，《華嚴經》末後善財童子給我們做表演，善財是凡夫，依照佛的這些理論方法去修學，他一生成就了。《法華經》上龍女，龍是畜生道，不是人道，畜生道裡面一個小孩八歲成佛。這給我們顯示六道眾生都有佛性，既有佛性，當然能作佛。怎麼個作佛？放下妄想分別執著，就作佛了。

　　這一次我在馬來西亞弘法，有一位小乘法師來問我，「什麼是成佛？什麼是大涅槃？」成佛跟大涅槃意義上都相同；「眾生為什麼不能證涅槃？為什麼不能成佛？」這問題問得好。佛在經論上告訴我們，斷見思煩惱就證阿羅漢果，斷塵沙煩惱就證菩薩果位，斷無明煩惱就成佛。眾生為什麼不能成佛？眾生這三種煩惱不斷，所以他不能成佛。他要是能斷，他不就成佛了嗎？所以我們要記住，我們對於世出世間法不可以執著，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，這些話都是佛說的。佛在《華嚴》，把這三種煩惱說作妄想、分別、執著，我們好懂。

　　我們樣樣事情還這麼執著，這個麻煩大了，障礙我們念佛功夫成片，這個問題嚴不嚴重？我們念佛不能得功夫成片；換句話說，往生就沒有把握。所以要放下，《金剛般若》、《般若心經》，是佛法無論是大乘、小乘，顯教、密教，修行的共同指導原則，因為無論修學哪個法門都是要看破、都是要放下。我們為什麼看不破？沒有智慧，所以才放不下。《金剛經》上幫助我們開智慧，了解世出世間萬事萬物的真相，真相明白了，自然就放下。我們今天還是放不下，堅固的執著分別，事實真相不明瞭。

　　天天念《金剛經》，三心、四相，大家都很熟，「一切有為法，如夢幻泡影」，大家都會念，是不是真懂？沒懂。如果真懂得「一切有為法，如夢幻泡影」，你就會徹底放下，你必定跟惠能大師一樣大徹大悟。為什麼他念，他懂了，他得受用，我們天天念，不懂，不得受用，每天還生活在妄想分別執著裡面？果然放下，你的生活，生活在智慧裡面。惠能見五祖忍和尚，他告訴忍和尚說，「弟子心中常生智慧」。我們今天心中常生煩惱，人家心中常生智慧，你要問這什麼道理？他放下了，他沒有妄想分別執著，常生智慧；我們因為有妄想分別執著，常生煩惱。

　　常生智慧的人是佛菩薩，再跟諸位說，是一真法界的法身菩薩才能做得到，四聖法界都做不到，我們在大乘經裡面讀到的，佛告訴我們的。破煩惱障，也就是離開一切執著，超越六道，證阿羅漢果；阿羅漢沒有執著，但是有分別，分別沒有斷。阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，分別沒有斷盡，無明煩惱一品都沒有破。所以天台家講「六即佛」，他們是「相似即佛」，不是真的，接近真的，不是真的。《楞嚴經》裡面的比喻，捏目所見的，這是相似的。水裡面月亮是假的，六道眾生所謂是「名字即佛」、「觀行即佛」是水裡頭的月亮，捏目所見的月亮是「相似即佛」，《楞嚴》比喻得好。

　　我們要懂得佛說法的義趣，要把它變成自己的境界，才能得受用。變成自己的境界，不放下那怎麼行？頭一個放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，一切都放下，起心動念、一切造作為眾生，為正法久住。為利益眾生，這一句話大家容易明瞭，為正法久住就不容易明瞭。正法久住是什麼意思？要提倡聖賢教育，聖賢教育是正法。凡是正法都是教化眾生離貪瞋痴的，如果這個教學不教眾生捨己為人，不教眾生放下貪瞋痴慢、名聞利養，那就是邪教，就不是正法。我們用這個角度來觀察，這就非常公平。佛法是正法，其他宗教也是正法，決定沒有自私，只有「我佛法是正法，別的宗教都是邪法」，這個講法錯誤。佛法之正捨己為人，他們那個教也教他的信徒捨己為人，那也是正，那怎麼不正？我們說話要憑良心，要公正，不能偏私。

　　孔老夫子的教學是正法，為什麼？一開頭就叫人斷煩惱，那怎麼不是正法？跟佛法教的一樣。我們看佛教給我們的四弘誓願，這是修行的總綱領、總原則。四弘誓願第一願發心，要發捨己為人的大心，「眾生無邊誓願度」。這是你一生當中不斷的提升自己境界的動力，它在推動著你。世間人為什麼天天認真努力工作？名利在推動，如果沒有名利他就不動。學佛的這些人，名聞利養統統捨掉，貪瞋痴慢也捨掉，什麼力量推動他？菩提心，願心，這一個大願「眾生無邊誓願度」，這個願心推動他。既然這個「度」是幫助，「眾生無邊誓願度」就是你發心要幫助無量無邊的眾生，這些眾生有苦有難，你要幫助他。連忉利天王、大梵天王、摩醯首羅天王都有苦難，他的苦難是什麼？智慧不開，妄想分別執著沒有斷；智慧不開，那是他的難。佛菩薩、佛弟子，有責任、有使命去幫助這些人，幫助他破迷開悟。我們要發心幫助他，自己得有本事，自己沒有本事，你這個願是空願，永遠不能落實，所以自己要修行、要學習。修行從哪裡修起？從斷煩惱修起，「煩惱無盡誓願斷」，從這兒修起。

　　儒家的教學跟佛法教學不相同的地方，儒家是先從斷煩惱，他把發心放在後面，佛把發心放在前面。發心之後，再斷煩惱，這個有道理。為什麼？他永遠精進不懈，他不會退轉，比儒家那個辦法好。儒家是先斷煩惱，「格物、致知」，「誠意、正心」，誠意、正心是菩提心。所以在次第上不一樣，都是把煩惱擺在第一條，你不斷煩惱怎麼行？不斷煩惱，學的東西自己不得受用，學的什麼？都是別人的東西，與自己的性德不相應。煩惱斷掉之後，你所學的東西跟自性相應，那個有受用。

　　我們學佛最重要的叫改心，改心就是轉變念頭，知道無量劫來生生世世我們被什麼害了？被自私自利害了。上一次，我在香港接受亞視何守信先生的訪問，他曾經給我提過，他說：法師，古人講「人不為己，天誅地滅」。我聽了笑笑，這一句話是錯誤的，不是正確的，誤導眾生。「人不為己，天誅地滅」，我不為己，天也沒有誅我，地也沒有滅我，我生活得比別人還快樂。那是自私自利的藉口，不是真的，是假的。我們要把這個念頭轉過來，人只要不為己，你就得到廣大眾生的尊敬，歡喜供養，怎麼會天誅地滅？人要為己，才天誅地滅。你為自己，以非法的手段奪取別人的生命財產，到最後被法院判刑去槍斃、去殺頭，那就天誅地滅。自私自利的人，才會遭天誅地滅；不為己的人，絕對不會。這些道理、事實真相，我們要多想想，不要被這些花言巧語迷惑了。那是錯誤的，那是死路，走不通的道路。起心動念、言語造作，都要利益一切眾生。

　　古聖先賢的教育大慈大悲，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲是聖人教誨的根本，教我們要慈悲。大慈大悲是我們本性的性德，也不是從外來的。所以我們要真正的愛護，真誠清淨平等的愛護虛空法界一切眾生，要有這麼大的心量。我們愛自己的國家，也要愛世間所有的國家，我們愛自己的同胞，要愛所有一切眾生，為什麼？平等的，這才與自性相應。如果只愛我自己的國家，不愛別的國家，與自性不相應。我這個說法，大家不太容易懂得，我們做個比喻來說。什麼是自性？我們身體是自性，這整個身體是自性，我們身體的某個部分就像不同的國家一樣，眼是個國家，耳是個國家，鼻是個國家，手是個國家，足是個國家，我要是專門愛我這個眼，愛這個國家，其他的都不愛，你們想想，眼是不錯，其他的都病了、都壞了，最後還是死路一條。

　　一定要曉得虛空法界一切眾生是一個生命共同體，所以佛菩薩的愛心是虛空法界一切眾生，決定是平等而沒有差別的，這個人就真的覺悟。還分等級，還有差別，迷而不覺，他是凡夫，他沒有覺悟，他不曉得這個身體某一個部位跟全體有關係。身體每一個器官、每一個部位都好、都第一，這才強壯，這才叫健康。絕對不可說，這一部分很健康，那一部分很差，這身體就壞了。這個道理佛在大乘經論裡面講得太多太多，我們要細心去體會，要契入這個境界。契入這個境界，就是決定以真誠心、慈悲心，平等的愛護一切眾生，平等的幫助一切眾生。

　　幫助眾生裡面三樁大事情，第一個幫助眾生斷惡修善，自己要做樣子。釋迦牟尼佛、歷代祖師大德做出榜樣給我們看；經典裡面，《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位諸佛如來示現種種不同的身分、不同的行業，做出來給我們看。我們今天讀的這一段，這是神眾裡面一種，迦樓羅王，迦樓羅是梵語，翻成中國意思是金翅鳥。這一次有些同學到馬來西亞，我們去看暹羅的廟、泰國的廟，他們廟門口塑的有迦樓羅像，我還讓同學們去照相，我們講經正好講到這一段。他代表的是我們社會哪一個階層的人物？用現在的話來說，從事於航天工作這個行業的，就是迦樓羅。今天經營航空事業、航天事業，就是屬於這一類的。這一個行業的人怎麼學佛？這一段經就是說明的。所以《華嚴經》字字句句都落實在我們現實社會，各個行業、各個階層，沒有一句是空話，句句話對我們的社會都有實質上的利益，我們要懂得，一定要明瞭、要認真努力去做。

　　無論從事哪個行業，無論過什麼樣生活，破我執是最重要的一關。只要把我執破了，無論過什麼樣的生活都快樂、都自在，這叫真平等。不是說你破了我執，你就發了財，不是這個意思，那你完全搞錯了。你有沒有財富，那是福報，福報各人不相同。見性才相同；不見性，不相同。沒有見性，你是凡夫；換句話說，你的妄想分別執著沒斷，你是凡夫。凡夫的福報是修得的，見性之後福報是稱性的，是性德，性德那真的是無量無邊、無有窮盡。像我們在經上讀到，《華嚴經》上讀到的華藏世界，毘盧遮那如來的福報，這是自性顯現的，不是修得的；西方極樂世界依正莊嚴是性德，不是修德。可是沒有見性的人，我們的福報是修德。修得的福報，那看你修了多少？你修得多，你福報就多，你修得少福報就少。

　　財從哪裡來的？財從財布施來的。我不肯修財布施，怎麼會發得了財？我們在這個社會上，看到有許多大財主，幾十億的財富，幾百億的財富，他前世修的。不是說他有聰明，他有智慧，他有技術、有能力，他賺得來的。比他智慧高的，比他本事大的，為什麼人家賺不到，他賺到？命裡頭有，命是前生修的。所以你懂得這個道理，你也不會羨慕他們，他過去生中修，我沒有修，所以他發財，我發不了財。我懂得這個道理，我現在可以修，我修我來生的時候，我財富可能還超過他。這一定的道理，懂得修因。聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。所以佛教教給我們，「佛氏門中有求必應」，不是佛菩薩賜給你的，是佛菩薩把方法教給你，你自己去修。你想得財富，修財布施；你想得聰明智慧，你修法布施；你想得健康長壽，你修無畏布施。三種布施認真努力修學，三個果報就現前，這叫做有求必應。不懂道理，不懂方法，一味的妄求，得不到，只有造罪業而已。怨天尤人罪業尤其重，把自己過去生中修積的一點小福德都折損，這是愚痴到了極處！我們必須要轉煩惱為智慧，怎麼轉法？轉自私自利，為大公無私。沒有學佛的時候念念為自己，現在真的明白了、覺悟了，念念為眾生，念念為社會，這就有大福德。所以在思想上、在念頭上，做一個大轉變。

　　第三句是講對象，『一切世間咸救護』。沒有分別，決不是說我們同國的人我們救護，我們一國的人我們救護，我們這一族的人我們救護，我們這個佛教的人我們救護，其他的就不救護，不是，人家是「一切世間」。一切世間，不分國土、不分族類、不分宗教，一律平等的救護。怎麼個救法？最重要的教學。你不教，他永遠迷失了自性，回不了頭來，縱然有福報，福報享盡了，還要墮落。這個事情我們在古籍裡面，記載裡頭看得太多太多。

　　現在我拜託一些在美國的同修，蒐集美國那邊一些因果報應輪迴的這一些記載，在外國很多很多。昨天鍾茂森居士打個電話給我，他從德州打來的，他說他在那邊蒐集，那一邊有個學校的教授，用了三十年的功夫專門蒐集這些資料，蒐集了有兩千多個案例，寫成了書，他要寄一本給我。我說寄三本給我，我們拿回來翻譯。中國人講輪迴生死輪迴，大家不相信，美國人在講，而且都有證據，非常明顯的證據有兩百多件，這個事情是真的不是假的。

　　印光大師一生教人教什麼？就是教因果報應。所以現在因果的教育最契當前世人之機，無論中國人、外國人，要認真跟他講因果教育。講因果教育就是幫他斷惡修善，這是這個階層的人最多。少數一些人，聰明智慧高的，對於名聞利養、五欲六塵看得比較淡薄的，這個根性利，幫助他破迷開悟。更有少數的人，真正有覺悟的，那要幫助他轉凡成聖。我們要有這個本事，這才能「一切世間咸救護」。由此可知，我們要幫助別人轉惡為善，自己先要轉惡為善；幫助別人破迷開悟，自己先要開悟；我自己還沒有做到，我怎麼能幫助別人？縱然拿著佛經讓你去講解，你也講得不清楚、也講得不明白。為什麼？自己沒有入境界。縱然蒐羅許許多多的參考資料，別人那些註解，所講的全是人家東西，與自性毫無交涉。自己是用了不少時間，下了不少苦功夫，講出來之後沒有人懂，人家聽了莫知所云，不曉得你講些什麼。我們想想這原因在哪裡？原因是自己沒有契入境界，你怎麼會懂？

　　佛教我們斷惡，具體的十惡業，這是從根本救護。不殺生，一定要做到。蚊蟲螞蟻決定不可以殺，牠來干擾我們，我們要想一想，假如我們是螞蟻，我們自己是蚊蟲，我們出來幹什麼？出來還不是謀生的，還不是來找東西吃的。牠找東西吃，牠犯罪，你把牠殺掉。我們今天在世界上也是謀生，別人殺我們，我們甘不甘心、情不情願？我們心裡很希望，我們出去謀生，都有人家布施我們，我們感恩。牠來找東西吃，我們也布施一點給牠，牠也會感恩。在這裡培養慈悲心、培養愛心，仁民愛物，絕不傷害眾生。更進一步，絕不因我而令眾生生煩惱。這就叫學佛，這就叫復性，恢復自己的性德。

　　不偷盜，我在講席裡也講得很明白，決定不可以有一個念頭佔別人的便宜，有念頭佔別人便宜，這叫盜心，這就偷盜的心；他盜心沒有，偷盜的事當然就不會有。古來大德常常教我們修行，「從根本修」，根本從念頭上修，決沒有佔別人便宜的念頭，才真正能做到不偷盜。第三條，不邪淫。要記住佛的教誨，淫欲不斷，決定不能超越輪迴。六道眾生是以淫欲為根本，淫欲要是捨掉，六道就超越。六道太苦了，我們還要幹這個事情嗎？所以佛的話常常記在心裡，境界現前立刻要能夠想得到，佛是怎麼教我們的，我們仔細思惟想想，這個事情不能做，做了對自己害處太大。利益太小，害處太大，得不償失，我們這個念頭自然就息滅。能遠離殺、盜、淫，不殺、不盜、不淫，這是身的善業，身善。

　　不妄語，決定不欺騙別人，句句說實話，決定不會吃虧，決定不會上當，真誠的心待人。不兩舌，兩舌是挑撥是非，說張家長、李家短，這不可以說的。覺明妙行菩薩教我們念佛的人，「少說一句話，多念一聲佛」，這個多好。所以言語愈少愈好，多念佛。惡口是說話粗魯，讓人聽了難聽，不歡喜接受。我們都要改，常常要想到我們自己日常生活當中，處事待人接物，時時刻刻檢點自己。綺語，花言巧語，不懷好意，有意無意傷害社會、傷害眾生。口業最容易犯，所以《無量壽經》世尊把這個列在第一條，「善護口業，不譏他過」，列在第一條，最容易犯的。經典上常常教導我們積功累德，我們修積功德常常失敗，敗在哪裡？敗在口業，從口業裡漏失掉，有漏，漏掉了。功德不能成就，都從口裡頭漏掉了。所以必須守口如瓶，才能夠積功累德。

　　意是念頭，不貪、不瞋、不痴。時時刻刻用這十條規範自己，這叫斷惡修善，我們從這裡下手，這是行門裡頭的基礎。根本戒還是依這個為基礎，在佛法裡根本戒是五戒，五戒是依十善，沒有十善，哪來的五戒？所以十善是根本的根本、基礎的基礎，我們要不認真去做，來生人道都得不到，還成什麼佛？成佛、成菩薩是建立在人道的基礎上，十善業道是人道，十善業道做不到，你是人道的資格都失掉，來生到哪裡去？畜生、餓鬼、地獄。所以斷惡修善不說別的，只說這十條，從自己本身做起，這才是佛經上常常講的「善男子、善女人」。真正做到十善，斷十惡、修十善，才是經上講的善男子、善女人。如果我們沒有做到，佛經上講善男子、善女人，講別人，我們自己沒有分，不在裡頭，這是最低的水平。

　　如果把水平提升，不但要修十善業，還要修三皈戒律。淨業三福第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，那是從這個向上提升，基礎在十善。到第三條，才講破迷開悟；「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，那是破迷開悟。三福前面兩條都是斷惡修善，第一條是教化一般人，第二條是教化佛弟子，學佛的四眾同修斷惡修善；然後才給你講破迷開悟；最後把淨土法門傳授給你，超凡入聖。佛在淨土教裡面，他這個層次、他的教法，我們體會得，對佛陀自然五體投地。他這個教學的架構太好了，一絲毫的缺陷都找不到。從這個架構把它擴大，就是「一切世間咸救護」。

　　無論修學哪一個法門，都要把它引歸到淨土，這才是圓滿的成就。歸到淨土，不必改變他所修學的法門，這一點要知道。你要是改變他修學的法門，他就會反抗，他不能接受。我們這一次在馬來西亞，有同修發心專持《地藏經》，來問我能不能往生極樂世界？我告訴他，能。《無量壽經》上有，受持讀誦大乘者，只要你迴向求生淨土，你就一定得生。你還是念你的《地藏經》，還是念你的地藏王菩薩，不必改念《無量壽經》、《彌陀經》，不必。往生淨土的條件是「一心不亂」，無論你修學哪個法門，你只學到一心不亂，心地清淨，心淨則佛土淨，這一迴向就往生，阿彌陀佛會來接引你的。念觀音菩薩的，也不必去改念阿彌陀佛。甚至於像民國初年，江味農居士、周止菴居士，江味農居士天天念《金剛般若》，受持《金剛經》，周止菴居士是念《心經》，都迴向求生淨土，《往生傳》裡頭都有他們。

　　無論修學哪個法門，只要你迴向求生極樂世界，統統得生。西方世界的門大，阿彌陀佛並沒有說，你不修《無量壽經》、不念《阿彌陀經》，你就不能往生，佛沒有這麼說。佛說所有修學一切大乘法，你能夠迴向，統統得生。阿彌陀佛的心是平等的、是清淨的，這就是「一切世間咸救護」。如果阿彌陀佛極樂世界，只收專修淨土宗的人，其他各個宗派人都不收，阿彌陀佛的心量不大，不能廣度一切眾生；他是什麼都收，不管修哪個法門。所以我從這上得到的訊息，有人說他們學基督教的、學其他宗教的，能不能往生極樂世界？我的答案肯定的，能。只要他也得清淨心，不管修哪個宗教、修哪個法門，只要他得清淨心，只要他把名聞利養、貪瞋痴慢統統放下，以這個功德迴向西方淨土，決定也能得生。理上一定如此，這佛門才叫廣大，廣大到無有邊際。所以我看所有一切宗教都是平等的，所有一切宗教都是至善的。

　　但是今天在全世界，不僅是佛教缺少弘法人才，每一個宗教都缺乏。為什麼缺乏弘法人才？我們再想想，缺乏真正依教修行的人。他要不真正依教修行，他怎麼能夠懂得他的教義？怎麼能夠契入聖賢人的境界？由此可知，夏蓮居老居士在《淨語》裡面所倡導的「真幹」，無論你修學哪個宗派、哪個法門，甚至於說哪一個宗教，都要真幹。決定隨順聖賢的教誨，依教奉行，心量要擴大，「一切世間咸救護」，一定要有這個大心量。這是堅法菩薩他『所持說』，「持」是受持，「說」是演說，他一生當中所受持、所演說，受持是自行，演說是化他。好，今天時間到了，我們就講到此地。