大方廣佛華嚴經　　（第七０四卷）　　2002/5/9　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0704

　　諸位同學，我們看最後第十句：

　　【世界海無差別門。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，這一句是「包容必均」，這一句意思很深，差別裡面有無差別。哪些是無差別？性（體性）無差別。這個意思到後面還有詳細的說明，通常我們在佛法裡面常常聽到的是，「心、佛、眾生，三無差別」，跟此地這一句的意思完全相應。這一句意思說，佛力、心力、眾生力，眾生的力是什麼？業力，這三個力量都是不可思議的，所以說無差別。『世界海無差別門』是偏重在佛力，如果沒有佛力，就不可能有世界的存在。為什麼？眾生的業力早就把這個世界毀滅了，這個世界還能存在嗎？維繫這個世界還能夠存在，真的是諸佛如來大慈悲力的融攝。眾生種種不善業裡面，佛力在旁邊扶持他，雖然造作種種不善，還沒有把世界毀滅。

　　在我們這個世紀裡面，我想有許許多多同修曾經聽說，也許看過東西方古老的預言書，這裡面還有一些宗教的典籍，都說大世紀終了的時候，這個大世紀是兩千年，這個地球會進入世界末日。兩千年度過了，今年兩千零二年了，似乎是末日我們沒有看到。如果你細心去觀察，這個預言是正確的。我過去看過，也是一個預言詩，幾百年前的，那是講中國的命運。講到哪一年？蛇年，金蛇。這個國運行到「金蛇運已終」，那個時候我們看到這個預言也很提心吊膽，金蛇是辛巳年，今年是馬年，金蛇就是去年。運是不是終了？真的終了。我們這才曉得它所講的是國民黨，國民黨在去年選舉慘敗之後，從這個預言裡面來說，它不可能再起來了，它的運已經終結。所以很多預言不知道講的是哪一方面，如果講世界末日是兩千年的話，要是從倫理道德上來講，真的是終了。我們曉得人把人道捨棄了，這是真正大劫難，非常明顯的看出來。

　　世界的動亂，許多人在研究怎麼樣消除世界的衝突？世界的衝突起因在什麼地方？起因在家庭。中國古人所講「家和萬事興」，現在我們看看這個世間，許許多多家庭不和，夫妻不和，父子不和，兄弟不和，親戚朋友不和。再看看社會上，領導跟被領導不和，老闆跟員工不和，這還得了嗎？所以這個社會上生活的人沒有安全感，無所適從，沒有依靠。我這個說法非常現實，今天社會離婚率太高，超過一半以上。犯罪率太高了，過去不要說太遠，半個世紀之前、五十年前，犯罪率比現在少得很多；再往前推半個世紀，一百年前，犯罪率就更少了。民眾還可以說得上安居樂業，安居樂業的比比皆是，我們都能看得到。現在社會上沒有了，表面上好像很安，他心裡不安，有恐懼、有憂慮，這是很嚴重的災難。那儒家講的呢？按照儒家講，那個因還要深。我們剛才只講到家庭，家不齊，國當然就不治，天下就不太平。齊家前面是什麼？修身！由此可知，這個衝突、災難真正的根源是自己的身，身之不修，那還得了！

　　現在幾個人講修身？修身要誠意，幾個人今天有誠意？舉世之人已經非常習慣欺騙，你要不知道欺騙人，這個社會上說你是個大傻瓜，你不適合生存，不適合這個時代。想種種方法，處心積慮損人利己。這不是末日的起端嗎？末日的開端！要誠意一定要格物致知，這佛法講的，你要斷煩惱障、你要斷所知障。誠意就是佛家講的菩提心，你然後才能修身。所以我們本身的衝突，本身衝突我也跟一些人談過，這是什麼？本性跟習性的衝突，在佛法裡面講自性跟煩惱的衝突。煩惱很多，佛家歸為三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，與真如本性、自性清淨心的衝突。這個講得很深，用儒家來解釋，比較淺顯好懂。我們的本性，古人教童蒙，四、五歲的小朋友，教他念《三字經》。《三字經》頭一句，「人之初，性本善」，那一個「性」，性本善這個「性」，跟佛法裡面講的真如本性是非常接近的。我的看法是一個意思，真如本性。真如本性一切眾生的都是相同的，無差別。諸佛如來的本性跟我們自己的本性是一個性，跟一切畜生的本性、跟一切餓鬼的本性、跟一切地獄的本性是一個性，一點差別都沒有。

　　自性裡頭具足圓滿智慧，具足圓滿的德能、相好。為什麼會搞成六道這麼大的差別？「習相遠」，習性。無始劫以來你所染的習氣，染上習氣把自己的本性迷了，你迷失了，本性沒有了。今天你講的善，那個善是習性，諸位要曉得，那不是「性本善」的善，那是善惡的善。善惡的善是第二義，在佛法裡講第二義；性本善那個善是第一義，那是純淨純善，是法身菩薩的境界，不是凡夫，十法界裡頭沒有。迷失了本善，現在我們落在善惡這些理念裡面，這是習慣、習性。所以習性跟本性的衝突，這是一切衝突真正的根源。過去社會為什麼能夠維持幾千年的長治久安，什麼原因？有聖人教誨。所以《三字經》接著說：「苟不教，性乃遷」，假如你不好好的教導他，他就隨著習性走，與本性距離愈來愈遠，以後回不了頭。那個麻煩了，你往惡道去了。

　　我們想想今天社會是不是這樣？今天也辦教育，有很多學校，收不到教學的效果。他所受的教育愈高，無論學哪一個科系；學科學的，把這些科學技術用來害人，用來毀滅世界。不說別的，今天高科技的武器，他們發展出來，製造很多，沒有用。雖沒有用，威脅一切大眾的安全。大眾一聽說這個東西，心裡恐慌，沒有安全感。為什麼要從這上去發展？你的聰明智慧為什麼不在和平上面發展？為什麼不用在一切眾生福祉上去發展？所以今天教育，學校辦得很多，倫理道德這個科目沒有，所有教學的理念與倫理道德背道而馳。要知道倫理道德是屬於性德，那是宇宙和諧的核心；今天把這個教學全部廢除了，造成所有一切動亂的因緣，我們要從這個地方去認知。

　　心性是沒有差別的，心性是能現、能變，古聖先賢的教育以這個為中心，教你怎樣做人、怎樣生活、怎樣工作、怎樣處事待人接物。所以，接受過神聖教育的人，心地厚道善良，念念會想著別人的福祉，能夠捨己為人，現在這個觀念沒有了，能夠處處忍讓。現在教學，從小朋友就灌輸他一個概念：競爭。我常說，競爭提升是鬥爭，鬥爭再提升是戰爭。戰爭就趨向同歸於盡，這個路子是死路，走不通的路。我們不走這個路，我們還是接受聖賢的教誨，我們在差別當中要走向無差別的道路。別人用妄心，虛情假意，我用真心。眼前是吃一點虧，就像你們意識當中所體會到的，處處受人欺負，活在世間好像很可憐，處處被別人糟蹋，似乎是走投無路。但是你要是細心去觀察，不然！世人沒有依靠，我們有真正的依靠。我們的依靠是什麼？我們的依靠是三寶，這是真正的依靠。這個三寶不是形式的三寶，形式的三寶靠不住，自性三寶。佛在經裡面教給我們三皈依，三皈依教給我們是自性的三皈依。課誦本裡面，每天課誦完之後，最後念三皈依。「自皈依佛」，你們想想那個自是什麼意思？自是自性，自性皈依自性佛，真皈依。自性佛是什麼？就是本覺，《三字經》上講的本善。那不是從外面來的，不是學來的，自性是本善的、本覺的。「自皈依法」，法是規矩，法是法則，法是秩序，統統是自然的。

　　現在人學過一點科學常識，知道人身體構造很複雜，全身許許多多不同器官組合，器官與器官當中有管道連繫，神經系統的連繫、血管的連繫、筋骨的連繫。組織那樣的精密，誰造的？誰在那個地方當總管？佛經裡面講法爾如是，這是性德自自然然它本來就這個樣子，沒有理由，本來就這樣的！一切隨順，你的身體健康；你要不隨順，嫌這個不好，嫌那個不好，去找外科醫生，去把它整修整修，這是違反你自然的原則，整修出來全都變成病了。藥物、飲食、營養的補充，現在人也不懂，不懂是他不懂得隨順自然。聽說這個東西是好東西營養好，那個東西很補，結果把身體糟蹋掉，太多太多這樣的事情。能夠天天進補的，當然這是有福德的人家，平民做不到，平民反而健康長壽，富貴人家往往在中年、少壯的時候生命就結束。什麼原因？平民沒有能力去吃補東西，只好隨順自然，有什麼吃什麼，反而健康。這裡頭有大道理在，幾個人能懂得？

　　古人說了一句很普通的話，「土生土長」。這一句話有很大的學問，很大的道理。你生在什麼地方，你吃那個地方的東西，那個地方的東西對你就是最有益的。我在這裡出生的，偏偏要到外國去找東西吃，那是有害的，沒有利益。所以自己在家鄉住久的人，偶爾出去旅行，到外面旅行就會水土不服，這個例子非常的明顯，很容易生病。從這個地方，你就能體會到土生土長的意思。古德教給我們飲食，哪一類飲食是最適合、最營養的？當地生的，生長的，這一個季節裡面生長的。《禮記‧月令》說得很清楚，十二個月哪一個季節吃哪些東西，使我們的身體、飲食起居跟大自然節氣完全相應，隨順大自然的節氣身體健康。夏天要吃冬天的，冬天要吃夏天的，違反大自然的法則，你怎麼會不生病？冬天要吃涼性的，夏天要吃熱性的。現在人不懂，夏天吃冰，冬天吃火鍋，這個問題嚴重了，沒人懂得這個道理。你看看冬天長的那些蔬菜水果是涼性的，夏天蔬菜水果是熱性的，你為什麼不隨順大自然？你為什麼要跟大自然做對？你不叫自找苦吃嗎？所以自然，隨順自然這是無差別。

　　像我這個身體，還能夠適應許許多多不同的地區，這是什麼原因？旅遊的時間太長，不是在一個地方定居。我最近將近三十年來，很少在一個地方住過三個月，這個對於我修行看破、放下有很大幫助。為什麼？沒有家的觀念。住幾天就要走了，哪有家？都是在旅遊，整個地球是個旅館、大旅館，到處遊歷，好像常常換房間。一切眾生對於家的執著非常重，我這幾十年來到處流蕩。我從小就流浪，抗戰其間當中，那是在中國國內抗戰八年，我們也很少在一個地方住過一年的。很少！大多數住的時候最長是半年，最短的是一個星期，流浪！到台灣之後，總算是過了二十年安定的生活。這二十年我們用功讀書，奠定一點基礎。能夠有十三年安定的時間，隨著老師修學佛法。佛法學了一點之後，老師鼓勵我們這些學生講經，弘法利生，所以那個時候在台灣各個縣市講經，哪裡請就到哪裡去。

　　一九七七年開始對國外弘法，就走向世界了。一生勞碌奔波，總算身體還好，佛菩薩照顧，還沒有很大的勞累之感。可是現在年歲愈來愈大，勞累這個現象現在就有一點感覺到；五年前我沒有這個感覺，現在有一點這個感覺了。古人講的年歲不饒人，所以我非常希望有個安定地方住下來，不走了；能有一個攝影棚，我的工作在攝影棚裡，把我所學的、我所知的，我在攝影棚裡把它錄下來，提供給有興趣的同學們做參考。佛法裡常說「佛度有緣人」，有緣就是你對於這個課程有興趣，可以喜歡，我們在網路、在電視螢光幕上見面。這是半個世紀之前的人做夢也想不到，現在居然能實現，這是現代人的福報，這個福報要抓住，要好好的利用。從前方東美先生跟我也講過多次，大眾傳播的科學工具，這個工具它沒有善惡，它沒有是非，就在看使用的人，就在看傳播的內容。如果傳播的是聖賢教育，太好了，無比的殊勝，能令一切眾生回頭是岸；如果它的內容是不善的，節目是殺盜淫妄，那造的罪業就不得了。

　　千萬不要圖一時的快意，如果諸位很冷靜的去思惟觀察，中國、外國那些電視歌舞的明星，歌星、影星，編導的這些人、寫劇本的這些人，你看看他們的果報，你看看他們的晚年，這你應當覺悟，都沒有好的結果。愈是知名的大明星，很年輕的時候就死了，許許多多自殺的，都不是好死。你要問什麼原因？他造的是什麼樣的業？他說「我也沒有害人，也有沒有偷人、也沒有搶人。」沒有錯，你演出這些節目，你要知道這個世間多少人在學習、在模仿，你把人心、你把人的行為向哪一個方面去誘導，你要不要負責任？我們所看到的他的結果，在佛法叫花報，果報我們看不見，果報是在死了以後。今天的世界，誤導眾生、迷惑眾生這些事跡不勝枚舉，這個世間、世界還沒有崩潰，幸虧有「無差別」的聖教，聖教雖然很衰弱，還是有。還是有少數真正修行人，這些人是從正面的積極努力在斷惡修善，維繫傳統，這個功德很大。如果沒有這些少數人，這個世間不堪設想，那個災難無法想像。這十句是十個題目，後面每一句都會有詳細說，我們就講到此地。下面這一段是「結略顯廣」，是這一段總結，我們把經文念一念：

　　【諸佛子，略說世界海有此十事。】

　　這十樁事情，是略說十個題目。

　　【若廣說者，與世界海微塵數等，過去現在未來諸佛，已說，現說，當說。】

　　略略的把它歸納起來，說十個綱領；要是細說、詳細說，『世界海微塵數』，哪裡能說得盡？清涼大師在註解裡面給我們說得好：「世界海微塵」，地上菩薩的智慧都無法測度。我們縱然佛給我們說，我們也沒有能力接受，不能理解，也記不住，太多了。清涼說得好，「非證法雲，安受茲說」，這句話講得好！法雲地是十地菩薩，第十地的菩薩。法雲地、等覺菩薩這兩個位次，佛說他們能接受。九地以前，佛跟他說也很難接受，何況我們這些凡夫俗子？我們今天在此地學習，實實在在說阿賴耶識裡頭種一個「大方廣佛華嚴」的種子，這個種子是好種子，無比殊勝！我跟諸位在一起學習這部大經，我講得很淺顯，我也講得很多，我從哪一方面講？從我們現前實際的生活環境，從我們現前的程度能夠理解，務必要在這個地方用最低的水平學以致用，我們才能得真受用。

　　所以，絕不好高騖遠，決定不談玄說妙。為什麼？說得好聽沒有用處，做不到，不得受用，這個我們不學。我這一生學的東西很踏實、很有受用，原因在哪裡？我不好高騖遠。李老師教的，僅僅抓住一個原則我學了我就有用處，沒有用的東西我不學。所以清涼、李長者的註疏我看，我看得很仔細，但是我不講，我講得很淺顯，我全部把它落實在我們的生活當中；如果不能落實生活的，我都不談。真的幫助我們提升境界，我們不能入「大方廣佛華嚴」，總沾到一點氣氛。這一點氣氛，對我們這一生來講是非常難能可貴的受用。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請看經文第二大科「依章別釋」。前面我們念的十句是十個題目，現在就這十個題目要詳細加以解釋。清涼大師說，「十事不同」，十樁事情，所以下面經文有十段，每一段都有長行、有偈頌。長行有三個小段，這是總標、解釋、後面有總結。現在我們看這十段的第一段，第一段就是世界海生起的因緣，世界海生起具足哪些條件？請看經文：

　　【諸佛子，略說以十種因緣故，一切世界海已成，現成，當成。】

　　這就是第一小段「標」。在這個地方這段經文裡，要是說前面講過，「世界海微塵數」，講不盡的，能夠為我們說的都還是略說。略說舉十種，這十種因緣通成十方三世一切佛剎。從這一句裡面我們必須要體會得到，它說『世界海已成』，現在成就，『當成』是將來成就，這個意思裡已經包含了成住壞空。佛在經上常講，「世間無常，國土危脆」，人命在呼吸之間，都是講的真實話，我們應當要曉得。《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，這個世界海是相，不是永恆不變的。佛家講真，真是永恆不變的，凡是會變的，都是虛妄的、都是假相，這個道理一定要懂。為什麼會有這些世界？會有這些星球？會有這些星系？會有這麼多不同維次的空間？大世界裡頭有小世界，小世界裡頭又包含大世界，重重無盡，為什麼會有這些事情？普賢菩薩要在此地給我們解說。下面就是正式為我們講解。

　　【何者為十。】

　　哪十樣？第一句：

　　【所謂如來神力故。】

　　我們還是一句一句的來說。第一句就把這個因緣告訴我們，這個因緣是『如來神力故』。清涼大師在註解裡給我們說明，解釋，說明佛國土的意義「雖有多種」，總而言之歸納起來，不外乎三大類：第一類是法性土，第二類是受用土，第三類是變化土，世界有這三種性質。法性土是從理性上說的，沒有形相。法性身是真身，真身它的存在一定有依報，真身存在哪裡？那叫法性土。在我們淨土裡面，淨土裡講四土，法性土就是常寂光淨土。淨宗典籍裡面、祖師大德註疏裡面都說得很清楚，常寂光土身土不二，法性；法性身跟法性土也是不二，這個意思我們很難懂。為什麼不懂？就是無量劫來我們已經習慣分別執著，這裡頭沒有妄想、沒有分別、也沒有執著，你要拿妄想分別執著你想去了解法性土，不可能，這三樣東西是障礙。你只有突破障礙，你才真正找到禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，那是什麼？法性身。禪宗裡面講「明心見性」，見性的人我們習慣都稱他為佛陀，見性成佛。現在我們這個障礙存在，而且這個障礙非常堅固，沒有法子突破，所以法性土跟法性身只有聽聽之分，決定沒有辦法證實。聽了之後聽不懂，不要去理它，為什麼？想也想不通的。這個境界叫「言語道斷，心行處滅」，言語達不到，心思也達不到，它是真的，它是理體，所有淨土是從它變現出來的。宇宙之間萬事萬物，「唯心所現，唯識所變」，法性身、法性土是自己的性識。

　　第二講到受用土，受用土又有自受用、他受用，又分這兩種。再講變化土，所以有的時候講四土，有的時候講三土。三土裡頭他受用、自受用合在一起叫受用土，四土是把受用土分開：自受用、他受用，這總是屬於境界的問題。我們自己沒有契入這個境界，很難想像，沒有法子想像得到的。我們知道佛所講的這個事，這個事是真的，這才叫做事實真相。佛法教學最殊勝的地方、最令我們佩服的地方，不是說他老人家說了我們就這樣相信，真的就相信了，佛不如是。佛教給我們信其言，你自己要親證這個事實；你要不能夠證入，那個信是沒有用處的。這個信在佛法裡引導我們親證這個境界，到我們自己契入這個境界，回頭想想以前佛給我們講的沒錯。佛確實是「真語者、實語者、如語者」，我們對佛陀、對法身菩薩格外恭敬，他們真的沒有妄語，真的沒有欺騙人，實話實說，一絲毫虛偽都沒有。

　　這個報土，就是受用土，什麼時候我們才能夠體會得到，契入境界？至少要「破一品無明，證一分法身」，華嚴境界。受用土不在十法界，在一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界，是佛菩薩的受用土。佛有自受用土，教化菩薩是他受用土。西方極樂世界亦復如是，常寂光土是法性土，也是阿彌陀佛自受用。阿彌陀佛變現出實報莊嚴土，實報莊嚴土是佛的自受用，也是往生實報莊嚴土菩薩們的受用土，對佛來講是他受用。實實在在跟諸位說，講自、講他講種種分別，佛是對我們現前境界講的，真正到實報土裡面，哪有分別？哪裡還會有個自、有個他？這個念頭統統斷掉了；圓初住的菩薩，妄想分別執著都沒有了，那個世界是平等法界。平等裡面有差別，有什麼差別？每一個人所斷無明的多寡不相同，因此境界不一樣，這個道理不難懂。

　　譬如我們同在這一個地區生活，每天我們六根所接觸的境界完全相同，但是我們每一個人的感受不一樣。若從感受細分，絕對沒有兩個人相同的。古人講的比喻很好，「如人飲水，冷暖自知」。我們喝一杯飲料，同樣是一杯飲料，我喝一口，你也喝一口，我們兩個感受不一樣。為什麼不一樣？我們兩個人體質不一樣，我們兩個人根性不一樣，感受怎麼會相同？不可能的事情。不相同裡頭有一些相同，大同小異，不是完全相同，大概可以有個百分之七、八十相同，總有百分之二、三十不相同。這是從我們現前這個生活狀況裡面，同住在一棟房子，同在一桌吃飯，甚至於一杯飲料各人喝一口，你從這裡就能體會到。到什麼時候完全相同？成佛就相同，佛佛道同。為什麼？為什麼它相同？他的妄想分別執著是完全斷乾淨，那就相同了。等覺菩薩還有一品無明沒有斷，那就是等覺菩薩跟等覺菩薩也有一點不相同之處。那一品無明斷盡，那就相同，六根接觸六塵境界那個感覺完全相同的，這是如來果地。菩薩這是大同小異，我們凡夫同異參半，只是在日常生活當中我們沒有留意觀察，所以常說的粗心大意。對於日用平常的事實真相一無所知，這不叫可憐憫者嗎？佛在經上常說可憐憫者，你要是仔細觀察到、想到，佛講的話有道理，沒錯。

　　第三種講變化土，變化土可以說完全是他受用的。清涼在註解裡面講，諸佛如來有變化身，「變化身依變化土」，就好像我們人在作夢一樣。所以學佛的人應當在晚上作夢夢醒的時候，不要再躺著睡，坐起來，可以不必下床，坐起來；想一想夢中那個境界，再回味一下，就會很清楚。然後再想想經典裡面給我們講的，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是修行。夢中有我們這個身，夢中也有山河大地，夢中那個身豈不是我們的變化身？夢中裡面的山河大地豈不是我們的變化土嗎？諸佛如來能，菩薩、聲聞、緣覺能，我又何嘗不能？只是他們那個能，他自在，我們這個能，不自在。我昨天晚上做的夢，今天晚上再想做同樣的夢就不行了，就不自在了。有少數的眾生，可能同樣的夢他會做好幾次，緣不一樣。

　　我們看第一句裡面所說的，「如來神力故」，這是講器世間的因緣。清涼大師在這一節註得很多、很豐富，諸位可以好好的去看看。「如來神力」是說，不管是淨土也好、穢土也好，都是如來大慈大悲以他的智慧、慈悲、神力變現出來的。他為什麼要這麼做？沒有別的，為一切眾生。這個道理實在說也不難懂，父母生了一群兒女，在古時候一個家庭裡頭五、六個小孩是很平常的事情，二、三個小孩那很少的。父母們的用心，把小孩養大了，還要幫助他成家立業，使他們的生活能過得很好，父母才安心。父母為他們置產業，豈不就像佛關懷一切眾生一樣嗎？佛對眾生比父母對子女還要好。佛要度眾生，當然要有安置眾生的處所。好比我們要想教化眾生，先得去辦個學校，這個學校就是學生的受用土，就是學生的。我們的身是業報，我們住的這個土也是報土，跟佛的報土不一樣。我們是業報土，佛的報土是智慧報土。智慧沒有開，見不到佛的報土，所以我們是業報土。

　　佛在我們這邊呢？那佛是變化土，因為佛是變化身。就是釋迦牟尼佛示現到我們這個世間也是變化身，他老人家示現三十二相八十種好，丈六色身這個形相，是應化身。跟我們這些凡夫一天到晚在一起，為凡夫做種種覺悟的示現，給你看。幾時你看明白、你看懂，你就豁然大悟，你也能入佛的境界了。佛的這些學生們，為我們這些凡夫俗子做種種示現。須菩提尊者在般若會上看出釋迦牟尼佛示現的意思，我們想想須菩提尊者跟釋迦牟尼佛多少年才看出來？這都是最初參加僧團的。他經歷阿含、經歷方等，再經歷般若，阿含跟方等二十年，跟佛二十年；般若講二十二年，《金剛般若經》是在第十六會。般若講二十二年，我們概略的估計，就算他是在當中，須菩提尊者這個時候看出釋迦牟尼佛在生活當中示現的意義，至少是三十年。釋迦牟尼佛每天都是這個樣子，三十年須菩提看出來了，法會裡讚歎希有世尊，三十年才看出來。

　　世尊每天都是這樣的，這就是表演。其實須菩提、目犍連、迦葉都是古佛再來的，作斯示現。好像在一起唱戲表演，要經過這麼長的時間，突然說「我看出來了」，給凡夫看的。他們是表演的，唱一場戲，遊戲神通。這個話經上都說，真的是遊戲神通，我們有沒有看出來？這是《金剛般若》這一個單元的發起因緣，須菩提尊者問的兩個問題問得好，「云何降伏其心」、「應云何住」。這是講心，凡夫的心一天到晚妄想雜念紛飛，怎樣能把它降伏？能把這些妄想雜念控制住？我們這個心到底要安住在哪裡？心散亂。《金剛經》上佛為大家就是解決這兩個問題，佛在一開端講得很好：我就是這個例子，你們學我就行了。「如是降伏其心」，你學我這個樣子，像我這樣住，像我這樣降伏其心，這個話已經答覆了。須菩提尊者明白，沒有入這個境界的人不明白，所以佛不能不繼續開示。這是佛所說的。

　　再回過頭來看看中國，菩提達摩到中國來的時候，把禪這個法門傳入中國，找不到傳人。其實他很清楚、很明白，時節因緣沒有成熟。他到少林寺去面壁，每天在那裡靜坐，坐了九年，時節因緣成熟了。慧可大師來向他請教，向他求法，那是真正想解決問題的人。什麼問題？就是《金剛經》上的問題，妄念很多，不曉得怎麼伏妄念？不知道要把心安在哪裡？他去見達摩恰恰是冬天，冬天下雪，達摩祖師在打坐，他在門口站在那個地方。站的時間很久，雪幾乎到膝蓋，下到總有一兩尺深了，他還不走，達摩祖師在那裡如如不動。他這個時候沒有法子，從前出家人身上都帶一把刀，戒刀，他用這把刀把自己的手臂砍斷，拿這個來供養達摩祖師。達摩祖師看到這個樣子才開口，「你何苦來？你怎麼自己把手臂砍斷？你到底有什麼問題？」慧可講：「我求大師替我安心，我的心不安。」達摩祖師，我們現在看到達摩的造像，達摩祖師站在那裡一個手伸出來，那個手伸出來是什麼意思？就是接見慧可的，把那個手伸出來，「你把心拿來，我替你安。」慧可這個時候回光返照，就像楞嚴會上阿難找心一樣，阿難找到，佛把他否定了。慧可沒有找到，回過頭來一找的時候，搞了半天找不到，回答達摩祖師一句話：「我覓心了不可得。」你教我把心拿出來，我現在回過頭來去找，找不到，不曉得心在哪裡？達摩祖師回他一句話：「於汝安心竟。」他忽然開悟了。你不是要我替你安心嗎？我現在把你的心安好了，從這一句話當中他開悟了。

　　《金剛經》上總的教導菩薩，「應無所住，而生其心」，六祖能大師在這一句裡頭大徹大悟。心不能有住，要無所住，無所住你的心跟虛空法界融合成一體。心在哪裡？無處不在，無時不在，「心包太虛，量周沙界」，這是真的。後面那一句話很重要，「而生其心」，生什麼心？為一切眾生服務的心。就是佛法裡面講生大慈悲心，真是現在人所講的，全心全力為一切眾生服務。服務項目非常之多，所有一切項目有一個總的目標，決定不能違背。總目標是什麼？教化眾生斷惡修善，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這是總目標。不管用什麼方法、用什麼樣的手段，現在人講手段，佛法裡面總稱之為善巧方便；善巧方便現在人也聽不懂，我們講方法、講手段大家好懂，都要達到這個目標。與這個目標相應，這叫佛法；與這個目標不相應，叫世間法。用的方法、手段可以說跟世間沒有兩樣，精神、目標、方向不一樣。

　　譬如世間人喜歡財富、喜歡五欲六塵、喜歡名聞利養，佛都可以用這些東西來做手段；豈不聞佛法裡面常說，「先以欲勾牽」，勾引你，「後令入佛智」。現在這個社會，頭一句可以說用到了極處，用利欲勾引世人，男女老少各行各業，用利欲來勾引你。但是他不是教你入佛智，他的方向、目標跟佛是相反的，他的目標、方向是叫你入迷邪染；佛以利欲勾引你，是叫你入覺正淨。這就是佛跟魔，手段都差不多，都會用，一個是幫助你覺正淨，一個是幫助你迷邪染。迷邪染的人多，這個世界是魔的世界；覺正淨的人多，這個世界是佛的世界。大乘了義經上說：「無佛亦無魔」，這是真話，境界裡頭真的無佛亦無魔，佛跟魔就是你一念覺迷。你一念覺，魔都成佛了，你找不到魔；一念迷，你找不到佛，全是魔，妖魔鬼怪。這豈不是證明了佛在經上所說的「一切法從心想生」？看你怎麼想！你想善，一切善法成就；你想惡，一切惡法成就。一切法從心想生，這是真理，這是事實真相。

　　我們要知道、要清楚、要明瞭，諸佛如來時時刻刻在照顧我們，妖魔鬼怪也是時時刻刻在我們周邊。如果我們隨順自己的煩惱習氣，隨順自己的自私自利、貪瞋痴慢，你跟妖魔鬼怪相應，你自己也變成魔子魔孫，不知不覺。如果你在境界裡面能夠放棄自私自利，能夠放下貪瞋痴慢，一切隨順佛陀經典上的教誨，依教奉行，你跟佛菩薩親近，你入佛菩薩這個行列。日久天長，不知不覺，自己成菩薩、成佛了，這豈不是世間人常常講的「近朱者赤，近墨者黑」嗎？我們日常生活當中跟哪些人往來、跟哪些人交友，就可以看出你是屬於哪一類的人。學佛的人天天不離佛菩薩，天天不離經典，佛菩薩在哪裡？我所接觸的一切人事物統統是佛菩薩，沒有一個不是佛菩薩。何以故？所謂如來神力故。如來神力變化的，一切人事物全是佛菩薩變化的，來教我這一個學生。

　　我們的念頭這樣一轉，你是什麼人？你就是善財童子。我們在《華嚴經》上看到的，善財童子的思想、善財童子的觀念就是這樣的。他心目當中沒有十法界，他只有一法界，佛法界。沒有一個人不是佛的化身，沒有一物不是佛的變現，山河大地、芸芸眾生，這些動物、植物、花草樹木，都是如來神力變現的。念頭這樣轉，境界隨著他念頭轉，境隨心轉，他一生成佛。我們今天差，差在哪裡？我們不是這個想法，我們胡思亂想，所以修行功夫不得力。每天起心動念、言語造作，就像《地藏經》上講的「無不是罪」，無不是業。什麼原因？我們想錯了，我們看錯了，做錯了，辜負了諸佛如來慈悲威神的加持，道理在這裡。什麼時候我們在經教裡面搞了幾十年，希望也能像須菩提尊者一樣，有一天看出苗頭出來，豁然大悟。我們一定會歎「希有！希有！」，入佛境界了。今天時間到了，我們就講到此地。