大方廣佛華嚴經　　（第一０六九卷）　　2003/8/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1069

　　諸位同學，請接著看清涼大師下面的疏文。

　　「今了陰入皆如，無苦可捨，無明塵勞，即是菩提，無集可斷，生死即涅槃，無滅可證，邊邪皆中正，無道可修」。我們就念到這一句。這一段的意思很深很深，大乘圓教確確實實通達、曉了諸法實相。今是今天，了就是覺悟，這才明瞭，徹底的明瞭，五陰六入皆如，這一句就是《楞嚴經》上所說的，四大，五陰，六入，十二處，十八界，七大，皆是妙真如性。這個如就是妙真如性，真如本性，就是！這什麼人的境界？是明心見性菩薩的境界，不是凡夫境界。凡夫，我們今天聽說了，在這個經上聽佛這樣講，現在五陰六入如不如？不如，不是我們的境界。

　　五陰是一切諸法把它歸納，歸納到最後為五大類。這五大類再要歸納，歸納為兩大類：一個是色法，一個是心法，就成兩大類，現代世間人所說的物質、精神；色法是物質，心法是精神。今天講物質、精神，跟佛法講的色心是一個意思。但是世間人講，講得很籠統，佛法講得很清楚，講得很細緻。色，這是物質。物質，我們現在借重科學的幫助，生在現代的人多少有一點科學常識，知道這一切物質的現象不是真的，正是佛家講的緣生。一切的物質，科學家用分析的方法，把它分成了分子，這個分子就有很多種類，學過化學的人、學過物理的人，概念就很清楚。這時候再分析成了元素，元素再分析就變成原子，原子再分析就變成電子、粒子。愈分愈細，分到最後才知道，宇宙之間所有一切物質現象，大到星球，小到微塵，都是這個基本物質組合的。科學家所謂是排列的方程式不一樣，實際上是一個東西。

　　在三千年前，釋迦牟尼佛，般若會上《金剛經》大家念得很熟，「一合相」，佛說出來了。物質只是由一，就是這一個物質組合的，它是平等的。今天大家把寶石看得很重，貴重，金剛鑽；泥沙看得最賤，一文不值。其實組成金剛鑽的粒子，跟組成泥沙的粒子是一個粒子，完全相同，真的就是排列的方程式不一樣，組合不一樣，實際上沒有兩樣。你從這個地方要是看穿了，在物質現象裡面，你的平等心就生起來了。一切萬事萬法沒有一樣不平等，這是真的不是假的。所以佛在經上講，世界微塵，它是一，它不是二。整個宇宙從物質的世界來說，世界無量無邊，是什麼？一合相，這個一從哪裡來的？無中生有。

　　《般若經》上講，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，那個空是什麼？空是法性。色是什麼？色是法性所現的相，我們稱為法性的相分。所以，法性的相分就是法性，這叫皆如，如就是法性。相如其性，性如其相。我們還用金來做比喻，「以金作器，器器皆金」。金在哪裡？那個金器就是金，離了相，就沒有性；離了性，也沒有相了。好像金跟器一樣，我們說用黃金做一個手鐲，手鐲是個相、是個器，金在哪裡？鐲子就是，離開鐲子就沒有金，離開金沒有鐲子，它是一不是二。什麼時候你能夠見到，宇宙之間所有一切的現象就是法性。相有生滅，性沒有生滅，生滅跟不生滅是一不是二，這統統是屬於無作四諦，這才真正叫見到真相。

　　所以他這一段的結論，「不取不捨，同一實諦」，這是叫真相大白。什麼人的境界？法身菩薩的境界。你什麼時候見到了，你什麼時候肯定了，你就是法身菩薩。法身菩薩，這個華嚴宗，華嚴宗的學者他們修行修什麼？他修法界觀。法界觀什麼？就是觀無作四諦，從相裡頭見性，從性裡面才真正通達明瞭萬法一如。所以五陰是法性，不但色法是法性，物質是法性，受、想、行、識也是法性。受想行識是心法，它不是物質，是法性的起用，就是我們平常講的見聞覺知，能見、能聽、能覺、能知。五陰裡頭，受、想、行、識；受，在唯識裡面講是前五識；想，第六意識；行，第七末那識；後面那個識是第八阿賴耶識。所有一切有情眾生，都是五陰和合的現相，我們稱它為幻相。

　　相有生滅，性不生滅。既然性相是一不是二，我們也可以說相沒有生滅，為什麼？相是假相。隨著意識，就是心、意、識，就不講受，受是前五識，不講了，唯識所變，那個唯識就是第六、第七、第八，這三個識在起作用，把外面所有一切境界相產生了變化。也就是我們念頭善，沒有一樣不善，極樂跟我們娑婆是一不是二。覺悟的人、契入境界的人告訴我們，阿彌陀佛就是自己的心，我心就是阿彌陀佛；極樂就是此方，此方就是極樂，這個話是無作四諦。他要沒有契入這個境界，這個話說不出來。能說出這個話的人，他契入境界了。至少他是圓教初住菩薩，他的階位最低，他入這個境界，他能說得出來。

　　圓教初住菩薩破一品無明，證一分法身，見一分真性，真性是無作。他起作用的時候，示現在九法界，像釋迦牟尼佛示現在我們人間。在中國祖師大德裡面，不少佛菩薩再來的，來示現，那就是作而無作，無作而作。我們凡夫看到他是有作，實際上他無作。無作跟有作是一不是二，我們凡夫不懂，凡夫總是要把它分開，分開就錯了、迷了。什麼時候你看到是一，那你就覺悟了。一才覺悟，二就迷了，三、四就更糟糕，愈迷愈深了。所以，大乘佛法裡常說，「入不二法門」，不二就是一。什麼時候你在一切法裡面看到一，一是法性，一是真如。五陰六入皆如。古大德他們的文字簡單，你看四個字一句，一點都不囉嗦，只舉一個五陰六入做個例子。你曉得五陰六入，下面你就會知道，十二處、十八界、七大皆如。所以用《楞嚴經》的話來講大家就好懂，佛在楞嚴會上講「皆是妙淨明體，如來藏性」，在此地用個「皆如」兩個字就說盡了。

　　還有什麼苦？無苦可捨。你入境界就沒有了；不入境界，有，為什麼有？不入境界，你起心動念，分別執著，那你就有得受。換句話說，你沒有入境界，佛常講，六道凡夫有五種受，這是五大類，身有苦樂之受，心有憂喜，這兩大類，苦樂、憂喜；還有一種，心這個時候沒有憂喜，身也沒有苦樂，這是叫捨受。苦、樂、憂、喜，加上捨受，五種受，六道凡夫統統有。這五種受是不正常的，虛幻不是真實，真的像夢幻泡影一樣。正常的享受，佛經上我們常常念到「正受」，正受就是正常的享受。正常的享受是什麼？身沒有苦樂，心沒有憂喜。這不就是捨受嗎？它不叫捨受，這叫正受。捨受是什麼？捨受時間很短，不是永久的。永遠是這個樣子的就不叫捨受，永遠是這個狀況叫正受，正受也叫三昧，佛經裡梵語稱三昧，也稱之為禪定。

　　所以禪定是正受，禪定境界裡頭決定沒有苦樂憂喜捨。苦樂憂喜的相有沒有？相有，雖有其相，你沒有這個受，你已經得正受了，無苦可捨了。這個捨是捨離，離苦得樂，沒有苦可以離，也沒有樂可以得，這時候才叫做真樂。極樂世界的樂，就是這個樂，不是苦樂的樂。苦樂的樂是相對，是佛的方便說。正說，正說是苦樂兩邊都捨掉了，這才叫真樂，完全是性德圓滿的透露、顯示出來了，法身菩薩的境界。十法界、四聖都沒有入這個境界，四聖法界裡面，有菩薩、有佛，十法界裡面的佛，古大德說，他們所得到的是相似；也就是法身菩薩那個境界他們靠得很近，有相似的享受，並非真實；也就是我們前面所講的二乘。

　　這裡頭再延伸，範圍擴大，權教菩薩、十法界的佛，無苦有諦。但是下面來說，像聲聞、像緣覺，他有苦也有諦；再往上面去，無苦有諦，到法身菩薩，入真實了。實在講，在這個境界裡頭，入一真法界了，你說還有沒有苦，還有沒有諦？我們套六祖的話來說，苦諦是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。不二法的境界，大乘教裡面常講，「開口便錯，動念即乖」，你一開口一動念，就二三，就是二法、三法。正因為這個事實真相，所以佛才教導我們，「法尚應捨，何況非法」。釋迦牟尼佛四十九年給我們講的這些法，可不可以執著？不可以。可不可以分別？不可以。為什麼？你一執著一分別是二法，你不懂如來所說義。

　　所以《開經偈》裡頭，妙絕，「願解如來真實義」，如來真實義是不二法。你要懂得，如來所說一切法都是不二法，你就真正懂得如來真實義；你要是把如來所說的，你還要去分別，還要去執著，還在裡頭打妄想，你是凡夫，你把如來所說的真實義扭曲、錯解了，那是你自己的意思，不是佛的意思，佛沒有這個說法。這個道理，懂的人確實不多，為什麼？沒有入境界。這就是我常常講，必須把我們自己內心裡面的對立消除、矛盾消除，你就能解如來真實義，為什麼？對立是二法，矛盾是二法，佛法是不二法，佛法沒有對立的，佛法沒有矛盾的，佛法是清淨的，佛法是平等的，佛法是一如的。你要懂這個意思，這個意思真的很深，懂，不容易，做到更難。

　　但是無論怎麼說法，要放下，不能不放下！放下多少，各人不一樣；總而言之，你多放一點，對你自己決定有好處。我在講席裡頭常常勸勉同學，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵的享受、放下貪瞋痴慢，為什麼？無量無邊的罪業，就是這個東西造成的。如果不肯放下，沒救了，誰都幫不上忙。那就是像畜生講的，前面跟諸位說，今年正月紐約那條大鯉魚被殺之前說了幾句話，各人因果各人負責。這個話是佛門當中所說的，那是個猶太人，所以我們一定要知道。

　　讀這一段經，我們自己要記住，這不是我們境界，我們還是要求離苦得樂，不能說是無苦可捨。我們今天有苦不是無苦，所以這段不是我們境界。這一段到什麼時候才是自己境界？你要真的往生到極樂世界，即使是極樂世界凡聖同居土下下品往生，他都入無作四諦。這是淨土法門的殊勝，不可思議，所以不往生則已，一往生，一生成佛。過去我初到台中親近李老師，李老師常講，這個法門是當生成就的佛法，那個成就是證究竟佛果，當生是一生，不要等二生、三生，不需要；你一生當中，就得究竟圓滿的佛果，無上正等正覺。

　　知道，真正徹底明白了，你才曉得這個世間事全是假的，《金剛經》上說得沒錯，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你心裡頭還要不要放？不放！世出世間一切法，你決定不會放在心上。什麼放在心上？阿彌陀佛放在心上。至少我要得個功夫成片，我這一生到極樂世界去作佛去，這個人是這個世間第一等大福報的人，第一等大智慧的人，沒有大智慧、大福報，他不會這麼做。所以我們千萬不能瞧不起那些鄉下老太婆、老阿公，一個字都不認識。他學了一句阿彌陀佛，他死心塌地念到底，他往生的時候，預知時至，站著走、坐著走。我們這些知識分子學佛多少年，還會講經說法，跟他一比，差遠了。人家一到極樂世界就入無作四諦，我們今天四諦擺在面前，還搞不清楚，怎麼能跟人比？最愚痴的人、最迷惑顛倒的人是在這個世間樣樣要跟人比，這是愚痴，這是無明，這是煩惱的根源，罪孽的根源。凡所有相皆是虛妄，有什麼好比的？錯了，真正錯了！我們學佛如果連這麼一點道理都沒有搞清楚，都沒有搞明白，我們的佛叫白學了！說白學，實在講還是恭維你，你根本就沒有學到，不但沒有學到，完全搞錯了，錯得太離譜！

　　這一段文，讀過《楞嚴》，對於《楞嚴》有研究的人，他一看就懂，「無明塵勞，即是菩提，無集可斷」。所以你真正開悟、覺悟了，你也不斷。一悟了之後，苦樂憂喜捨沒有了，你得正受，我們通常講的是你得三昧。念佛，用念佛的方法而得到的，就稱之為念佛三昧；我們在《華嚴經》上得到的，就稱為華嚴三昧。念佛跟華嚴不一樣，三昧是一樣的。由此可知，華嚴跟念佛是方法，法門不一樣，你所得到的果德完全相同，苦樂憂喜捨都沒有了。極樂就是華藏，華藏就是極樂；阿彌陀佛就是毘盧遮那，毘盧遮那就是阿彌陀佛。學大乘的同學應當都聽到，毘盧遮那是法身。這個名號是梵語翻成中文，毘盧遮那翻作遍一切處，遍虛空法界，那是什麼？法性，所以叫法身佛；法身佛沒有相，他是體，他能現相。阿彌陀佛是報身佛，釋迦牟尼是應身佛，法身、報身、應身，三身是一身，一即是三，三即是一。《華嚴經》上講的，一即是多，多即是一，一多不二，入不二法門。所以契入之後，再也沒有分別執著，再也不會起心動念。整個宇宙是一，一切萬法是一，一切眾生是一，入這個境界。

　　無明塵勞，這個東西就是大乘經教裡常講的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這四個字把這三種煩惱統統都包括了。無明，這是無明煩惱，就是妄想；塵是塵沙，是分別；勞是勞累，就是見思，就是執著。所以，你不執著，勞就沒有；不分別，塵就沒有；不起心、不動念，無明就沒有，菩提！菩提是印度話，翻成中國的意思是覺，也就是說，迷了菩提，就變成無明塵勞，體是一個，就是覺迷。覺悟就叫它做大菩提，迷了就叫它做煩惱，所以說煩惱即菩提。

　　無集可斷，這個斷是要斷煩惱，你斷什麼煩惱？煩惱要斷了，菩提不也就沒有了。這個意思，我們在講席裡也常常提醒大家。不斷煩惱怎麼辦？我們常講，轉煩惱為菩提，什麼轉？覺悟了，迷了就叫煩惱，悟了就叫菩提。所以煩惱多不要怕，轉過來就是菩提。學佛就是學著會轉，我們常講轉境界，佛菩薩會轉。譬如我們講我們的境界上，真正懂得佛法，真正相信佛的教誨，我們在日常生活當中被人騙，被人毀謗，被人陷害了，在一般人心裡起怨恨，傷害我的人，恨他，念念總想著要報復他，這就造成什麼結果？冤冤相報，沒完沒了，生生世世的冤仇，彼此兩方面都痛苦。如果一覺悟的話，馬上轉了。他毀謗我、他侮辱我、他陷害我，我接受，我很歡喜，一點怨恨都沒有，為什麼？消我的業障。

　　我造作許許多多的罪業，這個罪業將來都要到地獄、餓鬼、畜生裡頭受果報。現在他來陷害我，他來侮辱我，他來毀謗我，重罪輕報，現在就報掉了，不但我不恨他，我還很感謝他。你看看那個念頭一轉，境界馬上不一樣，一點怨恨心都沒有，一絲毫報復的念頭都沒有，彼此雙方得利益。我得利益，我的業障消了，你也得利益，你得什麼利益？因為你成就我。我今天能夠成就，靠你，沒有你，我怎麼會成就這麼快，境界怎麼能提升的這麼高？我感恩，我念念不忘，你要遇到有困難，我會幫助你，彼此雙方都得好處；我的成就愈高，你得的好處愈多。這個道理，覺悟的人才懂得，迷惑的人決定不會懂得。

　　真正通達因果的人，他也很達觀，譬如說財富，這是世間人最看得重的。我們的錢被人騙了，通達因果的人他很達觀，若無其事，為什麼？命裡有的，丟都丟不掉；命裡無的，求都求不來。我被人家騙了、坑了，命裡頭沒有，心平氣和。這什麼？這是懂得因果的，你並不是真正覺悟，是明瞭因果。你看看他這個苦樂就大幅度的減緩，沒那麼嚴重；真正覺悟明白，完全沒有了，真的，無苦可離，無集可斷。

　　境界一現前，馬上就轉過來，這一轉，他的境界就往上提升。根性利的，聰明智慧高的，有時候真的提升到法身菩薩的境界。在這個時候，就看他能不能保持，他能保持，他就入了境界；他不能保持，他還會退轉。這個道理，一般同學們都清楚，佛法裡頭有退轉的，要到阿惟越致才不退轉。阿惟越致是七地以上，所以八地菩薩叫不動地，不退轉了。我們要知道往生到西方極樂世界，下下品往生都是阿惟越致的菩薩；換句話說，你在西方極樂世界修行，只有進步，沒有退步。但是各人進的快慢不一樣，有人進得很快，有人進得很緩慢，但是絕對不會退轉。這跟他方世界修行不一樣，他方世界修行有進有退。特別是像我們凡夫，我們進得少，退得多，所以生生世世修行不能夠證果。

　　佛在經上跟我們講，證到小乘初果，大乘初信位的菩薩，這講圓教，在三不退裡面，你就得到位不退。這個位不退，你不要看小乘初果，大乘是初信位的菩薩，他就是聖人，他就入了聖流，他不是凡夫，絕對不會退轉做凡夫。但是他功夫不深，還沒有出六道，為什麼？見思煩惱沒斷，見煩惱斷了，思煩惱沒斷，不能出六道，但是他決定不墮三途；換句話說，他決定不造貪瞋痴，他不會造三途的業，他就不會有三途果報。他在六道裡面的人天兩道，升天，進；到人道來，退，他還是有進退。佛在經上說，他這個進退七次，七次進退他一定證阿羅漢果，證阿羅漢果他就成正覺了，永遠脫離六道，不再到六道來。如果他再到六道來，他是乘願再來，他是度眾生，六道裡頭有有緣的眾生，這個眾生有感，他來幫助他，叫乘願再來，他不是凡夫，他是聖人。

　　所以，轉太重要了，學佛就是要學會轉。這是往年我在台中十年，李老師常常教導，轉境界。無論順境、逆境，一到面前你就轉，這一轉就覺了，就不迷。順境裡面決定沒有貪戀，貪戀，戀是愚痴，是痴煩惱；逆境裡面沒有瞋恚，我們斷貪瞋痴，轉貪瞋痴為戒定慧，在這裡下功夫。戒是什麼？我們在香港這麼多年，過去在尖沙咀福利會租他們的講堂，講《華嚴》善財童子五十三參。我們總的題目是「學為人師，行為世範」，我們用這個做總題目，那就是覺。真正覺悟的人，起心動念，言語造作，只為一樁事情，給社會大眾做最好的榜樣，這就是修行，就是自利利他。

　　現在人不知道孝順父母，我們九樓做祖先紀念堂，幹什麼？提倡孝道。春秋，中元快到了，我們這一年三次祭祀：清明、中元、冬至，我們舉行祭祖法會。我們的法會很簡單，法會打佛七，最後一天做三時繫念，念念不忘祖宗之德。祖宗之德不忘，眼前父母哪有不孝順的道理！念念不忘老師的恩德，念念不忘護法的恩德。我們雖然在攝影棚裡面，跟大家在網路上見面、在衛星電視上見面，每一堂講經之前，講完之後，我們都把這個功德，迴向給祖宗，迴向給父母，迴向給老師，迴向給護法，知恩報恩，念念不忘！這種做法，這樣的行為，這就是教化，提醒大家。現在這個世界上，不忠、不孝、不仁、不義，我們要做出忠孝仁義，做給社會大家看，決定不能夠鬆懈，這叫學佛。釋迦牟尼佛一生為我們顯示的，性德自然的流露，清淨、慈悲、平等、孝悌、忠信，都是性德。現在大家迷失了，我們要做出樣子來帶動，希望這個社會都能夠覺悟，都能夠恢復到性德，這個社會安定，世界和平，繁榮興旺，人人幸福美滿，這是教學。

　　我們現在的身分，人家一見稱法師，師是老師，老師要教，不教，怎麼能稱師？你要不教，教在日常生活當中，表現，做出來給人看。你要不這樣做，人家稱你老師，就是罵你，有名無實，真做！佛是我們的榜樣，佛是我們的典型，我們要學得跟佛一樣。現在社會有些什麼病，反其道而行之，就把它糾正過來，這叫佛教，佛陀教育。現在時間到了。

　　諸位同學，請繼續看無作四諦的疏文，我們接著看：

　　「生死即涅槃，無滅可證，邊邪皆中正，無道可修，無苦無集，即無世間，無滅無道，即無出世間，不取不捨，同一實諦」。前面我們說過無作的苦諦、集諦；苦諦是無苦可離，集諦是無集可斷。現在接著看出世間的因果，滅諦跟道諦。滅就是涅槃，生死即涅槃，我們這本子上，生死的死字是古體，古時候的寫法。我們常常讀經，古時候古寫我們要熟悉，生死之死。涅槃是不生不滅，生死跟涅槃是個對比，就是生滅即是不生滅。這個話真的不好懂，決定不是凡夫的知見，凡夫常識裡面，沒有這個境界。

　　世間人，不單人，真的包括一切有情眾生，我們講動物，現在人研究發現還包括植物，誰不怕死？貪生怕死。為什麼會有這個現象？不知道生死的真相，所以他貪生怕死；如果真正了解事實真相，你對於生死就了了。了生死，了不是沒有生死，了是真正透徹明瞭，明瞭生死是怎麼回事？生死就像我們換個衣服一樣，換個身體，這個身體老了，用的時間太久了，老了、舊了、不靈活了，再換一個新的。譬如現在在都市裡頭的人，每個人都以汽車代步，現在這不是奢侈品，是日常生活必需品，出門一定要車。車用個幾年之後，老舊了，你一定會想換一個車，舊的車不要了，去買個新車。車就像我們身體一樣，駕車的那個人才是本人，車換了，人沒有換；身就像車一樣，用舊了、用老了，就把它捨掉，換個新的。有沒有生死？沒有。身有生滅，我沒有生滅。

　　我們諺語裡面講，靈魂不生滅，沒有生滅，它又去投胎，投胎是換個身體，所謂投胎就是換個身體。凡夫麻煩在哪裡？他換身體不自在，自己不能做主，誰做主？業力做主。佛經上講，一切眾生，有情眾生，業力有兩種，一種叫引業，引業是什麼？引導你到哪一道去投胎。我們到西方極樂世界，佛來接引，引導我們到極樂世界去。我們在六道裡頭，你到哪一道，有個引業，這個業力在推動，它在做主，不是別人做主。這個事情不關佛菩薩的事情，也不關上帝的事情，也不關閻羅王的事情，真的是自己因果自己承當。

　　你這一生心善、言善、行善，你生天堂；你這一生心不善、言不善、行不善，你墮三途。天堂、三途是自己識心變現出來的，唯識所變，本來沒有，是自己識心變現出來的境界，自己還要去受這個果報，所以說自作自受，這就是各人因果各人負責。這個道理不能不懂，事實真相不能不知道，你真的懂得、明瞭了，你就會轉變。從今而後，我把不善的念頭斷掉，不善的言語斷掉，不善的行為斷掉，我讓我的思想、見解、言語、行為都善，那就成功了。你現在快樂，善人快樂，將來的果報更快樂。

　　在這個地方我要提醒同學，別到天上去。為什麼？天不究竟，到極樂世界去，極樂世界是究竟圓滿。人能夠生天，念頭一轉，肯定往生極樂世界，真的是不費吹灰之力，想去就去了，為什麼？你看看《彌陀經》上，「善男子、善女人」，你是善男子、善女人嗎？極樂世界歡迎的，就是善男子、善女人。那個善有標準，就是十善業道。淨業三福頭一條你做到了，你能孝順父母，你能夠尊敬師長，孝親尊師；你有慈悲心，不害一切眾生，慈心不殺的意思就是絕不傷害一切眾生，你修十善業。

　　斷十惡，修十善，這個樣子你能夠發願求生淨土，你決定得生，這是轉境界。轉惡為善，轉禍為福；轉惡為善是因上轉，果上就轉禍為福。轉三途果報為人天果報，為往生果報，你看看這個多殊勝！能夠生西方極樂世界一了百了，無量劫來所嚮往的，在今天落實了，你說你多歡喜、多快樂！不再搞三途六道。這就是說生死就是涅槃，無滅可證。生死跟涅槃是一不是二，說二，那是別教，不是圓教，圓教是不二法門，這是究竟圓滿的佛法，你入不二法門。

　　再看下面這一句，「邊邪皆中正，無道可修」。佛法是中道、是正道，中的反面是邊，正的反面是邪。現在這個社會，我們看芸芸眾生，邪知邪見，為非作歹，這是他迷，他不覺，他造作三途苦報；他要一覺悟，一覺悟，邊邪都是中正，為什麼？不二，中邊不二，邪正不二，沒有道可修了。他修不修？還是修，無作四諦，圓教初住以上就入這個境界。我們想想看初住菩薩修不修？他要不修，他怎麼能證到二住？二住菩薩不修，怎麼能證到三住？十住菩薩不修，怎麼能證到十行？十行菩薩不修，怎麼能證到十迴向？十迴向菩薩要不修，怎麼能證到十地？十地菩薩要不修，怎麼能證到等覺？等覺要不修，怎麼能證到究竟圓滿佛果？還是要修。但是他們的修法跟我們的修法不一樣，大大不相同，為什麼不相同？他們的修行叫「無功用道」，所謂無修而修，修而無修，他入這個境界，這個境界我們很不容易理解。

　　「無功用道」是什麼樣子？我們初學佛的時候，老師雖然跟我們講，沒有法子體會。最後李老師舉個比喻，我們從比喻當中體會到這個意思。他舉的這個比喻我們能懂，現在年輕人不懂。我們在二戰那個時代（這一個甲子了，六十年前，二次大戰的時候），中國內陸非常落後，交通工具可以說貧乏到極處。中國內陸也有公路，諸位曉得，公路是石子路，沒有鋪柏油的，車走過之後，灰塵都好厚。不要說遠，一百多里，我九歲的時候到福建，我從福州到南平是坐船，小輪，小輪船到南平；南平到建甌這一段是公路，坐長途汽車。那個時候的汽車非常簡陋，下車之後，一臉一身統統是灰塵。公路是石子路，車走的時候，就是灰沙，很厚，身上很厚一層灰，臉上也是，灰頭土臉，下了車，那個樣子！而且多半再往內陸去的時候，輪船沒有了，我們走過武夷山，從武夷山那一邊就是江西，在江西贛江，從南昌到贛州坐帆船。

　　老師就舉這個例子，他說你坐過帆船嗎？坐過。他說順風的時候，船拉上帆，風吹動，這船向前進，快要到目的地了，我們看船夫把帆下下來。下下來，距離就不太遠了，這個時候搖櫓，比較大一點的帆船，搖櫓；將要靠岸，靠碼頭了，大概還有多遠？還有個十幾公尺，頂多二十公尺這樣的距離，櫓也不搖，用什麼？用竹竿，兩邊用竹竿撐著，讓這個船慢慢的靠近碼頭。大概到了十幾公尺的時候，竹竿也不要了，統統收起來了，船還有一點力量，自自然然往前進。李老師說這個時候叫無功用道，我聽了，有那麼一點意思了。你看船自自然然往前進，一點力都不能用。

　　他說深位菩薩，就是明心見性菩薩，他們用功就是這樣的；換句話說，他決定沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這是我們沒有法子想像的。他要斷無明習氣，所以愈往上去，時間愈長，很不容易斷，破一品無明，好難。佛常常講三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是從圓教初住開始，就是你破一品無明，證一分法身，從這一天開始。要一個阿僧祇劫的時間你才能夠證得三賢位，證三十個位次，這一個阿僧祇劫，就是十住、十行、十迴向。一個阿僧祇劫修滿了，是十迴向的菩薩；第二個阿僧祇劫，從初地到七地，只修七個位次；第三個阿僧祇劫，更難，八地、九地、十地。所以，三大阿僧祇劫，你證得的果位是法雲地的菩薩，不是等覺，法雲地的菩薩，再提升，這等覺。根據這個說法，我們的推想，等覺要成佛，就是一個位次，可能也要一個阿僧祇劫，你才曉得這個東西難。

　　所以，為什麼華嚴會上，普賢、文殊勸導華藏世界四十一位法身大士求生極樂世界，親近阿彌陀佛，為什麼？只有一個原因，把成佛修行的時間縮短。到極樂世界，快！在華藏世界修行，要三個阿僧祇劫才能修到法雲地，到極樂世界去就太簡單了。三個阿僧祇劫可能只濃縮成一個劫、兩個劫，大幅度的縮短，西方極樂世界快！要不是這樣的利益，華藏世界的十地菩薩、等覺菩薩為什麼要往生極樂世界？尤其是大經上，佛給我們講得很清楚，十地菩薩始終不離念佛。十地菩薩始，開始是初地；終，終是十一地，是等覺，這十一個位次的人真正覺悟、真正明白了，沒有一個不念佛求生淨土。他們生極樂世界，生實報莊嚴土，很快他就證得究竟圓滿佛果，比在華藏世界快得多，提前了，是這麼一個原因。不僅是在我們這個華藏世界，在大世界，其他遍法界裡頭，無量無邊這樣的大世界裡頭，無量無邊的法身菩薩，沒有一個不往生極樂世界。所以極樂世界諸上善人多，那個上善是什麼？等覺菩薩。極樂世界等覺菩薩，比我們一般往生的人數不曉得要多多少。

　　這就好比我們世間學校一樣，它是個大學，極樂世界是個大學，我們凡聖同居土往生，那是幼稚園、小學，是大學附帶辦的。這個大學，學士多、碩士多、博士多，附帶辦的小學，小學生、幼兒園的學生不多，我用這樣的比喻，諸位能夠有一個概念。諸上善人俱會一處，西方極樂世界幾乎都是十方世界裡的等覺菩薩在裡頭，這樣的學習環境，我們怎麼會退轉？不可能退轉，那環境太好了；老師是阿彌陀佛、觀音、勢至、文殊、普賢，同學是無量無邊的等覺菩薩。往生不是死，不是生死，往生真的是涅槃，生死即涅槃，往生就是涅槃。

　　邊邪皆中正。這完全是迷悟，迷了，就是邊、就是邪，邊見、邪見；覺悟了，那就是中道，就是正智。只有迷悟，除迷悟之外，連凡聖都沒有。我們真正明白這個道理，才曉得人生在世間，整個宇宙裡頭最為貴的是什麼？是覺。其他沒有一樣可貴，覺為貴，真的覺悟了。大聖大賢出現在這個世間，你看看他們所示現的、表演的，都是表演一個覺。正好什麼？對治我們六道眾生的不覺，他要顯示一個覺的樣子來給我們看，讓我們覺悟，我們要學覺。中國在古時候，這個學（學校的學，學習的學）就是覺的意思，古音念覺，學者覺也。學也有效法的意思，學習、效法，效法覺悟的人。聖人賢人都是覺悟的人，向他們學習。中國稱聖，印度稱佛；中國稱賢，印度稱菩薩，所以佛跟菩薩，在中國的稱呼就是聖人跟賢人。

　　中國自古以來所推崇的，孔孟。孔子，至聖，大成至聖先師；孟子，亞聖，僅次於孔子。孔子給我們示現的是仁，孟子為我們示現的是義，用一個字來做代表，孔子教的是什麼？孟子教的是什麼？仁義而已矣。什麼是仁？仁者推己及人，起心動念，想到自己，立刻就想到別人；己所不欲，勿施於人，這仁。仁，只有損己利人，決定沒有損人利己，損人利己，不仁。今天的社會，許許多多眾生起心動念是損人利己，仁沒有了。「仁者人也」，這儒家講的，能行仁的人，這個人是人道；如果不仁，你人道就失掉，你來生就不可能再得人身。不得人身，那就三途去了。所以大多數，絕大多數是餓鬼、畜生；造作惡業重的，那就到地獄。仁這個字太重要了，用最淺顯的話來說，仁就是常常替別人著想，不為自己著想，這個人叫仁人。

　　義是什麼？義是義務，你看今天我們這邊道場有很多義工，義工是神聖的人，為什麼？他盡義務，他不求報酬。公司用職員，職員是用薪水聘來的，他的地位比義工要差很多等級，義工比他高得多。這個要懂，要是像公司老闆，對義工是尊敬，他是盡義務的；你裡頭員工拿薪水的，他不是義工，你這個老闆可以命令他，可以指揮他，義工不可以，義工對待他要尊敬，那你才懂得理、懂得道。如果你輕慢義工，那不仁到極處了，就這一個念頭，就這一個行為，你就墮三途，這是從前讀儒書的人都明瞭。義工的建議要聽，為什麼？他們是客觀的，他在這個道場沒有利害關係；員工不一樣，員工有利害關係，說話的時候，他總為自己著想。義工做義務，這個道場他沒有利害關係，他說的話很公正，就是他是客人，他是局外人。我們諺語常講，「當局者迷，旁觀者清」，他不是當局，他是旁觀的，他很清楚。所以義工多，常常聽義工的意見，這個人有福報。因為自己很多過失、錯處，自己不曉得，不是有意犯過，無意的，真的是不知道，有這麼多人來告訴你，幫助你改過自新，你的福報多大！一個人能不能成就，完全在自己的覺跟迷，如果迷了，那就完了，佛菩薩也幫不上忙。所以你還有一點靈性，你還有一點福分，你有救，你不是沒救！

　　特別是在這個時代，這個時代許許多多宗教都講世界末日，我們相不相信世界有末日？我們不相信，為什麼不相信？佛說的！釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，就算算中國歷史上記載的，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零二十幾年，這是中國人計算的。外國人記載的，釋迦牟尼佛滅度到今天只有二千五百多年，那就更長了。所以釋迦牟尼佛的法運還有九千年，哪裡是末日？但是我們肯定，造惡業一定有惡報，這是肯定，因果報應是天經地義的，那是真理。所以我們知道這個世間會有災難，天災人禍，不是末日。末日也許是外國這些聖賢的形容，災難太大了，災難太恐怖了，把它看作末日，這是有可能，絕對不是說這個世界沒有了。佛法裡，世界有成住壞空。

　　我們清楚明瞭，明瞭之後，佛跟我們講得清楚，一切眾生有共業、有別業，這對我們是莫大的安慰，莫大的鼓勵，真的替我們開闢了一條生路，這是佛法無比殊勝的功德利益。我們有緣遇到，真的遇到正法，遇到正法裡頭最殊勝的佛法，淨土法門。只要我們具足堅定清淨的信心，決定不動搖，懇切的願望，你就決定得生；念佛功夫淺深，那是品位高下。蕅益大師說得好，能不能往生，決定在信願之有無；品位高下，那是念佛功夫的淺深。只要生到極樂世界，就是阿惟越致菩薩，不可思議的功德利益就得到了。你要想得這個殊勝的利益，眼前這個世間，人間天上的利益要統統放下。如果你留戀著人間這些小利益，那麼無比殊勝的大利益你就損失了，那太可惜了。所以一心一意取極樂世界，世出世間一切法，你真搞清楚、搞明白，統統放下。如果想要學習，到極樂世界再學。這是真正聰明人，真正有福報的人，真正覺悟的人。

　　在圓教，既然是無苦可離，無集可斷，沒有煩惱可斷，無滅可證，無道可修，試問問他還修不修？他還證不證？他修、他證，他也離苦，他也斷煩惱，為什麼？表演給世間人看，他這個事情不是在極樂世界，而是在十法界。我們曉得圓教初住菩薩就具足三十二應，像觀世音菩薩《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身，應以佛身得度者，即現佛身而為說法。他有能力現身，他在十法界現身，那個現身、說法都是作而無作，無作而作。他也示現離苦，也示現斷集，也示現涅槃，也示現修道，就像舞台上表演一樣，所以說作而無作，無作而作。用意在什麼地方？用意給世間人做榜樣、做模範，他不是為自己；換句話說，無一不是教化眾生，教學的方便。

　　我們在大乘經上常常看到菩薩應化，叫遊戲神通，在十法界，在天上、在人間、在畜生、在餓鬼、在地獄，得大自在。我們在《地藏經》裡面看到餓鬼道的鬼王，閻羅天子；在地獄道裡面，看到些羅剎、阿傍，許許多多都是佛菩薩應化在其中。應以鬼王得度者，他就現鬼王身，應以牛頭阿傍身得度者，他就現牛頭馬面，得大自在。這個現身，前面說過，他決定沒有起心動念，決定沒有分別執著，完全是眾生業感，眾生感，他自自然然的應；現身是感應，說法也是感應。感有四種，應有四種，這個我們常講：顯感顯應，顯感冥應，冥感顯應，冥感冥應，四種。佛法裡面講，感應這個事，法爾如是，自自然然。六道凡夫就難了，六道凡夫是業力主宰你，你一點自由都沒有；四聖法界裡面就得自在了。

　　所以經上常講的法身、般若、解脫，四聖法界裡面沒有法身，他沒有見性，他沒有般若，他有解脫，解脫就是自在。所以阿羅漢跟眾生也有感應，眾生有感，阿羅漢也能現身，也能夠來幫助他。辟支佛那更不必說，比阿羅漢高。但是他們跟一切眾生的感應，不是無作四諦，他們可能是無生四諦，可能是生滅四諦。破一品無明，證一分法身，在一真法界裡面的法身菩薩，他們是無量四諦、無作四諦。不一樣，跟前面完全不相同，顯示在應化九法界之中。

　　像在我們人間，在中國佛門裡面，傳說最多的，幾乎是家喻戶曉，永明延壽，阿彌陀佛化身來；智者大師，釋迦牟尼佛化身來的；傅大士這是在家居士身，布袋和尚這是出家身，都是彌勒菩薩化身的；傅大士是彌勒菩薩，布袋和尚也是彌勒菩薩。國清寺的豐干和尚，阿彌陀佛化身的；寒山、拾得是文殊、普賢菩薩化身。近代諸位都曉得的，印光法師是西方極樂世界大勢至菩薩化身的，這是什麼？這是身分暴露，大家都知道的，還有許許多多佛菩薩再來應化的，身分不暴露，我們不知道。這些從實上來說，我們講本跡，從他的真實來說，他們都是屬於無作四諦；但是在形相上，形相上來說，是無量四諦。

　　我們以最近的印光大師的示現，我們很冷靜、很細心觀察，印光大師像不像大勢至菩薩？你把《大勢至菩薩圓通章》多念幾遍，然後再仔細看看印光大師一生的行誼，確實很像。他的示現，我們今天學佛的同學，尤其是學淨土的同學，你要特別注意，為什麼？這是示現在近代，就是告訴我們在這個時代怎樣學佛、怎樣修淨土，太重要了。我當年在台中求學，以李炳南老居士為老師，老師很客氣，跟我講了好幾次、好幾遍，他說：我的能力只能教你五年。他老人家很客氣，那怎麼辦？他就介紹我，一定要跟印光大師學，以印光大師為老師。印光大師不在了，早就往生了，印光大師的《文鈔》在，做印光大師的私淑弟子。我這才明瞭，印光大師是他的老師，他要我做印光法師的私淑弟子，那我們是什麼關係？同學的關係，這是老師謙虛，老師客氣，但是他的話是真話。

　　印光大師一生自行化他，四句話，這四句話是印光大師的傳心法印。這個四句話就是「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，前面兩句，世間法；後面兩句，出世間法。實實在在講，就是世出世間的因果法，就是四諦。我們要明瞭，這是最貼近我們時代的一個最好的修行榜樣。我們沒有見過大師，見過大師的人很多，他們來告訴我，印光大師一生聰明正直，那個聰明是智慧，待人接物正直、慈悲，有威德、有慈悲。我們想在這一生當中成就，《文鈔》不能不讀，讀《文鈔》就是親近印光大師，就是做印光大師的學生。

　　這底下講，無苦無集，即無世間，無滅無道，即無出世間。世間跟出世間是一不是二。覺，佛家說，哪一法不是佛法！迷了，哪一法是佛法！迷了就叫世間，覺了就叫出世間，世間跟出世間沒有界限。佛跟眾生沒有界限，覺了就稱之為佛，迷了就稱之為眾生，只有覺迷，其他的統統沒有。因此真正覺悟了，不取不捨，同一實諦。那是法性，是性德，哪裡有取捨？取捨的念頭都沒有，這才是隨緣，隨緣度日。我們在修學，給同學們常說的，看破、放下、自在、隨緣、念佛，跟清涼大師所說的都相應。我們自己讀了這個文，也很安慰，自己這麼多年的路沒走錯，可以得到證明，經論給我們做證明。今天時間到了。