大方廣佛華嚴經　　（第一九六卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0196

　　請看經文，三十三天長行第三句：

　　【慈目寶髻天王。得慈雲普覆解脫門。】

　　法門名字是從比喻上建立的。佛經的經題，雖然有種種不同，不外「人、法、喻」這三大類，法門亦復如是。菩薩以大慈大悲救度一切眾生，『普覆』這一句，關鍵的字眼在「普」字，普是平等心，不分別族類，不分別怨親，是以真誠、清淨、平等心，行大慈大悲，幫助虛空法界一切眾生，這才是普的意思。「覆」就是加持的意思，佛法裡面常講「度」，普覆就是普度的意思。十法界的眾生無量無邊，諸佛如來何以能發普度的大心？眾生聽到了，或者是看到了，都生起敬仰、佩服。我們也常常聽說，他怎麼能發這麼大的心？這個話的反面，就是這樣大的心是一般人發不出來的，這種平等幫助一切眾生的事，是一般人做不到的。一般人不能發，他能發心，一般人不能做，他能做到，世法裡面稱為大英雄。所以佛所在處，我們都叫做大雄寶殿，大雄就是這個意思，做別人做不到的事情。實實在在說，不是別人做不到，也不是別人沒有能力做，而是眾生迷惑，不曉得去做，不知道去做，也從來沒有想到要做這些事情，這是凡夫。而諸佛菩薩是把這樁事情認定是自己本分的工作，應該要做的工作。為什麼？一切大乘經上都說，《般若經》上尤其說得透徹，「諸法實相」。諸法就是指虛空法界一切眾生依正莊嚴，實相是什麼？實相是一體，你說有就一切有，你說空就一切空，決定不是空有對立，空有不對立。說一切有、說一切空都正確，都沒有說錯，完全是事實真相。說有，這個有是幻相，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，有是虛妄。說空，虛妄就是空，虛妄就不是真有。所以空跟有不是對立，佛法裡面永遠找不到對立的。如果有對立，給諸位說，那是迷，那不是覺。諸位能夠記住這一個總原則、總綱領，對我們修學就會有很大的幫助。

　　對立是世法，對立是迷而不覺。對立是二法，佛法是不二法，不二就覺悟了，眾生跟佛不二，生佛不二，人我不二，性相不二，依正不二，什麼時候你入不二法門，你就成佛了。換句話說，十法界裡面都是對立的，只是一般人對對立的分別執著，四聖法界輕，六道凡夫嚴重。十法界愈往上面去，這個概念愈淡薄，愈往下面去，執著愈嚴重，就這麼回事情。超越十法界之後，完全沒有對立，入不二法門。不二法門是什麼？一真法界。不二法門就是一真法界，西方極樂世界也是一真法界。諸位要曉得，凡是往生到西方世界的人，臨命終時還有妄想分別執著，堅固的執持佛號，在一般說能不能成就？決定不能成就，不能超越六道輪迴；但是西方世界這個法門特別，一切執著都不可以有，只准許有這個執著，執持名號，他能往生。這種人往生叫帶業往生，生凡聖同居土。六道眾生執持名號，生凡聖同居土；四聖法界執持名號，生方便有餘土；如果不執著，不執著生實報莊嚴土，那就高了。為什麼？不執著就入不二法門，心真得清淨自在。你還有執著，你的心不清淨、不自在，這個諸位一定要懂得。

　　佛這個境界是真實的，怎麼說是真實的？與事實真相相應，才能做到無條件、無有私心、真誠、清淨、平等、慈悲去幫助一切眾生。幫助他什麼？什麼都幫助。什麼都幫助裡面，他有一個最主要的，最主要的是幫助他破迷開悟，以這個為主。如果幫助一切眾生，缺少這一條，那是人天有漏的福報，是福德；有這一條，福德就轉變成功德。幫他覺悟，覺悟才能明瞭宇宙人生的真相，才能夠真正證實整個宇宙一切眾生跟自己是一體。你真的證明了，真的證得虛空法界跟自己是一體，這個時候在佛法裡面講，你成佛了。怎麼？你已經證得清淨法身，清淨法身就是合虛空法界一切眾生跟自己是一體，我們現在說一個生命共同體，大家好懂，這是事實真相。所以諸佛菩薩能興起大慈大悲，沒有怨親。世間人，佛講世間法，世間人在六道裡搞生死輪迴，什麼樣的因緣？實際上因緣很複雜，無量無邊。無量無邊的因緣，要是把它歸納起來，也能夠理出一個頭緒，佛跟我們講「報恩、報怨、討債、還債」這四種緣。這四種緣是你迷了的時候，你在六道裡頭升沉，這是六道裡頭人與一切眾生的關係，這四種緣。我們跟諸佛菩薩也是這四種緣，這四種緣迷了就有，覺了有沒有？覺了沒有。覺了怎麼沒有？覺了是一體。一體就說不上了，我自己跟自己有恩？自己跟自己有仇？就什麼都說不上了。迷了才有，迷了是你跟一切眾生對立，確實沒有對立裡頭建立對立，這是錯誤。沒有分別裡頭虛妄分別，沒有執著裡頭起了堅固的執著，所以佛看這一切眾生迷惑顛倒，幹這些傻事情，可憐憫者！可是我們迷而不覺，我們都以為這是真實，哪一個人真的萬緣放下了，我們眼睛看那是傻人，什麼都不要，是傻人。所以我們迷跟悟兩個人看法恰恰顛倒，可是要曉得，佛的看法正確，我們的看法才是錯誤，他沒有錯，我們錯了。

　　「慈雲普覆」的內容是什麼？就是經上常講的「受持讀誦，為人演說」。永遠是無有疲厭，不疲不厭，眾生有感，佛就有應，感應道交，決定不失時，時就是講時節因緣。你什麼時候感，佛立刻就應，決定不會說是很長感的時間，佛到以後才應，不是的，你那麼看法就錯了，佛的感應不可思議。但是許許多多地方我們向佛菩薩祈求沒有感應，其實是真有感應，我們自己沒有能夠覺察，我們自己得不到明顯的感應。譬如學佛的同修都有好心，想建個道場，想幫助大眾修學，好事情，為什麼佛菩薩沒有感應？我們這麼多人祈求佛菩薩，想建個彌陀村，想辦個佛學院，好事！世間第一等好事，可是搞了這麼多年，消息都沒有。佛菩薩有沒有感應？有，那個感應很微細，粗心大意的人體會不到。佛菩薩那個感應，正在這裡加強我們自己，為什麼？佛學院、彌陀村是硬體設施，那個東西不難，難在建成之後有沒有真正人在修行。如果沒有真正人在修行，佛給這麼大道場，你在裡頭造業，那佛不是成就你的罪業？佛不是把你送到阿鼻地獄去了？如果李居士當時想那規模沒這麼大，想二十、三十個人搞個彌陀村，早就成功了。為什麼？障緣少。真正修行的人不多，所以你搞得那麼多，佛菩薩搖頭，這個不行，這個不能答應你。加強你們自己修學的基礎，等到時節因緣成熟，時節因緣不是佛那邊，是我們自己本身，本身的時節因緣成熟，這個事情才能現前。可見得佛菩薩真慈悲，不是假的，真照顧。過去章嘉大師告訴我，你只要發心，真正發心，一生當中都是佛菩薩給你安排，順境是他安排的，逆境還是他安排的，順逆境界磨鍊你，無始劫以來妄想習氣煩惱要通過磨鍊，把妄想分別執著這些煩惱習氣磨得乾乾淨淨，然後再看眾生的緣分。眾生如果有警覺、有覺悟，覺得世間太苦，想回頭，這緣就成熟。所以我們要感恩戴德，佛菩薩的照顧無微不至，不是我們凡人能夠想像得到的，真的是慈雲普覆。所以我們自己要很細心，冷靜修學，你就會體會得到，你就會感受得到。

　　如果要把這個緣加強，把這個時間提前，行不行？行。怎麼做法？更認真、更努力的去斷煩惱，要知道最大的障緣是業障。早年章嘉大師教我，「佛氏門中，有求必應」，當你求而沒有應的時候，你要反省你自己有業障。你能夠反省，你能夠去找業障，下定決心要消除業障，佛菩薩也加被你，也幫助你；你不想找你的毛病，也不想改你的毛病，佛菩薩對你是無可奈何，佛菩薩只能夠暗暗當中幫助你保持善根，緩慢的增長善根。所以我們跟佛菩薩的感應，這種力量好像是相對的，我們有一分誠意，佛菩薩有一分的加持；我們有十分誠意，佛菩薩有十分加持；我們有萬分誠意，佛菩薩有萬分加持，相對的，看你自己付出多少，佛菩薩幫助你多少。不是說我只有一分誠意，希望得到佛菩薩萬分加持，這是種僥倖的心，不是真誠的心，像做生意的人希望搞個一本萬利，哪有這種便宜事情？這個與因果定律不相符。這是一個說法，也是事實，隨順眾生的說法，我們佛法裡面講隨順俗諦的說法。如果隨順真諦的說法，佛菩薩對於一切眾生平等圓滿的加持，這個說法也是真的，不是假的。《華嚴經》就是真誠清淨大圓滿，我們通過這次學習，同學們只要細心真正去體會，多少能夠了解一些。我們六根面對著六塵境界，眼見色，耳聞聲，試問問除了自己這個身體之外，虛空法界一切眾生都是諸佛如來的示現，這是真的不是假的，這就是圓滿的加持。可惜我們不認識，所以障礙在自己這邊，不在佛那邊。好像晴天，陽光普照大地，你自己打了一把傘，「我沒見到太陽」，你是真的沒見到太陽？真的，傘遮住太陽你怎麼會見到？障礙在你自己手上，你把傘丟開不就看到太陽了嗎？就是不肯放下，那有什麼法子。障礙在自己，一定要知道。什麼障礙？妄想分別執著，這是障礙，細說無量無邊。

　　佛為我們講經說法，一切眾生依報、正報，我們知道西方極樂世界六塵說法，我們這個世間又何嘗不是六塵說法？只怪我們眼見不到佛，耳聞不到法。確實真的是「大方廣佛華嚴」，我們要幾時才能入這個境界？入這個境界，這個境界叫一真法界。一真法界沒有離開我們一分一寸，一絲一毫都沒離開，虛空法界是個圓圓滿滿的整體。《無量壽經》上的經題好，一切諸佛如來都讚歎，經題上講「清淨平等覺」，如果我們這五個字得到了，我們的心清淨，我們的心平等，我們的心覺了，一真法界你就見到，你就入佛華嚴的境界，你就證大方廣的實相。非常可惜，我們現在恰恰相反，我們現前的心是迷邪染，轉迷邪染為覺正淨，功德就圓滿。佛教導我們的就是這些，我們學習的也是這個。我們再看第四尊天王：

　　【寶光幢名稱天王。得恆見佛於一切世主前現種種形相威德身解脫門。】

　　清涼大師說得好，他註子裡說「人天世主，多恃威德，故佛現超之，令其敬喜」。這在三十二應裡，就是應以世主身得度者，即現世主身而為說法，這一尊佛現的是世主身。世主，人間是仁王，天上是天王，這個叫世主。在這個世間他能做得了主，一切眾生聽從他的號令，他是個發號施令者，其他眾生是要依教奉行的，他是發號施令的，這叫世主。世主的範圍很廣，我們講仁王，國王是大的；小的世主，你一個家庭，家庭有個家長，一家人聽他的，沒有人敢違背他，這是最小的世主。公司行號的老闆，在他的範圍當中他做得了主，所有員工要聽命於他，小世主。一個鄉村有個村長，那也是世主；一個縣市有個縣市長，他也是世主。用現代話來說，所謂世主就是領導地位的人。在這個世間，無論他在哪一個社團，這個社團有大有小、有久有暫，他在這個社團裡面是個領導人，這個人就叫做世主。凡是世主，在社會上有領導地位的人，清涼大師說得好，「多恃威德」，他的形象給人的感觸他有威德，大眾對他才敬仰。可是仁王，仁慈的領導人，真的是有威又有德。要是不是個仁慈的？有威沒有德。領導人究竟是具不具足威德，那是眾生的福報。無論社會是什麼樣的形態，專制也好，民主也好，總而言之，眾生要有福，領導人就威德具足；眾生沒有福報，領導人只有威沒有德，這個道理我們要懂。

　　所以諸佛菩薩示現到人間作仁王，示現在天上作天王，我們在大乘經上讀到，《仁王護國經》上就講得很清楚，十地菩薩示現在欲界、色界天作天王，初地菩薩示現為忉利天王，二地菩薩示現為夜摩天王，眾生有福。王的威，他有權制定法律，他有權執行法律，是威；他有權教化眾生，那是德。養育眾生，教化眾生，這是德。可是眾生要遵從教化，眾生能夠聽從教化，依教奉行，世世代代都有仁王出現。如果眾生不聽教化，隨順自己的煩惱，隨順自己的貪瞋痴慢，天天喜歡造作十惡業，遠離十善，仁王就走了，離開了，魔王就來了，魔來作王。魔來作王怎麼樣？有威沒有德，眾生就苦了。清涼大師註解裡說，「多恃威德」，這個關鍵的字樣在「恃」，這個字說得淺顯一點是炫燿他的威武。如果他有德，他不會炫耀，他會很謙虛、很含蓄。依他崇高的地位壓抑群臣，我們講作威作福，他的福報大、地位高，欺壓眾生，眾生對他無可奈何。佛也示現跟他同樣的身分，同樣的地位，佛的威、佛的德還超過他，他看到威德超過自己的，不能不服；威德比不上他的，他沒看在眼裡，沒瞧得起你。所以佛要教化這些天上、人間各個社團領導人，佛也以領導人的這種身分出現，來感化他們，這是《仁王護國經》裡面講的仁王。諸佛如來示現的，他有威，令一切大眾畏服，對他敬仰；他有德，一切大眾能夠聽從他的教誨。仁王以什麼來教化他的臣民？佛在經上告訴我們，他以道德，他以智慧，落實在他的政策上是五戒十善。以五戒十善治國，身體力行，做全民的榜樣。這是一個好的領導人，愛護一切被領導的人，他把佛法落實在他那個小社團，真的實現。

　　我們今天所缺乏的就是這個教育，不知道這個團體就是自己，這個認知確實非常困難，但是它是事實真相。只有在僧團裡面實現，僧團裡面人人覺悟，是一個生命，一個共同體。「見和同解」，解的是什麼？解的就是《華嚴》裡講的「信解行證」。見和同解就是信解，六和敬後面的五條就是行證，第一條是信解，在這個團體落實了，兌現了。他何以能夠落實？何以能兌現？個個覺悟。為什麼個個覺悟？天天在講解。所以要不能夠每天聞法聽經，那他怎麼能做得到？由此可知，佛法教學對虛空法界一切眾生是多麼的重要！我們今天修學功夫不得力，原因還是聞法聽經的時間少，薰習的時間不夠，所以遠遠趕不上佛陀的時代，正法的時代，連像法的時代我們也趕不上。那個時代為什麼稱正法？為什麼稱像法？聽經聞法的機會多，聽經聞法的時間多，念頭轉過來了。有許多念頭已經轉過來了，為那些沒有轉過來的人講。講的人喜歡講，聽的人喜歡聽，善根成熟。講的人喜歡講，聽的人不喜歡聽，那也講不成功，緣不成熟。果然有人喜歡聽，沒有人來講，也是業緣不成熟。這裡頭總有原因，只要虛心把原因找到，把原因消除，決定感應現前。所以菩薩、諸佛如來，隨類現身，隨機說法。

　　我們今天在學習，在初學，要怎樣才能夠漸漸入這個境界？這個境界不要說得很高，很低的境界，我們講經，人喜歡聽，只求入這個境界，也得要求三寶加持。聽眾不拘多少，三個兩個、十個八個，不少了，這個教室已經很大了。怎麼講？真誠心講，真誠的利益對方來講，捨己為人，沒有一念私心，沒有分別執著，你會得佛菩薩加持，你會得聽眾的歡喜心。謙虛的求教，求教是講完之後討論，我講的大家有沒有聽清楚？有沒有聽明白？有沒有疑問？有沒有困難？提出來討論。這些理論的部分、見解的部分沒有疑惑了，信心就生。然後我們進一步，佛教導我們，我們要怎樣去做。現實我們自己生活當中應該怎樣做？在我們自己工作裡頭怎麼做？我們行業不一樣，有經商的，如何應用在商場上；有做工的，怎麼樣應用在工廠裡面；家裡小朋友在念書的，如何落實在學校讀書上。每個人的工作不一樣，因此落實的方法不相同，原理原則決定不變。無論哪個行業，我們都要通過研究討論才落實，尤其是落實在日常生活當中，怎麼過日子。人不能夠離開社會，如何落實在我們應付社會上，我們這一堂課就沒有白上，真的得利益了。寶光幢名稱天王，他在此地現身說法，做出榜樣來給我們看，教我們怎樣學習。這在《華嚴經》，自始至終，字字句句充滿言教、身教、意教，身語意的教學，圓滿的教學，這是寶光幢名稱天王。我們再看第五尊：

　　【發生喜樂髻天王。得知一切眾生城邑宮殿從何福業生解脫門。】

　　前面這些天王所示現的，多半從正報上說的，這位天王從依報上講的。實在說，從依報上講，現在眾生更是歡迎。依報的福德，一切眾生沒有一個不希求，天天想福報，福報從哪裡來的？這個地方講五欲六塵的福報，『宮殿』是你居住的環境，我們現在是家裡居住的房舍；『城邑』是我們居住的大環境，你居住這個城市。這個城市文化程度高，資源物產豐富，享受五欲六塵之樂，物質生活沒有絲毫缺乏，應有盡有，這個福報從哪裡來的？世間人不知道，以為這個地區的人很聰明、很勤奮，有技術、有能力，創造科技文明，創造大的財富，這種事我們常常聽世間人講。甚至還有成功的企業家寫書出來，他的成功之道，教人學習。你拿到那個書，你照他那樣做，你能發得了財嗎？沒錯，他一生奮鬥的歷程，他的致富之道，那只是緣而已，他不知道因，因是過去生中種的。誰知道過去世？佛知道。所以佛跟我們講，財富是果報，一個人一生當中五欲六塵種種享受是果報。果是什麼因現前的？布施是因。所以你布施財你得財富，你布施得小，你得的少，你布施得多你得的大；你歡喜布施，你發財發得很順利，很容易你就發財，歡喜布施；勉強布施也發財，發財發得很困難，因緣果報絲毫不爽。

　　所以我們看到現在很多企業家都是很辛苦經營，而有現前的成果。我們一看就曉得，他過去生中修大布施修得很勉強，人家勸他布施，不是樂意布施的。要是主動、樂意布施，他今天發財非常自然，一點辛苦都沒有，無論從事哪個行業都發大財，好像財源滾滾就到他家來，攔都攔不住，如是因一定得如是果。可是你再細看，豪富人家他有沒有缺陷？有。缺什麼？智慧，不能將他的財富造更大的福報，往往是在一生當中，福報享盡就完了。世間發大財的人，大富大貴的人，福報不是一生修的，多生多劫修積的福報，一生享盡了，非常可惜。尤其是做到世主，做到仁王，哪有那麼簡單？總是十世以上累世的修積，才能享到這麼大的福報。像二次大戰，你們想想希特勒的福報多大，我們普通人殺一個人就要償命，就要判罪；他殺那麼多人，沒有人判他的罪，你說那個福報多大！沒有智慧，福報用錯了，用到侵略別人，殺害眾生，用在這上面。如果他有智慧，把這個福報用來救度一切苦難眾生，他還得了？他就變成世間的聖人，世世代代的福報享不盡。他知道用他的福報為一切眾生解除困難，幫助那些沒有福報的人度過窮困，再要能以他的福報教導一切眾生，他就是佛菩薩。所以說沒有智慧，用錯了，用錯了變成罪業，累劫修福，一生享完了，來生沒有福報，還背了一身罪業，墮三途。

　　諸位看看印光法師給衛錦洲的一封信，我們把它印在《淨宗同學修學守則》的後面，全文都印下來。它裡面提到很多人業因果報的故事，那些人在世的時候得大福報，可惜沒智慧，造作罪業。他舉曹操為例子，曹操死了以後墮地獄，地獄罪受滿變畜生，酬償他的因果，你說多可怕！在那個時代，清朝末年，有殺豬，豬殺了之後，內臟上面有「曹操七世豬身」，說明他變豬變七次了。這些話說來，現在一般年輕人不相信，不是不相信，他也喜歡聽，聽了不肯相信，不肯接受。不肯接受也得要接受，不是說不肯接受你就可以不接受，不肯接受還是要接受。齊居士跟我們講天目山，那是最近的事情，有五個去投豬胎的，這許多人親眼看到的事實，一點都不假。這些事情我們常常要記在心上，那些人就是我們自己的遭遇，我們的問題，看到人家的問題就是自己的問題，這些問題我要怎麼樣解決。所以不學佛怎麼行？不懂道理怎麼行？不了解因緣果報的理論與事實，你就解決不了問題。世出世間是一大因果，佛法也離不開這個範圍，《華嚴》五周因果。

　　由此可知，我們要想得富貴，決定要懂得修因，要懂得修緣，因緣具足，果報就現前。果報現前，決定不要自己貪圖，一貪圖果報，人立刻就迷了，智慧就沒有了。所以佛菩薩教人，佛菩薩有大福報，福報現前你看他怎樣？他不享受，他把果報分給大眾去享受，這是正確的。我們自己再冷靜觀察，他有沒有福報？他有大福報，他真的在享福，我們佛門講他享清福。一生當中心裡沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有怨恨，這是真正的福報。反過來我們再看看世間人享福，這些名聞利養，你得到地位了，得到財富了，天天憂慮，無時無刻不牽掛，跟一切眾生結怨，享這種福報你付出的代價太大，還不如不要。為什麼？得不償失。所以真正的福報是清淨，清福，清福是真的，稀有可貴。哪個人沒有清福？清福是平等的，人人都有，就看你願不願意享受。世間五欲六塵洪福不一定各個人有，為什麼？那要修得，而清福不修也得，與修不修沒有關係，世間五欲六塵的福報一定要修。聰明智慧是福報，因緣是法布施。你不肯修法布施，你哪來的福報？健康長壽是無畏布施。所以你要想得富貴、得聰明智慧、得健康長壽，你要修三種因：財布施，法布施，無畏布施。但是諸位要曉得，這三種都是屬於世間福報，三界六道世間福報是修來的。學佛的人要不要修這三種福報？在家學佛，因為還沒有念頭、還沒有發願，想脫離六道輪迴，還想在六道裡面享福，那你就要修。出家覺悟了，但是真覺悟的人，這三種福報修不修？不修。修什麼？修淨業，這三樣東西都不要。可是淨業裡頭樣樣都不缺乏，心就專門修清淨心；雖然沒有財布施，你的四事供養不會缺乏；雖然沒有修法布施，清淨心生智慧，《金剛經》上說「信心清淨則生實相」；雖然不修長壽，得無量壽。佛法勝過世間法太多了，不要修世間這些因，世間果報是樣樣具足，我們一定要懂得、要明瞭。於世間這些富貴、這些利養、權勢地位絕不動心，為什麼會不動心？在他眼睛裡頭，「一切有為法，如夢幻泡影」，他所見的是事實真相，有無是一，所有一切現象現在眼前，亦有亦無，非有非無。他對於事實真相清清楚楚、明明白白，永遠不會起心動念，永遠沒有分別執著，永遠保持清淨平等覺。這是修淨業，這是學佛，諸佛菩薩如是。

　　由此可知，我們面對著這些境界，一切人、一切事、一切物，我們到底是覺還是迷？這個要能夠覺察到。佛家古大德常講，「不怕念起，只怕覺遲」，這個話說得很有道理。念一起，迷了；你面對境界你分別，才起一點點分別心，才有一點點執著，迷了，你就迷得不淺。怎麼覺悟？提起觀照。《金剛經》在中國最為大家尊重的、喜愛的，從前不信佛的讀書人都念《金剛經》，說是一個念書人、識字的人，一生沒念過《金剛經》的很少。立刻想到「凡所有相，皆是虛妄」，就把你分別執著的念頭打掉了。要提得起，就不會隨境界轉；隨境界轉是造業，你就脫不了六道輪迴，決定不隨境界轉。境界現前，時時刻刻能提到「凡所有相，皆是虛妄」，「夢幻泡影」，「如露如電」就是說明這個夢幻泡影是不存在的，它不是真實的，剎那生滅，剎那生滅就是不生不滅，所以對於一切法絕對不會生起絲毫貪戀之心。我們為眾生多做一點好事是應該的，一切隨緣，沒有一絲毫攀緣。緣成熟了，很順利，做得很好，好好去做；緣不成熟，沒有一絲毫勉強。我們發心建彌陀村，攀不攀緣？不攀緣，沒有放在心上。成就了，眾生有福；不成就，眾生沒福，與我絲毫不相干。我絕不以為這個成功，我做了好大的功德，貪圖功德是輪迴心；做不好，我終身遺憾，那是輪迴心幹輪迴業。我們要在日常生活當中修什麼？就是把這些微細的分別執著給去掉。但是生輪迴心，造輪迴業，已經養成習慣了，不知不覺的它會現行，所以要有高度的警覺，時時警覺、處處警覺、念念警覺，我們才有救，一念不覺就迷了。說老實話，我們諸位同學能夠在一起學《華嚴》，這個緣分很深，這個善根福德很好，無量劫來學佛都學得不錯，為什麼你沒了生死，沒有往生？就是輪迴心、輪迴業養成習慣，臨命終時一下冒出來，又搞輪迴了。最怕的是最後一念，最後一念決定你來生，所以為什麼臨命終時要助念，道理在此地。自己沒有把握，要靠別人幫助；自己有把握，那就無所謂；沒有把握，要人幫助。臨命終時提得起正念，放得下萬緣，那就決定成功。好，我們今天講到此地。